Zhonghang Yue

Zhonghang Yue war ein Eunuch des Han-Hofes und stammte aus Yan. Kaiser Wen schickte ihn mit einer Han-Prinzessin nach Norden. Er ging zum Chanyu der Xiongnu über.^[1] Das Shiji erzählt seine Geschichte in Kapitel 110, innerhalb der Regierungszeit Laoshangs. Das Han Shu wiederholt sie in Kapitel 94A mit kleinen Änderungen im Wortlaut.^[1] Beide geben seinen Rat an den Chanyu als wörtliche Rede.^[1]

Name und Herkunft

Das Shiji schreibt den Namen 中行說. Zhang Shoujie, ein Gelehrter des achten Jahrhunderts, erklärt in seinem Zhengyi-Kommentar, dass Zhonghang der Familienname und Yue der persönliche Name ist.^[2] Der Text nennt ihn einen Eunuchen (宦者) und einen Mann aus Yan (燕人).^[1] Er gibt weder ein Geburtsjahr noch eine Familie an. Auch ein Amt nennt er nicht, außer dem, das ihn nach Norden schickte.^[1]

Die Reise nach Norden

Als Laoshang den Thron bestieg, schickte Kaiser Wen eine weitere Prinzessin des Kaiserhauses als Gemahlin des Chanyu. Er ernannte Zhonghang Yue zu ihrem Begleiter.^[1] Eine neuere Darstellung weist darauf hin, dass die Braut die Tochter eines Vasallenkönigs war und keine Tochter des Kaisers. Solche Bräute wurden nicht Hauptgemahlin des Chanyu, und ihre Kinder bestiegen den Thron nicht.^[3] Es war eine Heqin-Heirat. Sie gehörte zur Reihe der Heiratsverträge, die mit Modu Chanyu begann.^[2] Yue wollte nicht gehen. Die Han zwangen ihn. „Wenn ich gehen muss“, sagte er, „werde ich den Han zur Plage werden.“^[1] Bei der Ankunft ging er zum Chanyu über. Der Chanyu hielt ihn in hoher Gunst.^[1]

Seide, Filz und saure Milch

Die Xiongnu hatten Gefallen an Han-Seide, Seidenwatte und Han-Speisen gefunden. Yue sagte dem Chanyu, alle Xiongnu zusammen kämen der Bevölkerung einer einzigen Han-Kommandantur nicht gleich. Er sagte, ihre Stärke liege darin, dass sie anders äßen und sich anders kleideten und nichts von den Han brauchten.^[1] Yue fügte hinzu, wenn der Chanyu die Sitte ändere und sich Han-Waren zuwende und diese nicht mehr als zwei Zehntel ausmachten, gingen die Xiongnu ganz an die Han über.^[1] Ein Kommentar zum Shiji erklärt die Zahl so, dass zwei Zehntel der Han-Waren in die Hände der Xiongnu gelangen.^[2]

Er machte aus dem Argument eine Vorführung. Von den Han erbeutete Seide und Seidenwatte sollten durch Dornen und Gestrüpp geritten werden, bis die daraus gefertigten Röcke und Hosen zerrissen waren. Das sollte zeigen, dass sie nicht so haltbar waren wie Filz und Pelz. Han-Speisen sollten weggeworfen werden. Das sollte zeigen, dass sie nicht so gut waren wie Milch und saure Milch.^[1]^[4] Die Röcke und Hosen in der Stelle weisen auf die Tracht der Reitervölker. Hosen kamen erst mit der Bildung von Reitereinheiten nach China, und chinesische Quellen bemerken die Hosen der Xiongnu.^[5] Einige neuere Gelehrte sehen in der ganzen Rede einen Beleg für eine Norm der Steppe, eine Lebensweise, in der Beweglichkeit und wirtschaftliche Unabhängigkeit die Xiongnu trotz ihrer geringen Zahl im Krieg furchtbar machten. Dieselben Gelehrten räumen ein, dass die Reden womöglich nur die gängigen Ansichten der Zeit wiedergeben.^[6]

Außerdem lehrte er die Beamten des Chanyu, schriftliche Aufzeichnungen zu führen und die Menschen und die Herden zu zählen.^[1] Das Shiji sagt, dass die Zählung Menschen, Tiere und Güter erfasste.^[2] Sein Verb für die Zählung kann auch „einschätzen“ bedeuten. Das Han Shu hat in der Parallelzeile ein anderes Verb und sagt nur, dass die Beamten die Menschen und die Herden verzeichneten.^[1] Einige Gelehrte sehen in der Zählung die Grundlage der ersten Abgabe bei den Xiongnu. Dieselben Gelehrten räumen ein, dass dies die einzige Erwähnung einer Abgabe in den Quellen ist und dass die Last in der Gesellschaft der Xiongnu selbst gering war.^[7]

Die Tafeln

Die Han schrieben dem Chanyu auf einer Tafel von einem Fuß und einem Zoll Länge. Sie begann mit den Worten: Der Kaiser erkundigt sich ehrerbietig nach dem Wohlergehen des großen Chanyu der Xiongnu. Yue ließ den Chanyu auf einer Tafel von einem Fuß und zwei Zoll Länge antworten. Das Siegel war breiter und länger als das der Han, und die Worte waren hochmütig. Die Antwort begann mit den Worten: Der große Chanyu der Xiongnu, geboren von Himmel und Erde und eingesetzt von Sonne und Mond, erkundigt sich ehrerbietig nach dem Wohlergehen des Kaisers der Han.^[1]^[4] Einige neuere Gelehrte finden die Formel nahe an der Wendung teŋride bolmıš, „im Himmel geboren“, bei den Göktürken. Nach ihrer Ansicht ist der Himmel das Hauptelement der Formel und die Erde steht an zweiter Stelle, wie bei den Göktürken.^[8]

Der Anspruch, vom Himmel eingesetzt zu sein, war älter als Yue. Schon der Brief des Chanyu von 176 v. Chr. beginnt mit „der große Chanyu der Xiongnu, vom Himmel eingesetzt“.^[2] Das Shiji schreibt Yue die längere Tafel, das größere Siegel und die ausführlichere Formel zu.^[2]

Die Antworten an die Han-Gesandten

Zwei Wortwechsel sind überliefert. Ein Han-Gesandter sagte, die Xiongnu verachteten die Alten. Yue fragte, ob nicht die greisen Eltern eines Han-Mannes, der zum Wachdienst einberufen werde, ihre eigene warme Kleidung und ihr gutes Essen auszögen und ihm für den Weg gäben. Der Gesandte stimmte zu, dass sie das täten. Yue antwortete, die Xiongnu machten den Krieg zu ihrem Geschäft, und die Alten und Schwachen könnten nicht kämpfen. Deshalb, sagte er, gäben sie das beste Essen den Starken, damit Väter und Söhne einander lange schützten.^[1]^[9]

Der Gesandte sagte dann, bei den Xiongnu schliefen Väter und Söhne im selben Zelt, und ein Sohn nehme die Witwen seines Vaters und ein Bruder die seines Bruders. Er fügte hinzu, die Xiongnu hätten keine Mützen und Gürtel und kein Zeremoniell am Hof. Yue entgegnete, die Xiongnu äßen das Fleisch ihrer Herden, tränken die Milch und trügen die Felle. Die Herden zögen mit den Jahreszeiten auf der Suche nach Gras und Wasser. In Krisenzeiten übten die Männer Reiten und Bogenschießen. In ruhigen Zeiten erfreuten sie sich der Muße. Ihre Regeln seien leicht und einfach auszuführen. Die Regierung eines Landes sei wie ein einziger Körper.^[1] Die Xiongnu nähmen die Witwen, weil sie den Verlust einer Abstammungslinie nicht wollten. Deshalb setzten sie auch in der Unordnung immer einen Mann aus dem Stamm der Vorfahren ein.^[1]^[10] Das chinesische Wort für die Mutter in der Frage des Gesandten bedeutet nicht Mutter im engen Sinn. Ein neuerer Übersetzer gibt es mit Stiefmutter wieder, was zu dem beschriebenen Brauch passt.^[9] Die Chinesen, sagte er, gäben vor, die Frauen von Vater oder Bruder nicht zu nehmen. Dennoch entfremdeten sich ihre Verwandten, töteten einander und änderten den Familiennamen des Hauses.^[1]

Danach schnitt Yue den Han-Gesandten das Wort ab, sooft sie streiten wollten. Er sagte ihnen, sie sollten wenig reden. Sie sollten nur darauf achten, dass die Seide, die Seidenwatte, das Getreide und der Gärstoff, die die Han an die Xiongnu schickten, vollen Maßes und guter Güte seien. Wenn sie es seien, sei alles gut. Wenn sie zu knapp oder schlecht seien, würden die Xiongnu im Herbst, wenn die Ernte reife, über die stehenden Felder reiten.^[1] Das Shiji fügt hinzu, dass er den Chanyu Tag und Nacht lehrte, auf die Orte des Vorteils und des Schadens zu achten.^[1]

Das Shiji berichtet als Nächstes den Einfall im vierzehnten Jahr Wens, 166 v. Chr., als der Chanyu mit 140.000 Reitern in Zhaona und den Xiao-Pass eindrang.^[1] Der Text sagt nicht, dass Yue ihn plante.^[1]

Die späteren Jahre

Laoshang starb. Sein Sohn Junchen wurde als Chanyu eingesetzt. Wen schloss mit dem neuen Chanyu den Vertrag. Das Shiji fügt einen Satzteil hinzu: Zhonghang Yue diente auch ihm.^[1] Nach diesem Satzteil erwähnt ihn keines der beiden Werke mehr.^[1]

Die Reden als Zeugnis

Yues Worte erreichen den Leser nur durch das Shiji und das Han Shu. Das Kapitel sagt nicht, wer sie dem Han-Hof berichtete.^[2] Neuere Darstellungen vergleichen Yue mit den chinesischen Beratern im Exil an späteren Steppenhöfen. Ein Fall ist Chunyu Tan, den der Rouran-Khan Anagui einsetzte, um schriftliche Buchführung und Ämter nach chinesischem Vorbild einzuführen.^[11]

Das Jiu Tang Shu legt Tonyukuk eine Rede derselben Art in den Mund. Bilge Khan wollte ummauerte Städte und Tempel bauen. Tonyukuk antwortete, die Göktürken seien weniger als einer von hundert der Tang und widerstünden ihnen, indem sie Wasser und Gras nachzögen. Wenn sie sich in Städten niederließen und ihre alten Gewohnheiten änderten, sagte er, würden die Tang sie bei der ersten Niederlage verschlingen.^[12] Eine neuere Darstellung stellt die beiden Reden nebeneinander. In beiden lebt ein kleines Volk vom Ziehen über die Steppe, und die Städte und Sitten Chinas würden es verschlingen.^[13]

Nachweise

^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
^ a b c d e f g Shiji, juan 110
^ Ögel 2015, p. 356
^ a b Ögel 2015, p. 357–358
^ Ögel 1978, p. 101
^ Lattimore 1951, p. 487–488
^ Khazanov 1994, p. 254
^ Ögel 2015, p. 358
^ a b Ögel 2015, p. 359
^ Ögel 2015, p. 360
^ Kradin 2005, p. 163
^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
^ Jagchid 1989, p. 25, 193

Quellen

Shiji, juan 110
Han Shu, juan 94 (after Shiji)
Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194

Literatur

Nikolay N. Kradin, From Tribal Confederation to Empire: The Evolution of the Rouran Society (2005)
Bahaeddin Ögel, Büyük Hun İmparatorluğu Tarihi I (2015)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş V: Türklerde giyecek ve süslenme (1978)
Anatoly M. Khazanov, Nomads and the Outside World (1994)
Owen Lattimore, Inner Asian Frontiers of China (1951)
Sechin Jagchid; Van Jay Symons, Peace, War, and Trade Along the Great Wall. Nomadic-Chinese Interaction through Two Millennia (1989)