Xiongnu

Die Xiongnu waren der Bund, der die östliche Steppe seit dem Ende des dritten Jahrhunderts v. Chr. beherrschte. Zwei Jahrhunderte lang waren sie der wichtigste Gegner des Han-Reiches. Sie waren das erste Nomadenreich der Region. Sie legten das Muster der Organisation und der Herrschaft für die türkischen und mongolischen Steppenstaaten fest, die nach ihnen kamen.^[1] Alles, was von ihnen bekannt ist, stammt aus chinesischen Quellen, denn sie hinterließen keinen eigenen Text. Zwei Fragen betreffen die späteren Khaganate am meisten, und beide sind offen. Die erste lautet, welche Sprache ihre Herrscher sprachen. Die zweite lautet, ob die Ashina aus ihnen hervorgegangen sind, wie das Zhou Shu behauptet. Der Turkic Atlas legt die Antwort auf die erste Frage und die Herleitung, auf der sie beruht, zur Debatte um die türkische Herkunft dar. Das Ergebnis lautet, dass die Führungsschicht türkischsprachig war. Dieses Ergebnis steht als Schlussfolgerung da und nicht als Befund. Der Turkic Atlas stellt die Ähnlichkeiten und die Positionen zur Verwandtschaft zu den Göktürken und den Xiongnu nebeneinander.

Name und Sprache

• 匈奴Chinesisch
• Hsiung-nuEnglisch
• Asian HunsEnglisch

Meist wird angenommen, dass die Xiongnu oder ihre Führungsschicht eine türkische Sprache sprachen. Zu ihren heutigen Vertretern gehören René Grousset, Annemarie von Gabain, Franz Altheim und Jean-Paul Roux, der Letztere aus sprachlichen und kulturellen Gründen. Ahmet Taşağıl nennt die Xiongnu den ersten türkischen Staat der Geschichte.^[2] Alexander Savelyev und Choongwon Jeong halten es für wahrscheinlich, dass der größere Teil der Xiongnu-Bevölkerung ein spätes Urtürkisch sprach. Sie fügen hinzu, dass eine ostiranische Gruppe mit der Zeit aufgenommen wurde.^[3] Talat Tekin hält fest, dass die Xiongnu eine archaische Form des Türkischen sprachen, Urtürkisch oder sogar Vortürkisch. Er stützt das auf die chinesische Angabe, die Göktürken stammten von den Xiongnu ab, auf die wenigen erklärten Wörter und auf den Jie-Zweizeiler. Er räumt ein, dass das Sprachmaterial, das es beweisen könnte, so gut wie nicht vorhanden ist.^[4]

Der erste Grund dafür ist der Titel des Herrschers. Das Han Shu gibt ihn in voller Form als Chengli Gutu Chanyu an und erklärt ihn als Sohn des Himmels.^[5] Das Shiji hat denselben Titel in dem Chanyu, den der Himmel eingesetzt hat, oder dem von Himmel und Erde Geborenen, der von Sonne und Mond bestimmt ist.^[6] Chengli wird seit langem und mit wenig Widerspruch mit tengri gleichgesetzt, der Himmelsgott der türkischen und mongolischen Welt. Das Wort ist eindeutig nicht das chinesische. Wer die Vorstellung einer vom Himmel gegebenen Herrschaft entlehnte, entlehnte das Wort für den Himmel nicht mit.^[7] Gutu wurde mit Kut gleichgesetzt und Chanyu mit einem ursprünglichen Tanyu. So rekonstruiert sie Teŋri Kut Tanyu, „der vom Himmel mit Glück ausgestattete Herrscher“, drei türkische Wörter in Folge.^[8] Sie stellt den Titel neben die Wendung der Göktürken teŋri teg teŋride bolmış. Sie stellt fest, dass Kut und tanyu bei den Mongolen nicht vorkommen. Sie schließt daraus, dass die Führungsschicht der Xiongnu Türkisch sprach und eine türkische Identität hatte.^[9] Sie fügt hinzu, dass das chinesische Wort chanyu mit den Xiongnu außer Gebrauch kam und bei den Göktürken wiederkehrte. Sie stellt ferner fest, dass ein Befehlshaber des westlichen Flügels Modu Chanyus den Titel Turki trug.^[10] F. W. K. Müller hatte chengli gutu bereits als altürkisch täŋri qut, „heilige Majestät“, erklärt.^[11] Owen Lattimore folgte ihm darin, gutu mit qut gleichzusetzen.^[12] Jean-Paul Roux sieht die türkische Vorstellung des kut, der herrschenden Macht, die Tengri gibt, schon in diesem Titel, obwohl er bezweifelt, dass das Han Shu gutu zu Recht als „Sohn“ erklärt.^[13]

Der zweite Grund sind die erklärten Wörter. Anna Dybo ging die sechsundfünfzig durchsichtigsten Etymologien durch und fand zwei Schichten. Die türkischen Wörter kommen in frühen wie in späten Quellen vor und ziehen sich durch alle Bedeutungsfelder.^[14][15] Die ostiranischen Wörter kommen in den früheren Quellen vor, meist denen der Westlichen Han. Es sind fast ausschließlich Titel und Bezeichnungen für Milchprodukte, daneben das Wort für Kamm.^[14][15] In ihrer eigenen Zusammenfassung überwiegen türkische Wörter schon unter den Gattungsnamen der Han-Zeit. Die einzigen Gattungsnamen sicher iranischen Ursprungs sind die Namen von Milchprodukten und der Kamm.^[16] In den späteren Umschriften fand sie kein Wort sicher iranischen Ursprungs. Sie bietet das Ergebnis als vorläufig an, neben den anderen Hypothesen zur Sprache.^[16] László Rásonyi führt als türkisch die Wörter kız, „Mädchen“, katun, „Königin“, bügü, „Zauber“, tengri, „Himmel“, kırsa, „Steppenfuchs“, tinglig, „Eichhörnchen“ und tok, „dick, stark“ auf, die alle aus den chinesischen Notizen bekannt sind.^[17] İbrahim Kafesoğlu fügt die Wörter für Himmel, Macht, Wolf, Reich, Lager, Standarte und Säbel hinzu.^[18] Das Xiongnu-Wort für das Zeremonialschwert, chinesisch jinglu, wurde neben türkisch kıŋrak, „großes Messer“, gestellt und als das älteste belegte türkische Wort bezeichnet.^[4] Edwin Pulleyblank fand die Übereinstimmung in Bedeutung und Laut auffallend. Er wies jedoch darauf hin, dass das türkische Wort wahrscheinlich auch mit iranischen Wörtern für „Schwert“ zusammenhängt.^[19]

Der dritte Grund ist die Kontinuität zu den Göktürken bei Titeln und Ämtern. Das Zhou Shu sagt, der Titel Illig Khan, den Bumin 552 annahm, sei dem alten Chanyu ähnlich gewesen. Es sagt, der Titel khatun für seine Frau sei dem alten yanzhi ähnlich gewesen.^[20] Auch der Anspruch auf ein himmlisches Mandat geht über. Die Kül-Tegin-Inschrift eröffnet die Rede Bilge Khans mit teŋri teg teŋride bolmış türk bilge kagan, „Bilge Khan der Göktürken, himmelgleich und im Himmel geboren“. Der Stein Bilge Khans beginnt mit teŋri teg teŋri yaratmış, „vom Himmel geschaffen“.^[21] Beide Reiche waren zudem in zwei Hälften geteilt. Das Shiji nennt die Linken und Rechten Weisen Könige zuerst unter den Ämtern der Xiongnu.^[6] Das Sui Shu sagt, Taspar habe Ishbara über den Osten gesetzt. Es fügt hinzu, er habe Börü Khan, einen Sohn seines Bruders, im Westen zum Herrscher gemacht.^[22] Bahaeddin Ögel hält fest, dass die Göktürken ihre Wurzeln und sogar ihre Praxis der Staatsgründung von den Xiongnu nahmen.^[23] Er hält fest, dass sie sich als Fortsetzung des großen Xiongnu-Staates sahen, wie die vielen Xiongnu-Titel in ihrem Staat zeigten.^[24] Kafesoğlu hält fest, dass der Xiongnu-Staat seine Form von der Steppe und nicht von China erhielt. Er nennt ein zentrales Kommando, ein nach Zehnern geordnetes Heer, Flügel links und rechts und eine Versammlung der Herrschenden.^[25] Zusammen stützen der Titel, die Namen der Herrscher und das Kernland des Bundes eine türkischsprachige Elite der Xiongnu als Schlussfolgerung und nicht als Befund.

Dasselbe Material ist auch anders erklärt worden. Die Forschung hat die erklärten Wörter ku-t’u für Sohn und ch’eng-li für Himmel als ketisch, als iranisch und als türkisch erklärt. Manche Forscher halten ch’eng-li für eine wahrscheinliche Entlehnung aus dem Türkischen. Ihrer Ansicht nach lässt sich die Mehrheit der Xiongnu-Wörter aus dem Türkischen überhaupt nicht erklären.^[26] Auch den Namen des Herrscherclans, Luandi, finden sie sehr un-altaisch.^[27] Sie nennt die sprachlichen Daten bestenfalls mehrdeutig. Zugleich räumt sie ein, dass die altaischen Völker in der Xiongnu-Zeit in den Vordergrund treten und an deren Ende die vorherrschende Macht Innerasiens sind.^[26] Pulleyblank urteilte, Müllers Herleitung des Titels werde unwahrscheinlicher, sobald man die Form des Wortes aus der Han-Zeit rekonstruiere.^[28] Kurakichi Shiratori lehnte sie ebenfalls ab und nahm gutu für ein tungusisches Wort, hutta, „Sohn“.^[11] Ob das himmlische Mandat eine Entlehnung aus China oder eine gemeinsame innerasiatische Vorstellung ist, lässt sich nicht sagen. In beiden Fällen blieb der Gedanke ein beständiges Element der Sprache vom Gottesgnadentum der Steppenherrscher von den Xiongnu bis zu den Dschingisiden.^[1] Die Versuche, chanyu mit den späteren Titeln yabgu und tarkhan zu verbinden, haben keine allgemeine Anerkennung gefunden.^[1]

Die jenisseische Theorie geht auf Lajos Ligeti und Edwin Pulleyblank zurück.^[29] Pulleyblank hielt es für sehr unwahrscheinlich, dass das Xiongnu altaisch war.^[27] 1990 hielt er fest, dass sich die Xiongnu-Wörter in chinesischer Umschrift weder als türkisch noch als eine andere altaische Sprache erklären lassen.^[30] Die neueste Form der Theorie, von Svenja Bonmann und Simon Fries, macht die Sprache zu einer frühen Form des Arin und dehnt sie auf die Hunnen Europas aus.^[31] Die Genetik spricht dagegen. Den Ket, die als die heutigen Vertreter der jenisseischen Sprecher Südsibiriens gelten, fehlt die iranisch verwandte Abstammung, die die eisenzeitliche Steppe und die drei veröffentlichten Genome der Xiongnu kennzeichnet.^[14] Eine dritte Antwort, von Harold Bailey vertreten, macht die Sprache ostiranisch. Eine vierte hält mit Gerhard Doerfer fest, dass das Material keine Einordnung zulässt.^[29] Andrew Shimunek hat kürzlich dieselbe Position wie Doerfer eingenommen.^[14] Pulleyblank, der die Xiongnu-Sprache nicht für türkisch hielt, schrieb dennoch, die Göktürken seien die Erben des Musters politischer Vorherrschaft auf der Steppe gewesen, das mit den Xiongnu begonnen hatte. Er sah es im Wort tängri und in einigen Titeln.^[30]

Die mongolische Theorie hat ihre eigene Geschichte. Kurakichi Shiratori vertrat zunächst, in seiner Arbeit von 1900, die türkische Ansicht und änderte sie später.^[32][33] Bis 1926 hielt er die Xiongnu für ein überwiegend mongolisches Volk mit tungusischer Beimischung. Er las shanyu als chinesischen Ausdruck, nahm yanzhi und gutu für tungusische Wörter und nannte die Zuschreibung an die Turkvölker eine alte Gewohnheit der westlichen Forscher.^[34] Paul Pelliot fand das Element gutu im Titel eines Rouran-Khans wieder. Er hielt die Endungen auf -fa mehrerer Göktürk-Titel für ein Erbe der Rouran von mongolischer Form.^[35] Omeljan Pritsak ordnete die Xiongnu allgemeiner unter die Sprecher altaischer Sprachen ein.^[14] Luc Kwanten hält die Sprache der Xiongnu für altaisch und lässt die Wahl zwischen Urtürkisch und Urmongolisch offen.^[36] Denis Sinor hält fest, die Göktürken seien das erste große Steppenreich, dessen Sprache mit Sicherheit bekannt ist. Für die Xiongnu und die Rouran bleibe, in seinen Worten, jede Zuweisung einer Sprache höchst spekulativ.^[37] Der Turkic Atlas legt die Positionen einzeln zu der Sprache dar.

Die Chinesen schrieben den Namen 匈奴. Die älteren Formen Hunzhu, Xianyun und Xunyu führen durch die Zhou-Zeit zurück zu der Form, auf die man sich im dritten Jahrhundert v. Chr. festlegte.^[1] Von diesem Namen werden das sogdische xwn, die Chioniten der lateinischen Schreiber, das mittelpersische Hyōn, das indische Hūṇa und die Hunnen der Griechen abgeleitet.^[1] Wie weit ein gemeinsamer Name ein gemeinsames Volk bedeutet, ist die zentrale Frage des Hunnenproblems. Sie ist weiterhin unentschieden.

Eine Vorsicht gilt für alles Obige. Der chinesische Bericht über die Herkunft der Xiongnu vermengt unter einem Namen mindestens drei verschiedene Dinge. Zuerst kommen die Völker des Nordens, die in ferner Vergangenheit gegen die Zhou und die Streitenden Reiche gekämpft hatten: Xunyu, Xianyun, Rong, Di. Der Bericht macht sie zu den Vorfahren der Xiongnu. Zweitens kommt der Xiongnu als ethnographischer Typus. Das ist der Nomade, der in Zelten ohne festen Wohnsitz lebt, seinen Tieren auf der Suche nach Gras und Wasser folgt und keinen Ackerbau treibt. Drittens kommen die Menschen, die sich tatsächlich Xiongnu nannten. Die Quellen geben für sie drei oder vier Herrscherclans, die Personennamen ihrer Herrscher und die Titel ihrer hohen Ämter.^[7] Das Verhältnis zwischen Xiongnu und Hu ist nie geklärt worden. Die beiden Wörter scheinen zeitweise austauschbar. Ein Begriff, der als Völkername begann, kann gut ein politischer geworden sein, der alle im Reich umfasste, Nomaden wie Nichtnomaden.^[7] Die türkische Literatur selbst lässt einen gemischten Bund zu. Rásonyi hält fest, dass man kein einziges rein türkischsprachiges Xiongnu-Volk annehmen kann. Der Name stehe seiner Ansicht nach für einen Verband mongolischer, tungusischer und anderer Stämme unter türkischer Führung.^[38] Jean-Paul Roux legt sich zur Sprache der Herrscher nicht fest. Er räumt ein, dass umstritten ist, wer in diesen Jahrhunderten eine altaische Sprache sprach. Er fügt hinzu, dass es ohne einen Text noch schwerer ist, Urtürken, Urmongolen und Urtungusen voneinander zu trennen.^[39]

Aufstieg unter Duman und Modu Chanyu

Die Xiongnu werden in den chinesischen Quellen seit dem späten vierten Jahrhundert v. Chr. bemerkt. Stetige Aufmerksamkeit beginnt jedoch erst mit Duman, der 209 v. Chr. starb. In der Zeit des Zhao-Generals Li Mu wagten sich die Xiongnu nicht an die Grenze von Zhao.^[6] Die Biographie Li Mus fügt hinzu, er habe sie mit Vieh vor den Mauern angelockt und mehr als hunderttausend ihrer Reiter getötet.^[40][41] Damals war die Ausrüstung des Steppenkriegers voll ausgebildet: der Kompositbogen, Pfeilspitzen aus Bronze und Knochen mit Pfeifperlen, Langschwerter, Kurzschwerter, Lanzen und Streitkolben. Der Zusammenschluss der Xiongnu war eine Antwort auf die Qin. Ein starkes China drängte Duman vom Ordos nach Norden und baute die Befestigungen, aus denen die Große Mauer wurde.^[1] Die Ausdehnung der Qin war der Auslöser für den Stammeszusammenschluss unter den Nomaden. Sie kehrten besser organisiert zurück, als die Qin fielen.^[1] Woher sie vorher kamen, ist umstritten. Manche Forscher meinen, dass sie nicht vom Orkhon, sondern aus dem Westen kamen und die Mongolei nur der linke Flügel ihres Reiches war. Sie lehnen die Annahme ab, das Reich sei ein mongolischer Staat gewesen.^[42]

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Duman wurde 209 v. Chr. von seinem Sohn Modu Chanyu getötet.^[6] Modu Chanyu besiegte die Donghu, die Gruppe, von der sich die Mongolen herleiteten. Um 201 v. Chr. brachte er die Hunyu, Qushe, Dingling, Gekun und Xinli unter seine Herrschaft.^[6] Die Gekun sind die Kirgisen und die Xinli die Sir. Beide tauchen unter den Untertanen der Göktürken wieder auf. Der Feldzug könnte ebenso dem Metall des Nordens wie der Sicherheit gegolten haben.^[6] Kurz darauf besiegte er den neuen Han-Herrscher Gaozu und nahm ihn beinahe gefangen. Das war die Belagerung von Baideng 200 v. Chr. Die Chinesen setzen das Heer der Xiongnu mit vierhunderttausend an, eine moderne Schätzung mit vierzigtausend. Die Einschließung dauerte sieben Tage. Sie endete mit einem Frieden, der Modu Chanyu eine Han-Prinzessin gab, die erste der heqin-Ehen, dazu jährliche Lieferungen von Seide und Wein. In einem Brief an den Hof der Han von 176 v. Chr. meldete Modu Chanyu seine Eroberungen der Yuezhi, Loulan, Wusun und Hujie. Er erklärte, alle Menschen, die vom Spannen des Bogens leben, seien eine Familie geworden.^[6] Er starb 174 v. Chr. Sein Sohn Laoshang zerschlug die Yuezhi und fiel 166 v. Chr. in China ein. China fand sich eine Zeit lang mit einer Ordnung ab, nach der die Xiongnu den nomadischen Norden hielten und die Han den sesshaften Süden.^[6] Das daraus entstandene Staatswesen umfasste die Mongolei, Südsibirien und die Dsungarei.

Kriege mit den Han und die Teilung

Die Beziehungen zu China drehten sich um Raubzüge. Raubzüge brachten Beute und erzwungene Handelsrechte, und sie festigten den Bund. Die Han antworteten mit der Kontrolle der Märkte, mit Diplomatie und mit Gewalt. Unter Wudi (141 bis 87 v. Chr.) gingen die Han zu einer Militärpolitik über, die darauf zielte, den rechten Arm der Xiongnu abzuschneiden, die westlichen Gebiete. Große Offensiven wurden 127 und 121 v. Chr. gestartet. 119 erreichten Han-Truppen den Baikalsee. Die Nomaden wurden geschwächt und nicht vernichtet. Der Verlust der westlichen Gebiete und die Weigerung der Han, Frieden, Subsidien und Grenzhandel zu gewähren, ließen dennoch Risse im Staatswesen entstehen. Im Jahr 71 v. Chr. griffen die Wusun, Dingling und Wuhuan, einst Vasallen, von drei Seiten an.^[5] Ein Vergeltungsschlag der Xiongnu gegen die Wusun geriet in Winterstürme, und nur einer von zehn Männern überlebte. Das Han Shu sagt, drei von zehn Xiongnu seien verhungert und fünf von zehn ihrer Rinder.^[5]

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Innere Zwistigkeiten ab etwa 60 v. Chr. besorgten den Rest. Im Jahr 53 v. Chr. (dem ersten Jahr Ganlu, wie das Kapitel datiert) unterwarfen sich die südlichen Stämme unter Huhanye China und bauten mit Hilfe des Tributsystems wieder auf.^[5] Das Han Shu überliefert, wie die Adligen der Xiongnu antworteten, als Zuo Yizizi Huhanye zur Unterwerfung riet. Sie sagten, es sei der Brauch der Xiongnu, Stärke zu schätzen und Dienst zu verachten und einen Staat durch Kampf zu Pferde zu begründen. So, sagten sie, hätten die Xiongnu unter den hundert Barbaren den Ruf der Macht. Den Han zu dienen, sagten sie, würde die früheren Chanyu beschämen und sie unter den Völkern zum Gespött machen.^[5][43] Huhanye selbst erschien zwei Jahre später im Palast Ganquan vor dem Kaiser. Er wurde über die Vasallenkönige gestellt und ohne seinen persönlichen Namen angesprochen.^[5] Die nördlichen Stämme unter Zhizhi (56 bis 35 v. Chr.) konnten nicht wieder aufbauen. Sie zogen unter chinesischem Druck nach Westen. Sie drängten sich den Hujie, den Kirgisen und den Dingling auf, scheiterten an den Wusun und verbündeten sich mit Kangju. Dort fand Zhizhi durch chinesische Hand sein Ende. Die Zahlen sagen, was diese Wanderung war. Dreitausend Menschen erreichten mit Zhizhi Kangju. Von ihnen wurden 1.518 getötet, und mehr als tausend ergaben sich, als sein Lager 36 v. Chr. fiel. Das ist nicht der Beginn einer Bewegung nach Westen.^[44] Im Jahr 33 v. Chr. bat Huhanye um die Erlaubnis, die Grenzwachen der Han zu entlassen. Der Hofbeamte Hou Ying riet aus vielen Gründen ab. Einer davon war, dass die Hörigen an der Grenze über ihr Los seufzten. Sie sagten, das Leben sei bei den Xiongnu leicht, und fragten, was zu tun sei, wenn die Wache so streng sei. Einige von ihnen schlüpften dennoch über die Grenze.^[5][45] Manche Forscher sehen in Huhanyes Unterwerfung eine Katastrophe für einen Staat, der gegründet worden war, damit türkische und mongolische Völker nie unter chinesischen Einfluss gerieten. Der Verlust des Tarim und der Seidenstraße datiert von ihr.

Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. spaltete ein zweiter Nachfolgestreit die Xiongnu erneut in einen nördlichen und einen südlichen Bund. Der südliche Bund geriet unter chinesische Kontrolle und wurde gegen seine Verwandten eingesetzt. Unter Ban Chao trugen die Han ihre Macht seit etwa 73 n. Chr. nach Ostturkestan. In den Jahren 87, 89 und 91 bis 93 griffen die Han die Nördlichen Xiongnu an, die durch Überläufer bereits geschwächt waren. Die Verbündeten der Han, die Xianbei und Wuhuan, schlossen sich den Angriffen an. Die entscheidende Niederlage fiel höchstwahrscheinlich ins Jahr 89, im Altai. Zehntausende wurden nach China verschleppt, und einundachtzig frühere Untertanenvölker gingen zu den Han über. Das Hou Han Shu verzeichnet den Feldzug von 89 in einem Satz. Dou Xian und Geng Bing zogen mit achttausend Reitern, den Duliao-Truppen und dreißigtausend Reitern des südlichen Chanyu von Shuofang aus und brachen die Nördlichen Xiongnu. Der nördliche Chanyu floh. Mehr als zweihunderttausend seiner Leute wurden getötet oder gefangen genommen.^[46] Die Nördlichen Xiongnu oder bedeutende Teile von ihnen zogen nach Westen. Die Xianbei lösten sie als Herren der nördlichen Mongolei ab. Diese Region wurde zum Zentrum aller Steppenstaaten nach ihnen. Das Hou Han Shu sagt, die Reste der Xiongnu, die blieben, mehr als hunderttausend Zelte, nannten sich alle Xianbei. Die Xianbei wuchsen seit dieser Zeit.^[47][48] Die Südlichen Xiongnu erhoben sich 109 und wurden niedergeworfen. Nach einer Chronologie versuchten die Nördlichen Xiongnu 150, ihre alten Länder zurückzugewinnen. 155 zerschlugen die Xianbei sie. Eine zweite Chronologie verzeichnet keines der beiden Ereignisse. Sie ist Jahr für Jahr aus dem Hou Han Shu und den Annalen der Späteren Han von Yuan Hong aufgebaut.^[49] Ihr letzter nördlicher Raubzug fällt auf Yiwu im Jahr 151. Um 158 verließen die nördlichen Xiongnu die östlichen Westgebiete in Richtung der Steppe nördlich von Kangju.^[50] Um 166 hielten nach derselben Chronologie die Xianbei unter Tanshihuai das gesamte alte nördliche Xiongnu-Land bis zu den Wusun. Dieses Vordringen war die Hauptursache für den Rückzug der Xiongnu nach Westen.^[51] Damit verschwinden sie aus dem Blick. Der Name lebte im chinesischen Sprachgebrauch für frühere Mitglieder des Bundes oder, in archaisierendem Sinn, für beliebige Nomaden des Nordens fort. Byzanz gebrauchte den Namen Skythen auf dieselbe Weise.

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Organisation des Staatswesens

Das Shiji erlaubt es, den Aufbau darzulegen.^[1] Unter dem Chanyu standen die Weisen Könige der Linken und der Rechten, t’u-ch’i. Dieser Titel wird mit dem späteren Titel bilge der Göktürken verglichen. Ebenfalls unter dem Chanyu stand eine Reihe von Guli-Königen, Generälen, Kommandanten und anderen Amtsträgern, nach dem Prinzip von links und rechts gegliedert.^[6] Die hohen Ministerämter waren in drei Clans erblich, den Huyan, den Lan und den Xubu. Jeder der vierundzwanzig Anführer hatte eine Truppe von zehntausend, nach dem Dezimalsystem untergliedert. Unter ihnen standen die örtlichen Häuptlinge.^[6] Das Amt des Chanyu war erblich. Es vereinte militärische, diplomatische, richterliche und priesterliche Aufgaben. Die Nachfolge verband gerade und seitliche Abstammung: die erste vor den Bürgerkämpfen des ersten Jahrhunderts v. Chr., die zweite, vom älteren zum jüngeren Bruder, danach. Zwischen 114 und 60 v. Chr. folgten sieben Chanyu aufeinander, die meisten von ihnen weniger als zehn Jahre. Das steht im Gegensatz zu den langen Regierungszeiten von Modu Chanyu und Junchen. Zwei der sieben waren bei ihrem Amtsantritt möglicherweise Knaben.^[52] Von zehn Nachfolgen von Laoshang bis Xulüquanqu gingen sechs vom Vater auf den Sohn über. Der regierende Chanyu hatte normalerweise das letzte Wort über seinen Erben. Nach dem Bürgerkrieg bestimmte Huhanye, dass sein ältester Sohn den Thron an einen jüngeren Bruder abgeben sollte. Bruder folgte auf Bruder bis etwa zur Mitte des zweiten Jahrhunderts n. Chr.^[53] Die herrschende Schicht versammelte sich im ersten und fünften Monat, um den Ahnen, Himmel und Erde und den Göttern und Geistern zu opfern. Im Herbst versammelte sie sich erneut, wenn eine Zählung der Menschen und Tiere vorgenommen wurde. Vielleicht war es eine rudimentäre Volkszählung für Steuern und Aushebung.^[6] Das Zhou Shu verzeichnet einen Brauch der Göktürken, im fünften Monat zu opfern. Er folgt demselben Kalender.^[20] Die Leviratsehe war bei ihnen bekannt. Es gab sesshafte und ackerbauende Elemente und Lager, die zu Städten wurden. Das Shiji sagt von ihnen, sie machten deutlich, dass der Krieg ihr Geschäft ist.^[6]

Ob das ein Staat war, ist umstritten. Es gibt Belege für regelmäßigen Tribut unterworfener Völker und für eine Stelle zur Ausbeutung der westlichen Gebiete. Dagegen wurde vertreten, das Staatswesen sei ein militärischer Bund gewesen, dessen Chanyu ein oberster Kriegsherr mit einiger richterlicher Gewalt war. Thomas Barfield nennt es eine imperiale Konföderation: autokratisch und staatsähnlich in den äußeren Angelegenheiten, beratend und föderal gegliedert im Inneren.^[1] Schlicht gesagt erhob der Chanyu keine Steuern und hatte keine wirkliche Kontrolle über die inneren Angelegenheiten. Das Amt bestand, um die Stämme zu vereinen und von außen zu schützen. Bund ist daher das bessere Wort als Reich, und das schmälert ihre Macht nicht. Die Xiongnu versuchten nie, China zu erobern. Ihr Ziel war, den Zugang zu seinen Gütern zu sichern und auszunutzen.^[1]

Die chinesische Skizze lässt zwei Dinge aus. Das erste ist, dass die großen Häuptlinge keine Befehlshaber auf einer Gehaltsliste waren. Jeder der vierundzwanzig ernannte seine eigenen untergeordneten Könige, Kanzler und Beamten bis hinunter zu den Häuptlingen von Tausend, Hundert und Zehn. Jeder hatte, in der Wendung des Shiji, zugeteiltes Gebiet, in dem sein Volk wanderte. Was sie hielten, waren Apanagen. Die Bindungen zwischen den vier hohen Linien (Luandi, Huyan, Lan und später Xubu) liefen über einen ausschließlichen Austausch von Gemahlinnen und Prinzessinnen.^[6] Die Gudu-Marquis waren der unterste Rang des Reichsadels. Sie stammten ausdrücklich aus anderen Familien, hatten kein Apanage und keine eigenen Untergebenen und hingen von dem Herrscher ab, der sie erhoben hatte.^[6]

Das zweite ist eine ganze Schicht unterhalb der Aristokratie. Was die chinesischen Chronisten bei den Xiongnu einen König nannten, war jeder große Mann oder Anführer auf jeder Ebene der Dezimalordnung. Die Aufzeichnungen sind durchsetzt von nichtköniglichen Königen unter verschiedenen Bezeichnungen: Namenskönige, Grenzkönige, Grenzbefestigungskönige und gemeinsam die verschiedenen Könige und großen Männer.^[54] Diese Männer waren wichtig. Im ersten Jahrhundert v. Chr. übernahmen sie Aufgaben, die dem Reichsadel gehört hatten. Einer inspizierte die Grenztruppen, ein anderer führte einen Feldzug in die westlichen Gebiete, und ein dritter leitete die Gesandtschaft, die die Han um einen erneuerten Vertrag bat.^[54] Sie machten und stürzten auch Herrscher. Jeder frühere Streit um das Amt des Chanyu war innerhalb der königlichen Linie ausgetragen worden, einschließlich der Selbsterhebung Yichixies 126 v. Chr.^[54] Bis 50 v. Chr. hatten Yujian im Osten und die Hujie und Wujie im Westen alle selbst die oberste Herrschaft beansprucht. Manchmal verbündeten sie sich miteinander, um den Anspruch durchzusetzen.^[54] Das Staatswesen zerbrach an diesem Punkt, und es zerbrach von unten und nicht innerhalb der königlichen Linie.

Die Ordnung der chinesischen Beschreibung sollte selbst mit Vorsicht gelesen werden. Die Chronisten der Han legten ein Schema über das wenige, was sie über ihre nördlichen Nachbarn wussten. Die Schlichtheit des politischen Systems der Xiongnu, wie sie es darstellen, ist ein Merkmal dieses Schemas und nicht der beschriebenen Sache.^[54]

Religion

Die Xiongnu hinterließen keine Schrift. Was von ihren Glaubensvorstellungen bekannt ist, stammt aus verstreuten Notizen in den chinesischen Geschichtswerken und aus ihren Gräbern.^[55] Die Notizen sind kurz und von Außenstehenden geschrieben. Sie nennen wenige der Mächte, die die Xiongnu verehrten.

Der Himmel ist die Macht, über die die Notizen am meisten sagen. Das Han Shu gibt das Xiongnu-Wort dafür als chengli an, das allgemein mit Tengri gleichgesetzt wird. Das Shiji gibt das Wort nicht.^[5] Beim großen Opfer des fünften Monats wird der Himmel mit der Erde nach den Ahnen und vor den Göttern und Geistern genannt.^[6] Der Chanyu bezeichnete sich als den, den der Himmel eingesetzt hatte. In der längeren Titulatur war er der von Himmel und Erde Geborene, den Sonne und Mond bestimmt hatten.^[6] Bei Mayi sagte der Chanyu Junchen, der Himmel habe ihm einen Grenzoffizier der Han in die Hände gegeben. Er verlieh dem Mann den Titel Himmelskönig.^[6] Hulugu schrieb 89 v. Chr. an die Han, die Hu seien die stolzen Söhne des Himmels.^[5] Der Eid von etwa 43 v. Chr. mit Huhanye rief die Ungunst des Himmels auf die Seite herab, die ihn zuerst brach.^[5] Die Notizen zeigen den Himmel als die Macht, die den Herrscher einsetzt, ihm im Krieg hilft und den Bruch eines Eides bestraft. Die lange Titulatur macht die Erde zu einem zweiten Elternteil des Chanyu. Manche Forscher stellen die späteren Zeugnisse der Göktürken und Uiguren neben diese Notizen. Sie hält, dass der Himmel der Himmel selbst und der oberste Gott war, mit vier Aufgaben: Er schuf, er setzte Herrscher ein, er schützte und er strafte.^[56] Die chinesischen Notizen sagen nicht, ob der Himmel der Himmel oder ein Gott über dem Himmel war.^[57] Andere sehen in chengli das älteste Wort der altaischen Religion, das sich verfolgen lässt. Es ändert sich in den türkischen Sprachen von der Zeit der Xiongnu bis heute kaum.^[58] In seinem Brief von 176 v. Chr. sagt Modu Chanyu, dank der Gunst des Himmels seien seine Offiziere und Männer gut und seine Pferde stark gewesen und er habe die Yuezhi vernichtet.^[6][59]

Auch Sonne und Mond wurden verehrt. Am Morgen trat der Chanyu aus seinem Lager und verneigte sich vor der aufgehenden Sonne, am Abend verneigte er sich vor dem Mond. Vor einem Feldzug beobachteten die Xiongnu die Sterne und den Mond. Sie griffen bei Vollmond an und zogen sich zurück, wenn er abnahm.^[6] Die Tage wu und ji galten als die höchsten.^[6] Scheiben und Halbmonde aus Gold und Silber, als Sonne und Mond gedeutet, liegen in den Gräbern der Elite in der Mongolei.^[60] Der Eid von etwa 43 v. Chr. wurde auf einem Hügel östlich des Flusses Nuo geschworen. Dort wurde ein weißes Pferd getötet, und der Chanyu und die Gesandten der Han tranken aus dem Schädel des Yuezhi-Königs einen Blutschwur.^[5] Die Wahl eines Hügels wird mit einem Bergkult verbunden.^[61] Ein Kommentator, Meng Kang, sagt, der Ort, an dem die Xiongnu den Himmel verehrten, habe ursprünglich am Fuß des Berges Ganquan in Yunyang gelegen. Nachdem die Qin ihnen den Ort genommen hatten, sei er, sagt er, in das frühere Land des Königs von Xiutu verlegt worden.^[6][62] Das Opfer des Königs von Xiutu könnte eine geringere Wiederholung des großen Opfers sein, das der Chanyu in Longcheng hielt, in seinem eigenen Land.^[63] Dailin, wo die Herbstversammlung tagte, wird für einen Wald oder für einen Ritus des Umrundens eines Waldes gehalten. Beide Erklärungen wurden als Hinweis auf einen Kult der Bäume und Wälder gewertet.^[64] Der Turkic Atlas gibt die Stellen zu den drei Versammlungen wieder.

Die chinesischen Notizen erwähnen keine Göttin.^[65] Eine Felszeichnung in Khavtsgait in der südlichen Mongolei, die ins vierte Jahrhundert v. Chr. bis ins erste Jahrhundert n. Chr. datiert und den Xiongnu zugeschrieben wird, zeigt große sitzende Frauen mit hohem Kopfschmuck, vor denen kleinere Männer stehen.^[65] Die Frauen sind vielleicht eine Göttin, vergleichbar der skythischen Tabiti. Der Vergleich beruht auf skythischer Kunst und auf keinem Xiongnu-Text.^[65]

Ein Messer gehört vielleicht zu einem Kriegskult. Beim Eid von etwa 43 v. Chr. rührte der Chanyu den Wein mit dem Messer jinglu und einem goldenen liuli um.^[5] Ein Kommentar zum Han Shu soll jinglu als kostbares Messer der Xiongnu erklären. Das Han Shu selbst soll in Yunyang einen Schrein des Jinglu-Geistes nennen, wo ein König von Xiutu geopfert hatte.^[66] Der Kommentator soll Ying Shao sein. Der Schrein soll im geographischen Kapitel des Han Shu stehen, wo Yan Shigu vermerkt, er sei ursprünglich ein Schrein der Xiongnu gewesen.^[67] Ein moderner Kommentator, Wang Xianqian, hält jinglu für den Namen des Königs von Xiutu selbst und nicht als Namen eines Schwertes.^[67] Das Wort wurde als altürkisch qıŋraq, „gekrümmt“, erklärt. Das Messer und sein Geist wurden neben das eiserne Schwert gestellt, das die Skythen ihrem Kriegsgott errichteten.^[68] Kurakichi Shiratori hielt den Gott von Jinglu 1930 für einen Schwertgott. Er hielt die goldenen Männer für geringere Götter neben ihm.^[69] Andere Autoren erklären das türkische Wort als ‚zweischneidiges Messer‘ oder ‚großes Messer‘. Einer von ihnen nennt das jinglu das älteste belegte türkische Wort.^[4] Pulleyblank fand die Übereinstimmung in Bedeutung und Laut auffallend. Er wies darauf hin, dass das türkische Wort wahrscheinlich mit iranischen Wörtern für ‚Schwert‘ zusammenhängt, und hielt die Xiongnu-Form für näher am Türkischen als an den iranischen Formen.^[19]

Das Shiji und das Han Shu erzählen von einem goldenen Bild. Im Jahr 121 v. Chr. nahm Huo Qubing den goldenen Mann, mit dem der König von Xiutu dem Himmel opferte.^[70] Kommentatoren erklärten, wozu das Bild diente. Im dritten Jahrhundert sagte Wei Zhao, die Xiongnu hätten den goldenen Mann als Herrn ihres Himmelsopfers gemacht.^[6] Meng Kang und Ru Chun, Kommentatoren derselben Zeit, werden für dieselbe Deutung angeführt.^[71] Die Deutung als Buddhabild beginnt im fünften Jahrhundert mit Cui Hao, der den goldenen Mann für die Buddhafiguren seiner eigenen Zeit hielt.^[6] Das Han Shu soll verzeichnen, dass der Sohn des Königs von Xiutu dafür den Familiennamen Jin, „Gold“, erhielt.^[72] Moderne Forscher teilen sich in drei Lager. Eine hält, dass die Xiongnu überhaupt kein solches Bild hatten. Eine zweite hält, dass es zu einem eigenen Kult der Xiongnu ohne Verbindung zum Buddhismus gehörte. Eine dritte hält, dass es einen Himmelsgott zeigt, der mit Metallstatuen verehrt wurde.^[72] Zwei weitere Vorschläge wurden früher im zwanzigsten Jahrhundert vorgebracht. Eine von 1918 hielt die Statuen für einen indischen Gott, der über die Yuezhi in Baktrien zu den Xiongnu gelangte. Ein späterer Vorschlag lehnte sie ab, weil die Yuezhi Feinde der Xiongnu waren und der Brahmanismus Indien nie verließ.^[73] Shiratori hielt die goldenen Männer des Königs von Xiutu für einen Guss der Han-Zeit nach dem Vorbild der zwölf Bronzefiguren des Ersten Kaisers von Qin. Nach seiner Ansicht waren sie weder ein Buddha noch ein indischer Gott noch ein Gott der Xiongnu.^[74]

Ritualspezialisten, wu, standen dem Hof nahe.^[75] Nachdem Li Guangli 90 v. Chr. zu den Xiongnu übergelaufen war, ließ der Überläufer der Han, Wei Lü, einen Hu-wu sagen, als die Mutter des Chanyu erkrankte, der frühere Chanyu zürne. Der Grund war, dass die Xiongnu vor einem Feldzug bei ihrem Opfer zu versprechen pflegten, Li Guangli darzubringen, und es nun nicht taten.^[5] Die Xiongnu ergriffen Li Guangli. Er sagte, sein Tod werde die Xiongnu vernichten. Sie töteten ihn als Opfer.^[5] Dann fielen monatelang Regen und Schnee, die Herden starben, die Menschen erkrankten und das Getreide reifte nicht. Der Chanyu baute aus Angst einen Schrein für ihn.^[5] Das Han Shu soll an anderer Stelle verzeichnen, dass Xiongnu-wu das Heer der Han verfluchten, indem sie Schafe und Rinder entlang der Straßen und am Wasser vergruben. Es soll auch verzeichnen, dass die Xiongnu vor der Schlacht wahrsagten und den General der Han als unheilvoll befanden.^[76] Der Artikel über den Kam gibt wieder, was über den Spezialisten bekannt ist.

Die Toten wurden mit einem inneren und einem äußeren Sarg, Gold, Silber, Kleidung und Pelzen bestattet, ohne Hügel, Bäume oder Trauerkleidung. Das Shiji fügt hinzu, dass die bevorzugten Diener und Nebenfrauen des Herrschers ihm in den Tod folgten. Es setzt ihre Zahl auf Hunderte oder Tausende an. Das Han Shu schreibt die Stelle sonst ab, setzt aber die Zahl auf Zehner oder hundert an.^[70] Ausgegrabene Gräber der Xiongnu enthalten die Knochen geopferter Tiere.^[77] In Gräberfeldern der westlichen Mongolei liegen kleine Nebengräber neben den großen quadratischen Gräbern adliger Frauen. Die Toten darin wurden mit wenigen Beigaben bestattet und waren nach ihren Genen westeurasischer Abstammung. Man hält sie für Diener, die ihren Herrinnen in den Tod folgten. Nebengräber werden auch bei einem Grab in der mittleren Mongolei gemeldet, das für das eines Chanyu gehalten wird.^[78] Dann ist Menschenopfer bei Bestattungen bestätigt. Die Zahlen des chinesischen Textes haben dagegen in den Gräbern keine Bestätigung gefunden.^[78] Gräber galten als heilig. Die Wuhuan hatten das Grab eines früheren Chanyu geöffnet, und die Xiongnu schickten zwanzigtausend Reiter gegen sie.^[5] Der erste Südliche Chanyu, Bi, starb im Jahr 56 n. Chr. Ein Gesandter der Han kam mit Truppen, um zu trauern, bot Wein und Reis dar und stellte eine Wache auf. Trauer, Opfer, Beileid und Geschenke wurden bei jedem späteren Tod eines Chanyu zum Brauch.^[46] Die Totenfolge stellt dies neben die Überlieferung der Göktürken.

Ein Drachenkult wurde aus dem Namen Longcheng erschlossen, wo das Han Shu „Drachenstadt“ und das Shiji „Langgrasstadt“ schreibt, und aus dem Drachenopfer des Hou Han Shu.^[79] Andere lehnen das ab. Kein Fund stützt einen Drachenkult der Xiongnu, und das erste Zeichen der Schreibung des Shiji kann ein Xiongnu-Wort wiedergeben und kein chinesisches.^[79]

Diese Glaubensvorstellungen wurden als früheste Stufe der türkischen Religion aufgefasst.^[80] Diese Ansicht beruht auf dem Schluss, dass die Führungsschicht Türkisch sprach, was die Debatte um die Sprache offenlässt. Eine Entsprechung bei den Göktürken, sei es der Himmel als Geber der Herrschaft oder das Opfer des fünften Monats, zeigt eine Ähnlichkeit und keine Abstammung. Jean-Paul Roux hält fest, dass sich die Religion der Xiongnu, soweit sie erkennbar ist, kaum von der späteren türkischen und mongolischen unterscheidet. Er merkt an, dass sie auch der Religion der Skythen ähnelt und dass eine solche Ähnlichkeit nichts über die Sprache aussagt.^[81] Die Entstehung des Tengrismus legt dar, wie solche Deutungen aufgebaut wurden.

Ansehen in den westlichen Ländern

Westlich des Pamir waren die Xiongnu die Macht, die zählte. Das Shiji berichtet, ein Gesandter der Xiongnu mit einer einzigen Vollmacht des Chanyu sei von Staat zu Staat weitergereicht und verpflegt worden, den ganzen Weg von den Wusun im Westen bis nach Parthien. Niemand wagte, ihn aufzuhalten oder zu belästigen.^[82] Gesandte der Han erhielten keine Nahrung, wenn sie keine Seide verteilten, und keine Reittiere, wenn sie nicht Tiere auf dem Markt kauften. Das Shiji nennt den Grund. Die Han waren weit entfernt und reich, die Xiongnu dagegen nah und hatten die Yuezhi gebrochen. Deshalb fürchteten die Völker des Westens die Gesandten der Xiongnu mehr als die der Han.^[82]

Im Tarimbecken herrschten die Xiongnu durch ein Amt. Der König von Rizhu richtete einen Befehlshaber der Sklaven ein, Tongpu duwei. Dessen Sitz lag zwischen Yanqi, Weixu und Yuli, und er besteuerte die Staaten der Westgebiete.^[83] Das Amt endete 60 v. Chr., als der König von Rizhu sich den Han unterwarf und die Han das Amt des Generalprotektors der Westgebiete schufen.^[83] Die Xiongnu verloren damit möglicherweise das Getreide der Oasenstaaten, Eisenwaffen, Männer für Arbeit und Krieg und die Steuern auf den Durchgangshandel.^[84] Shiratori hielt die Ackerbaustädte Ostturkestans für eine Kornkammer des Xiongnu-Reiches.^[85]

Die Xiongnu gaben dem Westen auch einen Namen für die Chinesen weiter. Sie nannten die Chinesen der Han „Männer von Qin“, nach der Dynastie, die gegen sie gekämpft hatte. Das Han Shu lässt den Überläufer der Han, Wei Lü, dem Chanyu raten, Brunnen zu graben, Mauern und Türme für das Getreide zu bauen und sie mit Männern von Qin zu bewachen.^[5] Die Chinesen selbst gebrauchten den Namen nicht, da die Qin bittere Erinnerungen hinterlassen hatten.^[86] Die sogdischen Wörter für die Chinesen, cyn, und für China, cynstn, das Land der Qin, gehören zu demselben Namen. Manche Forscher halten die Xiongnu mit westlichen Vasallen wie den Wusun für seine wahrscheinlichen Überträger.^[86]

Die Seide, die die Han den Xiongnu zahlten, war von gewaltiger Menge. Eine These lässt sie aus den Händen der Xiongnu an sogdische Kaufleute gehen. Sie beruht auf keinem konkreten Beweis. Die chinesischen Texte bezeugen stattdessen einen Handel, der unmittelbar zwischen chinesischen Gesandten und den Kaufleuten Zentralasiens geführt wurde.^[87]

Spätere Geschichte

Die Südlichen Xiongnu wurden in die chinesische Politik gezogen, die dem Fall der Han 220 folgte. Mit den Xianbei und verschiedenen tibetischen Völkern gründeten sie mehrere kurzlebige Dynastien in Nordchina. Die Sechzehn Reiche der Fünf Barbaren hielten den Norden von 304 bis 439. Von ihnen gingen die Früheren Zhao, die Späteren Zhao, die Xia und die Nördlichen Liang auf Xiongnu zurück. Das Haus Liu der Früheren Zhao stammte von den Tuge. Die Shi der Späteren Zhao stammten von den Jie, einem Zweig des Stammes Qiangqu.^[88] Die Juqu der Nördlichen Liang waren Xiongnu von Linsong in Zhangye. Ihren Familiennamen nahmen sie vom Xiongnu-Amt juqu, das ihre Vorfahren über Generationen innegehabt hatten.^[89] Helian Bobo von den Xia war ein Tiefu, der Name für Männer mit Xiongnu-Vätern und Xianbei-Müttern.^[90] Er nannte sich Himmelskönig und Großer Chanyu. Er änderte den Clannamen von Tiefu zu Helian. Seinen Staat nannte er Da Xia nach der Überlieferung, dass die Xiongnu von den Xia abstammten.^[91] Die Überlieferung ist so alt wie das Shiji, das den ersten Vorfahren der Xiongnu zu einem Nachkommen der Herrscher der Xia macht.^[6] Die Nördlichen Liang sind hier aus einem besonderen Grund von Belang. Nach dem Bericht des Sui Shu schickte ihre Vernichtung durch die Wei 439 die fünfhundert Familien der Ashina zu den Rouran und in den Altai. Der Artikel über die Ashina gibt diese Erzählung wieder. Die Kriege der Nachfolgestaaten sind unter den Hegemoniekriegen zusammengefasst. Zu dieser Zeit waren die Xiongnu in China von den Chinesen weitgehend nicht mehr zu unterscheiden.^[1] Im Jahr 350 ordnete der Herrscher der Späteren Zhao, Ran Min, den Mord an allen Xiongnu in seinem Reich an. Die einzigen Merkmale, nach denen seine Beamten gehen konnten, waren eine hohe Nase oder ein dichter Bart, und mit ihnen starben viele Chinesen.^[1]

Im Westen sehen manche Forscher die größte der Wanderungen, aus der die Hunnen Attilas in Europa und die Kidariten, Chioniten, Alchon und Hephthaliten in Zentralasien hervorgingen. Die türkische Geschichtsschreibung behandelt diese Staaten als Fortsetzung der Xiongnu und als Teil einer pantürkischen Geschichte. Die These wird vor allem nichttürkischen Historikern zugeschrieben. Sie ist eine Position, und der Turkic Atlas benennt sie als solche. Die andere Seite der Frage legt der Turkic Atlas zu den Hunnen dar.

Siedlung und Wirtschaft

Das Shiji sagt, die Xiongnu wanderten auf der Suche nach Wasser und Weide, hätten keine ummauerten Städte und keine festen Wohnsitze, trieben keinerlei Ackerbau und lebten im Frieden von der Viehzucht und von der Jagd.^[6] Drei Grabungsbestände widersprechen heute jeder Teilaussage dieses Satzes.

Die befestigte Anlage von Ivolga, etwa sieben Hektar groß, enthielt rund einundfünfzig Wohnstätten, die meisten davon in den Boden eingetieft. Ihre Funde ergeben Schaf, Ziege, Rind, Pferd, Schwein, Kamel und Yak, Hirse, Gerste und Weizen, Jagd und Fischfang, Töpferei, Knochenschnitzerei und die Verarbeitung von Eisen und Bronze. Innerhalb der Mauern stand eine Werkstatt mit einem Schmelzofen.^[92] Eine vollständige Begehung des unteren Egiin-Gol-Tals in der nördlichen Mongolei erfasste 246 Quadratkilometer und verzeichnete 572 Fundstellen vom Paläolithikum bis zum zwanzigsten Jahrhundert.^[93] Sie fand das Material der Xiongnu-Zeit unter den häufigsten von allen. Dahinter lagen eine Siedlungshierarchie, Plätze am Fluss, die über den Sommer bewohnt waren, Getreideanbau und eine um ihn geordnete Landschaft.^[93] Die Menschen dieses Tals waren in Siedlungen lebende Agropastoralisten.^[7]

Die Wohnplätze des Khanui-Tals geben die Verhältnisse der arbeitenden Wirtschaft wieder. Das Tal liegt nördlich des Khangai, in dem, was zunehmend für das Kernland des Reiches gehalten wird. Von den bestimmbaren Tierknochen machen Schaf und Ziege etwas mehr als die Hälfte aus, Pferd ein Viertel und Rind ein Sechstel, mit dem Murmeltier als saisonalem Zusatz.^[92] Die Jagd, die das Shiji zu ihrem Lebensunterhalt macht, tritt kaum hervor. Von mehr als tausend verzeichneten Bestattungen enthielt nur etwa acht die Überreste wilder Tiere. Der Ausgräber von Ivolga schloss, die Jagd habe weniger der Nahrungsbeschaffung als der Unterhaltung gedient.^[92] Eisenschlacke fand sich in sechs der ausgegrabenen Siedlungsbereiche im Khanui-Tal, meist entlang der Vorgebirge. Das Schmelzen war daher nicht auf die Werkstätten befestigter Plätze beschränkt, sondern fand in offenen saisonalen Lagern statt. Die Metallurgie des Reiches war dezentral.^[92]

Nichts in diesen Befunden macht die Xiongnu weniger nomadisch. Der Grund ist, dass Siedlung und Anbau zum Hirtennomadismus Innerasiens gehören und ihm nicht widersprechen. Die Begehungsbefunde weisen sie als Teil von ihm aus.^[93] Erledigt ist dagegen jede Darstellung des Reiches, die auf einer Wirtschaft allein aus Tieren beruht.^[7] Chinesische Notizen, die Eberhard gesammelt hat, nennen Weizen und Hirse sowohl für die Xiongnu als auch für die Göktürken. Manche Forscher zählen beide Feldfrüchte seit sehr früher Zeit zu ihren einheimischen.^[94]

Die Radiokarbondaten aus Egiin Gol tragen einen härteren Punkt. Die Menschen, die Keramik im Xiongnu-Stil benutzten, lebten in diesem Tal über Generationen, ehe die Xiongnu in den Geschichtswerken der Han erscheinen. Sie lebten dort weiter, nachdem die Xiongnu nicht mehr aufzeichnenswert waren und im Nordosten andere Namen aufgestiegen waren. Die ältesten und jüngsten Daten im Tal liegen etwa 2.450 und 1.750 Jahre vor heute.^[93] Der Name trat schneller in die chinesische Überlieferung ein und wieder aus ihr aus als die Bevölkerung in das Tal ein- und aus ihm auszog.

Archäologie

Zwei Vorbehalte rahmen alles in diesem Abschnitt. Der erste ist, dass sich die Gleichsetzung einer archäologischen Kultur mit den Xiongnu der Schriftquellen nicht verankern lässt. Von sehr seltenen Fällen abgesehen, lässt sich kein historisches Ereignis und keine historische Darstellung der Xiongnu fest mit einer tatsächlichen archäologischen Kultur oder Bevölkerung der Xiongnu verbinden.^[7] Der zweite ist, dass es zwei Archäologien der Xiongnu gibt, die nicht vergleichbar sind. Die eine umfasst die nördliche Zone des heutigen China: Shanxi, Innere Mongolei, Liaoning. Sie bestimmt Fundstellen weitgehend nach dem, was die Geschichtswerke dort verorten.^[7] Die andere umfasst die Mongolei, Transbaikalien, Burjatien, Tuwa und Ostkasachstan. Sie bestimmt Fundstellen nach der Typologie von Platz und Artefakt.^[7] Sie wurden von getrennten wissenschaftlichen Traditionen aufgebaut. Sie bestimmen ihre Xiongnu-Kulturen in Methode und Typ unterschiedlich, und ihre Chronologien weichen voneinander ab.^[7] Die monumentalen Bestattungen der Mongolei haben in der Inneren Mongolei überhaupt keine Entsprechung. Die Verbindung zwischen den Xiongnu des Ordos und den Khünnü der Mongolei bleibt daher ein offenes Problem.^[7]

Ein dritter Vorbehalt betrifft die Periodisierung selbst. Der Bruch, der in Nordchina üblicherweise zwischen vor-Xiongnu- und Xiongnu-Kulturen gezogen wird, beruht auf der Zuschreibung ethnischer Begriffe (Rong, Di, Hu, Qiang) an Fundstellen, die im Boden keinen solchen Bruch zeigen. Er verdeckt die sieben oder acht Jahrhunderte, über die sich dort der berittene Nomadismus tatsächlich entwickelte.^[7] Das mongolische Schema hat den umgekehrten Mangel. Es führt eine Khünnü-Periode vom zweiten Jahrhundert v. Chr. bis zum zweiten Jahrhundert n. Chr., dann eine leere Strecke ganz ohne Namen und dann die Periode der Göktürken ab dem sechsten Jahrhundert.^[7] Vier Jahrhunderte der östlichen Steppe haben in diesem Schema keine archäologische Identität. Die Rouran, die zwei davon herrschten, gehören zu den Opfern.

Die Überlieferung der letzten zwei Jahrhunderte des Reiches läuft gegen die Erzählung vom Verfall. Von der Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. bis ins zweite Jahrhundert n. Chr. wurden die Bestattungstraditionen und das Fundmaterial in den Steppen Innerasiens stetig einheitlicher und bildeten eine einzige Hierarchie des rituellen Aufwands. Fremde Güter aus China und aus Westeurasien beherrschten zunehmend die Prestigeausstattungen. Monumentale Rampengräber erschienen bei den Xiongnu zum ersten Mal.^[54] Die Wende des ersten Jahrhunderts v. Chr. war daher keine Lockerung des Zusammenhalts, sondern ein Zusammenwachsen mit höherem Aufwand für die Zurschaustellung von Autorität.^[54]

Der Zweck dieser Zurschaustellung lässt sich an der Form der Gräber ablesen. Die späten Gräber fallen in zwei Arten: eine kleinere Schachtgrube mit einem Steinkreis und ein größeres Rampen- und Stufengrab unter einem quadratischen Hügel. Die Größen der beiden überschneiden sich nicht so, wie es eine einzige abgestufte Hierarchie ergäbe. Bestimmte Materialien erscheinen in den quadratischen Gräbern und in keinem runden Grab.^[54] Die Erklärung lautet, dass der Wettbewerb regionaler Anführer die obere Elite dazu brachte, den Einsatz zu erhöhen. Das Ergebnis war eine Teilung: abgeschlossene Begräbnisplätze und beschränkte Güter für die, die dazugehörten, während die Verbreitung derselben Prestigekultur die verschiedenen Regionen des Reiches aneinanderband.^[54] Die Überlieferung ehrgeiziger nichtköniglicher Könige und die archäologische Überlieferung prunkvoller Gräber beschreiben dieselben Jahrzehnte von zwei Seiten.

Ein Teil der in diesen Gräbern gefundenen Ausrüstung weist voraus auf die Waffen der späteren Steppe. Kompositbogen, mit Knochenplatten versteift, liegen in den Fürstengräbern von Noin Ula in der nördlichen Mongolei, in Gräbern bei Ilmovaja Pad an der Selenga und in der befestigten Siedlung Ivolga. In Noin Ula datiert eine chinesische Lackschale von 2 v. Chr. das Grab mit seinem Bogen und den dreischneidigen Pfeilen. Dort fanden sich auch die Reste eines hölzernen Sattels, unter den ältesten datierbaren Sätteln dieser Art.^[95] Diese Plätze werden üblicherweise den Xiongnu zugewiesen, mit den oben genannten Vorbehalten. Die Schädel aus Noin Ula und Ilmovaja Pad zeigen keine künstliche Verformung.^[96] Die Fürstenhügel von Noin Ula, 212 Hügel, die die Expedition Kozlovs 1924 und 1925 öffnete, enthielten chinesische Seide, Güter aus dem Nahen Osten und vom Schwarzen Meer und die Arbeit einheimischer Handwerker.^[97] Die Funde mischen chinesischen Lack, den Tierstil der Steppe und Gegenstände pontisch-griechischer Herstellung.^[98]

Die Ausgrabung setzt Grenzen, die die Frage der Kontinuität betreffen. Im Ordos und entlang der nördlichen Biegung des Gelben Flusses, wo die südlichen Xiongnu gelebt haben sollen, wurde keine sichere Spur des Kulturkomplexes der Xiongnu gefunden. Das gilt für den Beginn unserer Zeitrechnung und für die davorliegende Zeit der Macht der Xiongnu. Eine daraus gezogene Folgerung ist, dass die Spaltung der Mitte des ersten Jahrhunderts v. Chr. keine Teilung der Xiongnu in nördliche und südliche war. Es war die Trennung örtlicher Völker von ihnen, die sie unterworfen hatten.^[44] Die nördlichen Xiongnu zerfielen in eine Anzahl kleiner Horden. Ihre Häuptlinge nannten sich noch chanyu, hatten aber nicht mehr die Kraft, sich durchzusetzen. Ihre Niederlagen im ersten Jahrhundert n. Chr. enden in den Chroniken in der Flucht ins Ungefähre. Westlich des Sajan-Altai gibt es keine Xiongnu-Fundstellen, die sich auf die Zeit nach dem ersten Jahrhundert n. Chr. datieren lassen. Das Schicksal der Xiongnu als Volk ist daher an Zentralasien gebunden. Die Frage der europäischen Hunnen ist dadurch nicht entschieden, sondern nur als schwieriger erwiesen. Ein oder mehrere Völker des Bundes können nach dessen Zerfall nach Westen gezogen sein.

Die Archäogenetik fügt eine andere Art von Beleg hinzu, obwohl ein Genom keine ethnische, sprachliche oder politische Zuschreibung erlaubt. Eine Studie von 2023 untersuchte achtzehn Personen aus zwei Gräberfeldern an der westlichen Grenze des Reiches. Sie fand die genetische Vielfalt innerhalb dieser Gemeinschaften so groß wie die des Reiches insgesamt. Die Vielfalt war unter den niedrigsten Bestattungen am größten und unter den höchsten am geringsten. Die Abstammung der höchsten Bestattungen stammte überproportional aus der Plattengrab-Bevölkerung der frühen Eisenzeit. Die Personen mit dem höchsten Rang waren an beiden Plätzen Frauen. Das beschreibt, wer wo bestattet wurde. Es sagt nicht, für welches Volk sie sich hielten. Manche Forscher, die sich auf eine Studie von 2020 berufen, halten das genetische Profil für vereinbar mit einer überwiegend türkischsprachigen Bevölkerung.^[99] Ein älteres Urteil, vor beiden Studien gefällt, nannte die Xiongnu eine mongolide Bevölkerung Transbaikaliens und der Mongolei mit einer gewissen europiden Beimischung. Es merkte an, dass manche Forscher die Formulierung umkehren würden.^[1]

Xiongnu und Göktürken

Zwei Dinge an den Xiongnu betreffen die Geschichte der Göktürken. Erstens behaupten die chinesischen Geschichtswerke, die Ashina seien aus den Xiongnu hervorgegangen. Das Zhou Shu sagt bei der Beschreibung der Göktürken an drei Stellen, sie seien wie die Xiongnu der alten Zeit: im Titel ihres Khans, im Titel seiner Frau und in ihren Bräuchen.^[20] Zweitens enthält der Titel des Herrschers, wie das Han Shu ihn umschreibt, die Wörter, die türkische Quellen sechs Jahrhunderte später für den Himmelsgott und für das königliche Glück gebrauchen. Die Führungsschicht der Xiongnu gilt als türkisch, und die Xiongnu werden in die Reihe der türkischen Staaten gestellt. Das beruht auf dem Titel, auf den Namen der Herrscher, auf dem Kernland des Bundes und auf dem, was die chinesischen Geschichtswerke über die Abstammung der Ashina sagen. Die Einordnung ist eine Wahl unter Deutungen und eine Schlussfolgerung. Vorsichtiger ist die Annahme, dass die frühen Turkvölker irgendwann unter die Herrschaft der Xiongnu gerieten. Ihre Rolle bei der Ethnogenese der Turkvölker lässt sich allerdings nicht vollständig beurteilen.^[1] Seit dem achtzehnten Jahrhundert hält eine lange Reihe von Gelehrten die Xiongnu für ein Turkvolk.^[32] Einer von ihnen hält den Kern der Xiongnu für die türkische Masse, deren Vorfahren in der Region Altai–Sajan angesetzt werden und die sich von dort zum Ordos und nach Gansu ausbreitete.^[100] Die Argumentation steht unter Tengrismus und in der Debatte um die Ethnogenese. Sie betrifft das Herrscherhaus. Ein Bund, der auf seinem Höhepunkt einundachtzig Untertanenvölker zählte, war nicht eine einzige Sache. Die fragliche Identität war im zweiten Jahrhundert v. Chr. weit weniger ausgeprägt, als sie im sechsten Jahrhundert n. Chr. sein würde.

© Emre-E Yavuz 2026

um 215 v. Chr.

1. um 215 v. Chr. Qin nimmt den Ordos

   Um 215 v. Chr. schickte der Erste Kaiser von Qin Meng Tian mit hunderttausend Mann nach Norden. Er nahm das Land im großen Bogen des Gelben Flusses, den Ordos, machte den Fluss zur Grenze und setzte über ihn, um die Ebene unter dem Yinshan zu halten. Nach dem Shiji waren die Donghu nördlich von Yan zu dieser Zeit stark, und die Yuezhi blühten zwischen Dunhuang und dem Qilian-Gebirge. Der Chanyu der Xiongnu, Duman, konnte Qin nicht standhalten und zog nach Norden. Wie weit, sagt die Quelle nicht. Eine zweite Lesart setzt den Qilian dieser Stelle in den Tianshan; die schraffierte Fläche zeigt sie.

2. 209–200 v. Chr. Modu eint die Steppe

   209 v. Chr. tötete Modu seinen Vater Duman und wurde Chanyu. Zwischen den Xiongnu und den Donghu lag ein leerer Streifen von mehr als tausend li. Als die Donghu ihn verlangten, schlug Modu nach Osten los und vernichtete ihren König. Die Wuhuan hielten sich am Wuhuan-Berg und zahlten den Xiongnu jährlich Rinder, Pferde und Schaffelle; die Xianbei wichen weit hinter die Grenze von Liaodong aus. Modu drängte die Yuezhi zurück, nahm das Land, das Meng Tian genommen hatte, bis Chaona und Fushi zurück und unterwarf im Norden die Hunyu, Qushe, Dingling, Gekun und Xinli. 200 v. Chr. schloss er den Han-Kaiser Gaozu sieben Tage lang auf dem Hügel Baideng bei Pingcheng ein.

3. 176–um 160 v. Chr. Der Höchststand

   176 v. Chr. schrieb Modu an den Han-Hof, der Weise König der Rechten habe die Yuezhi vernichtet, und Loulan, die Wusun, die Hujie und sechsundzwanzig Staaten um sie herum seien alle Xiongnu geworden: alle Völker, die den Bogen spannen, seien nun eine Familie. Sein Sohn Laoshang tötete den König der Yuezhi und ließ aus seinem Schädel eine Trinkschale machen. Die Yuezhi verließen den Hexi und zogen nach Westen in das Land der Saka. Das Han Shu nennt einen Kommandanten der Sklaven der Xiongnu, der zwischen Karaschahr, Weixu und Weili saß und die Oasenstaaten besteuerte. 162 v. Chr. bestätigte Kaiser Wendi die Lange Mauer als Linie zwischen den beiden Reichen. Den Nordrand des Reichs in Tuwa und jenseits des Baikal beschreibt keine Quelle.

4. 127–121 v. Chr. Die Han nehmen den Ordos und den Hexi

   127 v. Chr. vertrieb der Han-General Wei Qing die Könige der Loufan und der Baiyang aus dem Ordos. Han gründete dort Shuofang und stellte Meng Tians Wall am Fluss wieder her; dafür gab es den Bezirk Zaoyang jenseits von Shanggu auf. 123 v. Chr. zog sich der Chanyu auf den Rat des Überläufers Zhao Xin nördlich über die Gobi zurück. Im Frühjahr und Sommer 121 v. Chr. stieß Huo Qubing in den Hexi-Korridor vor, und im Herbst tötete der König der Hunye den König der Xiutu und lief mit mehr als vierzigtausend Menschen zu den Han über. Seither, sagt das Shiji, war das Land von Jincheng und dem Hexi westwärts entlang der Südberge bis zum Salzsee leer von Xiongnu. Zu dieser Zeit hielten die Wusun das Land der Saka, und die Yuezhi waren an das Nordufer des Oxus weitergezogen.

5. 119–um 100 v. Chr. Nördlich der Gobi

   119 v. Chr. zogen Wei Qing und Huo Qubing mit getrennten Heeren über die Gobi. Huo Qubing marschierte mehr als zweitausend li über Dai hinaus, opferte auf dem Berg Langjuxu und kehrte am Hanhai um. Danach, sagt das Shiji, gab es südlich der Gobi keinen Königshof mehr. Die Han siedelten Soldaten und Bauern von Shuofang westwärts bis Lingju an und richteten die Kommandanturen des Hexi ein, von Wuwei bis Dunhuang; die Wuhuan wurden jenseits der Grenze von fünf östlichen Kommandanturen angesiedelt, um die Xiongnu für die Han zu beobachten. Bis 105 v. Chr. war der Chanyu weiter nach Nordwesten gezogen, sein linker Flügel gegenüber Yunzhong, sein rechter gegenüber Jiuquan und Dunhuang. Der Südrand des Reichs verlief irgendwo in der Gobi.

6. 60–51 v. Chr. Die Westgebiete verloren, das Reich geteilt

   71 v. Chr. griffen die Dingling die Xiongnu von Norden an, die Wuhuan von Osten und die Wusun von Westen, und die an sie gebundenen Völker fielen ab. 60 v. Chr. lief der Rizhu-König zu den Han über. Der Kommandant der Sklaven der Xiongnu wurde abgeschafft, und Zheng Ji wurde der erste Protektor der Westgebiete, mit Sitz in Wulei. 57 v. Chr. stritten fünf Chanyus um den Thron. 54 v. Chr. nahm Zhizhi den Königshof, und sein jüngerer Bruder Huhanye zog nach Süden an die Grenze der Han. 51 v. Chr. erschien Huhanye vor dem Kaiser in Ganquan und durfte unterhalb des Guanglu-Walls leben.

7. 49–33 v. Chr. Zhizhi im Westen, Huhanye im Norden

   Im Glauben, der geschwächte und an die Han gebundene Huhanye könne nicht in den Norden zurückkehren, führte Zhizhi sein Volk nach Westen. Er schlug die Wusun, nahm die Unterwerfung der Wujie im Norden an, zerschlug die Jiankun im Westen, brachte die Dingling unter sich und nahm seinen Sitz im Land der Jiankun. Um 44 v. Chr. tötete er einen Gesandten der Han und zog weiter nach Kangju; von seinem Volk kamen nur dreitausend an. 36 v. Chr. zogen der Protektor Gan Yanshou und sein Stellvertreter Chen Tang gegen Kangju und töteten ihn. Huhanye kehrte unterdessen an den Königshof im Norden zurück und erhielt 33 v. Chr. die Hofdame Wang Zhaojun zur Frau. Seither gehörte das Land nördlich der Langen Mauer wieder den Xiongnu.

8. 48–50 n. Chr. Nördliche und Südliche Xiongnu

   Unter Wang Mang gingen die Staaten der Westgebiete zu den Xiongnu über. 48 n. Chr. erhoben die Anführer von acht südlichen Stämmen Bi, den Rizhu-König, unter dem Namen Huhanye zum Chanyu; er kam an die Grenze von Wuyuan und bot an, die Han für immer gegen die nördlichen Xiongnu zu schirmen. Im Jahr darauf wich der nördliche Chanyu tausend li zurück. 50 n. Chr. zog der südliche Hof innerhalb der Grenze, zuerst nach Yunzhong und im Winter nach Meiji in Xihe, und seine Anführer wurden entlang der Grenzkommandanturen von Beidi bis Dai stationiert. Jenseits der Grenze von Liaodong schickten die Xianbei 49 n. Chr. ihre ersten Gesandten zu den Han.

9. 87–93 n. Chr. Das Ende der Nördlichen Xiongnu

   87 n. Chr. drangen die Xianbei in die östlichen Lande der Nördlichen Xiongnu ein und töteten den Chanyu Youliu; achtundfünfzig Stämme, zweihunderttausend Menschen, kamen an die Grenze, um sich zu ergeben. 89 zog Dou Xian mit dem südlichen Chanyu aus, schlug den nördlichen Chanyu am Berg Jiluo und ließ am Berg Yanran, mehr als dreitausend li jenseits der Grenze, eine Inschrift schlagen. Eine Felsinschrift in der Gobi der mittleren Mongolei wird mit diesem Text gleichgesetzt; sie liegt der Grenze weit näher, als die Zahl der Quelle sagt. 91 schlug Geng Kui den nördlichen Chanyu am Jinwei-Gebirge, und der Chanyu floh in das Land der Wusun. Die Xianbei zogen in das leere Land, und mehr als hunderttausend Zelte der Xiongnu, die zurückblieben, nannten sich Xianbei.

10. um 155–180 n. Chr. Die Xianbei im alten Land der Xiongnu

    Der Xianbei-Anführer Tanshihuai hatte seinen Hof am Fluss Chuochou unter dem Berg Tanhan, mehr als dreihundert li nördlich von Gaoliu. Nach dem Hou Han Shu plünderte er im Süden die Grenze der Han, hielt im Norden die Dingling ab, drängte im Osten die Fuyu zurück, schlug im Westen die Wusun und hielt das ganze alte Land der Xiongnu, vierzehntausend li von Ost nach West. Er teilte es in einen östlichen, einen mittleren und einen westlichen Teil; der westliche reichte bis Dunhuang und an die Wusun. Die Südlichen Xiongnu blieben innerhalb der Grenze der Han. Eine Rechnung setzt die letzte Niederlage der Nördlichen Xiongnu gegen die Xianbei auf 155, eine zweite ihren Zug nach Westen um 158; die schraffierte Fläche nördlich von Kangju zeigt, wo die zweite sie sieht.

• In einer Quelle genannter Ort (Lage nach der üblichen Bestimmung)
• Lage umstritten oder ungefähr
• Zone nach den Han-Geschichten
• Zweite Lesart oder ganz unsichere Lage (schraffiert)
• Den Xiongnu unterworfenes oder unter Han-Schutz stehendes Volk
• Von den Xiongnu besteuerte Oasenstaaten
• Grenze, die keine Quelle beschreibt (unsicher gezeichnet)
• In einer Quelle genannter Zug (Weg gezeichnet)

Beziehungen zu anderen Staaten

Rot heißt Krieg, Blau Bündnis, Gold Handel. Gab es mehreres zugleich, zeigt die Linie, was überwog; Bündnis und Handel können nebeneinander laufen. Jede Linie beruht auf einem Artikel. Zeigst du auf einen Staat, erscheint seine gewichtigste Beziehung; wählst du ihn, siehst du seine Ereignisse. Der Regler zeigt, was in einem Jahr bestand, und „Abspielen“ lässt die Jahre laufen.

1. Han-Dynastie200 v. Chr. bis 93

   • Krieg200 v. Chr. bis 93Die Kriege zwischen Xiongnu und Han
   • Krieg200 v. Chr.Die Belagerung von Baideng
   • Vertrag198 v. Chr. bis 33 v. Chr.Die Heqin-Verträge zwischen Han und Xiongnudie Heqin-Verträge
   • Handel198 v. Chr. bis 33 v. Chr.HeqinSeide, Getreide und die Grenzmärkte
   • Krieg133 v. Chr.Der Hinterhalt von Mayi
   • Krieg119 v. Chr.Mobei-Feldzug, 119 v. Chr.
   • Krieg87 bis 93Feldzüge der Han gegen die Nördlichen Xiongnu

2. Südliche Xiongnu48 bis 93

   • Krieg48 bis 93Die Kriege zwischen Xiongnu und Han
   • Krieg87 bis 93Feldzüge der Han gegen die Nördlichen Xiongnu

Nachweise

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Quellen

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• Hou Han Shu, juan 89, 90

Literatur

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• Sechin Jagchid; Van Jay Symons, Peace, War, and Trade Along the Great Wall. Nomadic-Chinese Interaction through Two Millennia (1989)

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Yavuz, Emre-E. “Xiongnu.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/polities/xiongnu/

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