Die Arçura ist ein Waldgeist der Tschuwaschen an der mittleren Wolga. Die Tataren und Baschkiren kennen dieselbe Gestalt, oder eine ihr sehr nahe, als Şüräle.[1][2] Sie hat die Gestalt eines Mannes, ist behaart und von wechselnder Größe, ruft Reisende bei ihren Namen, führt sie im Wald in die Irre und kitzelt sie zu Tode.[3] Was man über sie weiß, stammt aus Wörterbüchern, Folkloresammlungen und der Ethnographie des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts aus dem Wolga-Ural-Gebiet.[4]

Die Quellen der Göktürk-Khaganate nennen sie nicht.[5] Moderne türkische Handbücher führen sie dennoch unter den Geistern der Türken auf und stellen sie neben die Mächte der Göktürk-Welt.[6] Diese Einordnung ist ein Vergleich des zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderts. Sie ist keine Aussage einer Quelle aus der Zeit der Khaganate.

Die Überlieferung

Die Tschuwaschen und die Wolgatataren sind turksprachige Völker des Wolga-Kama- und Uralgebiets. Auch finnische Völker siedelten in der Region, und der Islam, das orthodoxe Christentum und der russische Volksglaube prägten später ihre Vorstellungen.[7] Die Überlieferung zum Waldgeist ist entsprechend geschichtet.

Radloffs Wörterbuch der türkischen Dialekte erklärt Şüräle als hölzernen Mann mit drei Fingern, der im Wald lebt und Menschen angreift oder zu Tode kitzelt.[8] Der Kasaner tatarische Gelehrte Kayum Nasıyri (1825–1902) beschrieb die Şüräle in seinem Buch über den Glauben und die Bräuche der Kasaner Tataren. Er verglich sie mit dem russischen Leschi und gab ihr große Brüste, die sie sich über die Schultern wirft.[9] Für die tschuwaschische Form sind die wichtigsten Zeugen die Sammlungen des ungarischen Turkologen Gyula Mészáros und das tschuwaschische Wörterbuch von N. I. Aschmarin. Der deutsche Turkologe Johannes Benzing stützte sich 1947 für seine Studie über das Gedicht Şüräle des tatarischen Dichters Gabdulla Tuqay auf beide.[10] Das Handbuch zur finnisch-ugrischen und sibirischen Religion von 1927 stellt die Berichte über die Waldgeister der Wotjaken, der Tscheremissen (Mari), der Mordwinen, der Tschuwaschen und der Tataren an einer Stelle zusammen.[11]

Der tschuwaschische Dichter Michail Fjodorow gab einem Gedicht den Titel Arzyuri. In den 1990er Jahren benannten die Tataren von Kasan einen Park in ihrer Hauptstadt nach der Şüräle.[12] Die Gestalt hat also die Literatur und eine nationale Wiederbelebung durchlaufen, und die heute verbreiteten Beschreibungen stammen zum Teil von diesem Weg.

Gestalt und Wesen

Der tschuwaschische Waldgeist wandert als Mensch umher. Er ist nackt und langhaarig, hat große Brüste und geht mit verkehrt gestellten Füßen. Er geht auch rückwärts, und ein Tier, das er besteigt, beginnt rückwärts zu laufen.[13] Das Handbuch gibt diese Gestalt unter dem Namen Obyda. Es sagt, die Tschuwaschen nennten den bösen Waldgeist auch den Halbmenschen, Ar-sori.[13] Andere Berichte geben der Arçura einen haarbedeckten Körper, ein schwarzes Gesicht, einen großen Kopf und langes Haar, vier Augen, zwei vorn und zwei hinten, sowie drei Hände und drei Füße. Sie vergleichen sie mit einem Affen (upäte) oder mit einem großen behaarten Mann und sagen, sie könne männlich oder weiblich sein.[14]

Die Arçura verändert ihre Größe. Gewöhnlich erscheint sie als Mann, aber sie kann auf die Größe eines Grashalms schrumpfen oder zur Höhe eines hohen Baumes wachsen.[15] Sie kann die Gestalt eines alten Mannes mit weißem Bart, eines Welses, eines Vogels oder einer Ziege annehmen.[16] Sie wirft keinen Schatten.[9] In tschuwaschischen Berichten besitzt sie ein Gewand. Wer es findet und anzieht, wird unsichtbar und kann so reich werden. Die Arçura schickt jedoch einen Wind, der das Gewand davonträgt.[9]

Die tatarische Şüräle trägt mehr Merkmale eines Tieres: ein Horn auf der Stirn, lange Finger und einen wolligen Körper.[17] Die tatarischen Erzählungen machen die Şüräle auch dumm und leicht zu täuschen. Sie geben ihr einen Spottnamen, das Waldschaf.[18]

Begegnungen im Wald

Die Arçura gehört zu den dämmrigen Stunden. Man begegnet ihr im Frühjahr und im Herbst, bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, wenn die Dinge ihre Umrisse verlieren.[2] Gefährlich ist der Ruf. Die Waldgeister der Region sprechen menschliche Sprachen, bitten um Hilfe und rufen den Reisenden beim Namen. Wer folgt, wird in die Irre geführt und zu Tode gekitzelt.[19][15] Sie reitet auch nachts die Pferde des Dorfes. Ein Pferd, das am Morgen schweißnass zurückkommt, ist von der Arçura geritten worden.[20]

Die Arçura wirkt nicht nur als Gefahr. Sie hält das Vieh, das am Waldrand weidet, davon ab, zu weit hineinzuwandern. Sie schützt die Tiere und Vögel des Waldes und sagt ihnen, wann sie ziehen sollen.[21] Bei den Tscheremissen gilt es dagegen als schlechtes Zeichen, das Waldvolk zu sehen, da oft ein Unfall, eine Krankheit oder der Tod folgt.[22]

Abwehr

Die Berichte nennen eine lange Reihe von Abwehrmitteln, und die meisten beruhen auf einem Gedanken: Der Geist ist dumm und fürchtet die Dinge der sesshaften Welt. Er fürchtet Hunde, Peitschen, Salz, Feuer und die scharfen Werkzeuge in der Hand eines Mannes. Einem Eschenfeuer und einem Eschenkreuz nähert er sich nicht, und die Tschuwaschen tragen gegen ihn kleine Kreuze aus Vogelbeerholz.[23] Er fürchtet fließendes Wasser. Ein Mann, der einen Bach überquert, kann nicht berührt werden. Der Geist fragt einen Reisenden oft, ob er zur Quelle oder zur Mündung gehe, denn die Antwort sagt ihm, in welche Richtung er folgen muss.[20] Wer sich im Wald verirrt hat, soll den rechten Stiefel an den linken Fuß und den linken an den rechten ziehen. Das soll ihn nach Hause bringen.[24]

Die tatarischen Erzählungen fügen Geschichten von Listen hinzu. Ein junger Mann namens Bıltır spaltet einen Baumstamm, treibt einen Keil hinein und bittet die Şüräle, den Spalt offen zu halten. Der Keil wird herausgeschlagen, und die Finger des Geistes werden eingeklemmt. Der Mann hatte seinen Namen als Bıltır angegeben, was „voriges Jahr“ bedeutet. Als der Geist die anderen Waldgeister um Hilfe anschreit, sagen sie ihm, in diesem Jahr schreie niemand wegen dessen, was Voriges-Jahr getan habe.[25] Ein Pferd mit Teer auf dem Rücken fängt den Reiter.[20] Ein Geist, der verwundet oder getötet wird, kann sich dagegen vervielfachen, denn ein einziger Tropfen seines Blutes auf dem Boden soll Tausende neuer entstehen lassen.[26]

Ursprung des Geistes

Die Berichte über den Ursprung der Arçura stimmen in einem Punkt überein: Sie war einmal ein Mensch. Bei den Tschuwaschen sollen sich diejenigen in Arçuri verwandeln, die durch Mord, durch einen Unfall im Wald, durch Selbstmord oder ohne die Gebete für die Toten starben.[27][16] Ein Bericht aus der tschuwaschischen Überlieferung lässt Männer in früherer Zeit die Einäugigen, die Blinden, die Lahmen und die Alten im Wald aussetzen. Ihre Seelen schreien dort, wie sie bei ihrem Tod geschrien haben.[28] Die tatarische Şüräle wird anders erklärt: Sie ist keine Waldhexe, sondern ein vom Wald verhexter Mensch.[29]

Derselbe Gedanke findet sich weit jenseits der Wolga. Im altaischen und sibirischen Raum sollen die Herren der Wälder und des Wassers aus den Geistern derer entstanden sein, die sich dort verirrten oder ertranken. Burjatische Erzählungen berichten von einem Jäger, der sich im Wald verirrte, an Hunger starb und sein Herr wurde.[30]

Verwandte in der Region

Die Arçura gehört zu einer Gruppe von Waldgeistern, die durch das Wolga-Ural-Gebiet verbreitet sind. Der tscheremissische Waldgeist, Kojla-ia, Targeldeš oder Surali genannt, verändert seine Höhe, erscheint als Wirbelwind oder als Tier und kitzelt seine Opfer zu Tode. Die Tscheremissen gebrauchen den tatarischen Namen Surali auch für einen anderen bösen Waldgeist, Ovda. Das Handbuch sagt, Ovda sei von den Tschuwaschen zu den Wolgafinnen gelangt.[31] Auch die südlichen Wotjaken haben einen Geist Surali, nackt und behaart mit drei langen Fingern, den das Handbuch für ein Lehngut von den Tataren hält. Sie haben auch den Halbmann, Palesmurt, den das Handbuch mit dem tschuwaschischen Ar-sori gleichsetzt.[32] Die Mordwinen haben die Waldmutter Vir-ava.[33] Die nordwestlichen Baschkiren nennen den Geist Yarımtıq, und die Kasachen nennen ihn nach einem Bericht Sorel.[8]

Die türkischen Handbücher stellen den Hausgeist Biçura der Tataren neben die Arçura als ihr Gegenstück: Der eine lebt im Haus, die andere im Wald.[34]

Waldgeister der sibirischen Völker

Die Waldherren der sibirischen Völker sind anderer Art. Der burjatische Waldherr ist groß und dunkel. Er ruft und weint im Wald und führt Wanderer in die Irre, und doch gibt er dem Jäger Wild. Der jakutische Bajanai ist ein reicher Besitzer des Wildes in Tiergestalt. Jäger opfern ihm. Zu Beginn der Herbstsaison geben sie dem Waldherrn einen Teil des ersten Fangs, und ein Bild von ihm wird in einen Baum geschnitzt.[35] Das Handbuch benennt den Gegensatz. Bei den europäischen Tataren und den Tschuwaschen hat der Waldgeist schon eine bestimmte Erscheinung erhalten, und er ist vor allem ein böses Wesen, das selten verehrt wird. Die Waldgeister der nördlichen sibirischen Wälder erhalten dagegen Opfer.[36]

Namen und Etymologie

  • ArçuriTschuwaschisch
  • ArzyuriTschuwaschisch
  • Ar-soriTschuwaschisch
  • ArçurayTürkisch
  • ŞüräleTatarisch

Der Name erscheint in vielen Formen: Arçura, Arçuray, Arçuri, Arsuri, Arsüri, Arzurri, Arzyuri, Arçurı, Ar-duri, Ar-sori.[37] Das Handbuch von 1927 gibt Ar zori und Ar-sori, übersetzt Halbmensch.[38] Die tatarischen und baschkirischen Formen sind Şüräle und Yarımtıq. Die tscheremissische und wotjakische Form ist Surali.[8][39]

Die Analyse des Namens ist offen. Es gibt vier Erklärungen. Die erste leitet die tatarische Şüräle von einem tschuwaschischen Wort für „scharf“ und einem Wort für „Hand“ ab, sodass sie „spitze Hand“ bedeutet.[40] Die zweite teilt den tschuwaschischen Namen in ar, Mann, und ein Wort für halb und fasst ihn als Halbmann auf. Die benachbarten wotjakischen, mordwinischen und baschkirischen Namen (Palesmurt, Alid, Yarımtıq) tragen diese Bedeutung ebenfalls.[41] Die dritte nimmt ar als Mann oder Helfer und çura als Namen einer Geisterklasse. Sie bezieht den Namen auf den tatarischen Hausgeist Biçura und auf eine Familie von Geistern, die im Türkischen und Mongolischen çor oder çura heißen.[42] Die vierte leitet die tatarische Form vom arabischen şerr, Schaden, und türkischen el, Hand, ab, sodass Şüräle den Böshändigen bedeutete.[8] Die jüngste Studie findet die erste Ableitung ohne historisches Argument. Die vierte lehnt sie ab, weil das arabische Wort erst mit dem Islam an die Wolga gelangte. Sie hält fest, dass weder Arçura noch Şüräle bisher eine sprachwissenschaftlich begründete Etymologie hat.[10]

Belastbarkeit

Die Arçura dokumentiert den Glauben der Tschuwaschen und der Wolgatataren im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. Sie ist ein Waldgeist, der aus den Seelen der Toten und aus der Furcht vor dem Wald gebildet ist. Russische und finnisch-ugrische Nachbarn, der Islam und das Christentum prägten sie in derselben Zeit.[36][7] Sie steht in einer regionalen Reihe von Waldgeistern, und einige ihrer Züge finden sich weiter östlich, bei den Mongolen und in Sibirien. Keine Quelle geht von dieser Reihe zu den Göktürken über. Keine Inschrift und kein chinesischer Bericht über die Khaganate nennt einen Waldgeist, und die Mächte, die die Inschriften anrufen, sind der Himmel, Umay und das heilige Erde-und-Wasser.[43] Es bleibt ein Geist der Wolgawälder mit türkischem Namen und eine Frage, die die Quellen der Khaganate nicht beantworten.

Nachweise

  1. ^ Holmberg 1927, p. 467–468
  2. ^ a b Sulteev 2018, p. 46
  3. ^ Holmberg 1927, p. 182–183, 467–468
  4. ^ Sulteev 2018, p. 45–47
  5. ^ Kül Tegin inscription
  6. ^ Yavuz 2025, p. 173–174
  7. ^ a b Sulteev 2018, p. 46–47
  8. ^ a b c d Sulteev 2018, p. 48
  9. ^ a b c Sulteev 2018, p. 59
  10. ^ a b Sulteev 2018, p. 47–48
  11. ^ Holmberg 1927, p. 181–184, 467–468
  12. ^ Sulteev 2018, p. 67–68
  13. ^ a b Holmberg 1927, p. 468
  14. ^ Sulteev 2018, p. 58–59
  15. ^ a b Sulteev 2018, p. 57
  16. ^ a b Yavuz 2025, p. 174
  17. ^ Sulteev 2018, p. 58
  18. ^ Sulteev 2018, p. 62, 67
  19. ^ Holmberg 1927, p. 182–183, 468
  20. ^ a b c Sulteev 2018, p. 64
  21. ^ Sulteev 2018, p. 46, 61
  22. ^ Holmberg 1927, p. 183
  23. ^ Sulteev 2018, p. 63
  24. ^ Holmberg 1927, p. 182–183
  25. ^ Sulteev 2018, p. 64–65
  26. ^ Sulteev 2018, p. 65–66
  27. ^ Sulteev 2018, p. 54–55
  28. ^ Sulteev 2018, p. 55
  29. ^ Sulteev 2018, p. 55, 67
  30. ^ Holmberg 1927, p. 466
  31. ^ Holmberg 1927, p. 183–184
  32. ^ Holmberg 1927, p. 181–182
  33. ^ Holmberg 1927, p. 184
  34. ^ Sulteev 2018, p. 52
  35. ^ Holmberg 1927, p. 466–467
  36. ^ a b Holmberg 1927, p. 467
  37. ^ Sulteev 2018, p. 53
  38. ^ Holmberg 1927, p. 182, 468
  39. ^ Holmberg 1927, p. 181, 184
  40. ^ Sulteev 2018, p. 47
  41. ^ Sulteev 2018, p. 53, 58
  42. ^ Sulteev 2018, p. 50–54
  43. ^ Kül Tegin inscription; Tonyukuk inscription

Quellen

Literatur

  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Rustem Sulteev, Arçura/Şüräle: Mythical Spirits of the Volga-Ural Forests (2018)

Verwandte Artikel

Was hierher verweist1

Religionen
Peri

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Arçura.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/arcura/

Zuletzt geändert: 8. November 2026