Wasserkult ist der moderne Name für die Verehrung von Flüssen, Seen und Quellen als Orten der Macht und als Eigentum der Geister, die sie besitzen.[1] In der Überlieferung der Göktürken wird das Wasser fast nie allein genannt. Es steht in dem Paar Erde-und-Wasser, Iduk Yer-Sub, das neben Tengri spricht. Es steht auch in einigen chinesischen und griechischen Zeilen, die einen Opferfluss, Geister von Wasser und Gras und eine Verehrung des Wassers erwähnen.[2] Das vollere Bild stammt von persischen und arabischen Geographen des zehnten bis zwölften Jahrhunderts und aus Feldberichten vom Altai. Sie alle stehen Jahrhunderte von den Khaganaten entfernt.

WO DAS WASSER IN DER ÜBERLIEFERUNG STEHT RunensteineTonyukuk, Kül Tegin,Bilge Khan, Tariat Erde-und-Wasser spricht neben dem Himmel (Kül Tegin)Himmel, Umay und Erde-und-Wasser liefern den Feind aus (Tonyukuk)Tamag ıduk baş: ein heiliges Haupt, ein Gipfel oder eine Quelle Chinesisch und GriechischZhou Shu, Xin Tang Shu,Theophylaktos Ein Opferfluss für den Geist des Himmels (Zhou Shu)Die Kirgisen opfern nur Wasser und Gras (Xin Tang Shu)Feuer, Luft und Wasser verehrt, die Erde gepriesen (Theophylaktos) Spätere BerichteZehntes bis zwanzigstesJahrhundert Ein Fluss als Gott der Kimek; Völker, die Feuer und Wasser verehrenOghusen, die das Waschen meiden (Ibn Fadlan, in Zusammenfassung)Ein Herr jedes Flusses und Sees (Berichte vom Altai und von den Jakuten) Moderne Darstellung. Der gestrichelte Kasten enthält Belege, die weit jünger sind als die Khaganate.
Wo das Wasser in der Überlieferung der Göktürken und in späteren Berichten genannt wird. Moderne Darstellung: Die oberen beiden Kästen enthalten die Quellen der Khaganate, der untere die Belege, die aus späteren Jahrhunderten zurückgelesen werden.

Sub und das Paar yer sub

Das alttürkische Wort für Wasser lautet in der Orkhon-Schreibung sub, in den altuigurischen Texten und bei Kaschgari suv.[3] In den alten Texten steht es selten allein. Es wird mit yer, Erde, gepaart. Das Paar yer sub bedeutet ein Land oder einen Besitz, und mit dem Beiwort ıduk bedeutet es eine heilige Macht.[4] Eine Grammatik des Alttürkischen ordnet es unter die Paare komplementärer Gegensätze ein. Die Grammatik vermerkt, dass das mongolische Paar ǧajar usu in der Geheimen Geschichte denselben heiligen Sinn hat.[5] Zur Zeit der altuigurischen buddhistischen Texte ist das Paar ein schlichtes Wort für die Welt. Sein geistlicher Sinn ist verloren.[6]

Wasser in den Inschriften

Die Kül-Tegin-Inschrift stellt das Paar an den Wendepunkt ihrer Geschichte der fünfzig Jahre unter den Tang. China wollte das Volk der Göktürken töten und ohne Samen zurücklassen. Da sagten der Himmel oben und das heilige Erde-und-Wasser der Göktürken, das Volk dürfe nicht zugrunde gehen und müsse wieder ein Volk werden. Der Himmel nahm Ilterish Khan und seine Katun beim Scheitel und hob sie empor.[7] Das Wasser ist die Hälfte dieses Paares. Der Satz gibt ihm keine eigene Handlung.[7] Anderswo dienen dieselben Worte einem politischen Anspruch. Das Land und das Wasser, das die Vorfahren innehatten, dürfe nicht ohne Herrn bleiben. Um das zu verhindern, ordnet Bilge Khan die Az und die Kirgisen.[7] Eine moderne Darstellung liest das Paar als eine Sache, Land und Wasser zusammen gehalten.[8] Auf einem Grabstein am Jenissei, sagt dieselbe Darstellung, ruft der Tote: Ach, mein Land! Ich werde von meinem Wasser getrennt.[9]

Die Tonyukuk-Inschrift hat dasselbe Paar an einem Fluss. Vor der Schlacht von Bolchu durchquerte das Heer den Altun-Wald, wo es keinen Weg gab. Es überquerte den Irtysch, wo es keine Furt gab, und marschierte bei Nacht.[10] Ein Bote meldete hunderttausend Mann auf der Ebene, und die Begs wollten umkehren. Tonyukuk antwortete, der Marsch sei schwer gewesen, seine Männer hätten ihn aber kaum gespürt, und Himmel, Umay und das heilige Erde-und-Wasser hätten ihnen offenkundig geholfen.[10][11] Die Stelle nennt einen Wald, einen Fluss und das heilige Paar nebeneinander. Sie sagt nicht, dass der Fluss mit einem Ritus überquert wurde. Sie bringt den Irtysch nicht mit dem Paar in Verbindung.[10] Eine moderne Darstellung stellt die Überquerungen des Irtysch nebeneinander. Der Fluss wird in der Kül-Tegin-Inschrift vor dem Kampf mit den Türgesch überquert, in der Tonyukuk-Inschrift und in der Shine-Usu-Inschrift, wo er auf einem Floß überquert wird.[12]

Die Bilge-Khan-Inschrift soll das Paar für die Verweigerung gebrauchen. In einer Zusammenfassung der Ostseite gehören Himmel und das heilige Erde-und-Wasser zu den Mächten, die den Verrat der Toquz Oghuz nicht billigten. Deshalb mussten die Oghusen nach China gehen. Eine türkische Übersetzung derselben Stelle fügt den Geist des Onkels des Khans zu den Mächten hinzu, die ihre Billigung versagten.[13] Die Ausgabe Tekins gibt die Zeile selbst: Der Himmel oben, das heilige Erde-und-Wasser und das kut des Onkels des Khans billigten es nicht, wie es scheint, und die Toquz Oghuz verließen ihr Land und Wasser und gingen nach China.[14] Danach straft das Paar ebenso, wie es rettet.

Einmal gebrauchen die Inschriften das Wasser als schlichtes Bild. Vom Volk, das aus Ötüken fortzog, sagt der Kül-Tegin-Stein, sein Blut sei wie Wasser geflossen und seine Knochen hätten wie Berge gelegen.[7] Wasser und Berg stehen dort als die beiden Dinge, mit denen ein vernichtetes Volk verglichen wird. Die Zeile gibt keinem von beiden eine Macht.

Das heilige Haupt von Tamag

Zu den heiligen Orten, die die Inschriften nennen, gehört ein Haupt. Die Karluken, die sich gegen die Göktürken erhoben hatten, wurden bei tamag ıduk baş bekämpft. Der Kül-Tegin-Stein nennt eine zweite Schlacht im Jahr 701 an einem Ort, den er ıduk baş nennt.[15] Das Wort baş bedeutet Haupt. Es ist unklar, was für ein Haupt gemeint ist. Es kann der Gipfel eines Berges sein oder die Quelle eines Baches. Manche Übersetzer lassen die Wahl offen. Deshalb reichen die Übersetzungen des Namens vom heiligen Gipfel von Tamag bis zur heiligen Quelle von Tamag.[16] Mehrere Forscher setzen das Haupt von Tamag an die Quellen des Tamir, eines Flusses der Mongolei, oder in deren Nähe. Ein anderer setzt es westlich des Altai in der Dsungarei an.[16] Das Haupt von 701 könnte derselbe Ort sein wie Tamag. Dagegen wird diese Schlacht auch im Nordosten von Gansu und im Süden des Ordos verortet. Ein dritter Vorschlag setzt das Haupt von 701 in die Nähe von Sogdiana.[17] Dieselben Worte stehen in der Tariat-Inschrift des uigurischen Khans Bayanchur. In der türkischen Ausgabe ließ er sein Lager westlich des heiligen Gipfels von Süngüz Başkan aufschlagen, süngüz başkan ıduk baş.[18]

Drei oder vier Orte tragen den Namen. Die Texte entscheiden nicht, ob ıduk baş eine Art von Ort oder ein einzelner Name ist und ob es Berg oder Quelle bedeutet. Ein Haupt, das eine Quelle ist, gehört zu den Gewässern, ein Haupt, das ein Gipfel ist, zu den Bergen.

Die chinesischen Berichte

Das Zhou Shu gibt den einen Ritus, den die Chinesen mit einem Fluss verbinden. In den mittleren zehn Tagen des fünften Monats versammelten sich die Göktürken an dem Wasser, das die Chinesen 他人水 schreiben, und opferten dem Geist des Himmels.[19] Das Sui Shu gibt die Gabe als viele Schafe und Pferde, die in der Mitte des fünften Monats getötet werden. Einen Fluss nennt es nicht.[20] Das Opfer gilt dem Himmel, und der Fluss ist der Ort, an dem es dargebracht wurde.[19] Eine Übersetzung gibt den Namen des Taren als Tamir wieder. Die türkische Forschung fügt hinzu, dass nicht geklärt ist, ob der Ort ein Fluss, ein See, eine Quelle oder ein Berg war.[21] Die Wahl eines Flussufers für einen Ritus für den Himmel lässt sich neben die anderen Naturkulte stellen: den Berg, der Geist der Erde heißt, und die heiligen Häupter der Inschriften. Zusammen bildeten sie eine Familie von Bräuchen.[22] Ist der Taren der Tamir, so versammelten sich die Türken in den zweiten zehn Tagen des fünften Monats an seinem Ufer, um dem Himmel zu opfern.[23]

Das Xin Tang Shu hat einen Satz über das Wasser, der dem Kult näher steht. Von den Kirgisen sagt es, sie dienten bei der Verehrung der Geister nur denen von Wasser und Gras. Sie hielten keine feste Zeit für das Opfer ein. Ihre Schamanen nannten sie 甘, gan.[24] Der Satz ist eine chinesische Zusammenfassung kirgisischer Sitte. Er sagt nicht, was dargebracht wurde und an welchem Wasser.[24]

Eine chinesische Sammlung des neunten Jahrhunderts erzählt eine Geschichte von den Göktürken und einem See. Westlich der Höhle der Ashide lag ein See mit einem Gott. Die Seegöttin oder die Tochter des Gottes traf sich jeden Abend mit dem Ahnherrn Shemo und nahm ihn mit ins Wasser. Die Bindung endete, als er an einer Aufgabe scheiterte, die sie ihm gestellt hatte.[25] Die Geschichte gehört zur türkischen Mythologie. Sie zeigt einen See mit einem eigenen Willen und einem eigenen Haushalt.

Auch die Macht über das Wetter, die die Quellen Wundertätern zuschreiben, hat mit Wasser zu tun. Im Zhou Shu konnte der wolfgeborene Nishidu Wind und Regen herbeirufen. Er heiratete die Töchter der Götter des Sommers und des Winters.[19] Die Yueban, ein mit den Nördlichen Wei verbündetes Volk, hatten nach dem Wei Shu Zauberer, die gegen die Rouran Regen, Wind, Schnee und Überschwemmungen brachten.[26] Die Macht Nishidus lässt sich mit dem späteren Glauben an den Regenstein verbinden. Der türkische Gott soll diesen Stein dem großen Ahnherrn gegeben haben, und Heerführer oder Schamanen sollen ihn besessen haben.[27] Die Quellen der Khaganate erwähnen den Stein nicht.[19]

Theophylaktos und Menander

Die griechische Quelle mit dem klarsten Satz ist Theophylaktos Simokates. In der Abschweifung über den Osten im siebten Buch sagt er, die Göktürken ehrten das Feuer in ganz außerordentlichem Maß. Sie verehrten Luft und Wasser und priesen die Erde. Sie beteten aber nur den an und nannten nur den Gott, der Himmel und Erde gemacht habe.[28] Der Satz trennt einen Schöpfer, der angebetet wird, von den Elementen, die geehrt werden. Er kann auch einem literarischen Muster folgen, nach dem ein barbarisches Volk einen Schöpfergott hat. Die Übereinstimmung mit den Inschriften verdankt sich vielleicht zum Teil diesem Muster.

Menander überliefert einen Eid des Awarenkhagans Baian, der das Wasser neben dem Himmel nennt. An der Sawa, wo Baian eine Brücke baute, baten ihn die römischen Offiziere in Singidunum zu schwören, dass er Rom nichts Böses wolle. Er zog sein Schwert und schwor. Wenn er die Brücke gegen Rom baue, sollten er und das ganze Volk der Awaren durch das Schwert vernichtet werden. Der Himmel und Gott in den Himmeln sollten Feuer gegen sie schicken. Die Berge und die Wälder sollten über sie stürzen. Der Fluss Sawa solle über die Ufer treten und sie ertränken.[29] Die Awaren sind ein Steppenvolk umstrittener Herkunft, und der Eid wurde an der Sawa geschworen. Er zeigt einen Steppenkhan, der Himmel, Berg, Wald und Fluss zusammen als die Mächte anruft, die einen gebrochenen Eid bestrafen.

Das Irk Bitig

Das Irk Bitig, ein Buch der Vorzeichen, das im zehnten Jahrhundert in Dunhuang abgeschrieben wurde, nennt das Wasser in zwei Vorzeichen. Im siebzehnten steht ein Lieblingspferd erschöpft in einer Wüste. Mit der Kraft, die der Himmel ihm gibt, sieht das Pferd einen Weg und Wasser auf einem Berg und frisches Gras auf der Bergweide. Es geht dorthin, trinkt und frisst und entgeht dem Tod. Das Vorzeichen ist gut.[30] Im fünfundvierzigsten fragt ein Hirschkalb, wie es ohne Wasser und Gras leben könne. Das Vorzeichen ist schlecht.[31] In beiden ist das Wasser eine Bedingung des Lebens und eine Gabe der Kraft des Himmels. Es wird nicht erbeten, nicht dargebracht und nicht angesprochen. Eine türkische Studie liest das erste Vorzeichen als Zeichen für die rettende Rolle des Wassers im Kult.[32]

Berichte des zehnten bis zwölften Jahrhunderts

Persische und arabische Schriftsteller des zehnten bis zwölften Jahrhunderts berichten von der Verehrung des Wassers bei Völkern der westlichen Steppe. Diese Quellen sind spät. Für die Göktürken sind sie nur von Belang, wenn man die Völker, die sie beschreiben, als Nachbarn oder Erben der Khaganate nimmt.

Der Geograph Marvazi, der um 1120 schrieb, nennt rechts von den Kimek drei Völker. Sie verehren Feuer und Wasser, handeln mit Fremden durch Zeichen und fasten einen Tag im Jahr.[33] Sein Herausgeber bemerkt, die Verehrung des Wassers könne den Einfluss der westlichen Nachbarn dieser Völker widerspiegeln. Der Herausgeber fügt hinzu, dass die Kimek nach Gardizi den Irtysch verehrten und sagten, der Fluss sei der Gott der Kimek.[34] Marvazi und Gardizi schöpfen aus einer verlorenen Geographie. Die beiden Notizen zählen deshalb als ein Zeuge.[35]

Zwei türkische Studien fassen Ibn Fadlan zusammen, der 922 das Land der Oghusen durchquerte. Danach sagt er, die Oghusen hätten sich nach der Notdurft nicht gewaschen. Sie seien auf einen Mann zornig gewesen, der sich wusch, hätten ihn für einen Zauberer gehalten, der ins Wasser schaue, um Magie zu wirken, und eine Buße verlangt.[36] Eine Geschichte der Oghusen gibt denselben Bericht desselben Reisenden wieder und hält nach einem tief verwurzelten Glauben aller Türken das Wasser für heilig und rein.[37][38] Das Verhalten ist auf dreierlei Weise gedeutet worden. Die erste hält es für Verehrung und Furcht vor den Mächten im Wasser. Die zweite hält es für eine Regel gegen die Verschmutzung des Wassers, die es nutzbar hielt und Menschen und Herden Seuchen ersparte. Die dritte zweifelt den Bericht an und schreibt ihn der Übertreibung eines Reisenden zu.[39] Dieselben Studien fügen, wieder aus den arabischen und persischen Schriftstellern, einen See bei einer uigurischen Stadt hinzu, den die Landleute einmal im Jahr umschritten, wie Tamim ibn Bahr berichtet. Sie fügen auch den Bericht eines chinesischen Gesandten über ein Wasserspiel bei den Uiguren von Turfan hinzu, das manche für einen Regenzauber halten.[40]

Spätere Berichte vom Altai

Die Berichte des achtzehnten bis zwanzigsten Jahrhunderts geben dem Wasser einen Herrn. Bei den Karagassen heißt der Herr des Wassers sug äzi, bei den Jakuten ü icci. Jeder Fluss und jeder See soll seinen eigenen haben.[41] Fischer binden Bänder an eine Birke und werfen Tee, Milch und Fett in ein Feuer, aber nicht Brot oder Tabak. Nichts Unreines darf ins Wasser gelangen.[41] Die Teleuten sagen, sie ehrten seit alter Zeit ihr Land und Wasser, jär-su, und den Himmel. Ein Sammler bei den Altaiern hielt jär-su für eine Gesellschaft von Khanen, die auf den Schneegipfeln an den Quellen der Flüsse wohnen, unter ihnen der Altai-Khan an den Quellen der Katun.[42] Wenn die Baschkiren in einem See oder Fluss badeten, rissen sie einen Fetzen von ihrer Kleidung und warfen ihn hinein. Sie führten eine neue Braut mit den Worten zum Fluss: „Wasser, das die Väter hinterließen, Wasser, das die Mütter hinterließen.“[43] In der altaiischen Schöpfungsgeschichte, wie die türkische Forschung sie nach Radloffs Aufzeichnung wiedergibt, fliegen der Gott und der erste Mensch über das Urwasser, und der Mensch taucht nach einer Handvoll Erde.[44] Ob solche Glaubensvorstellungen bis zu den Khaganaten zurückreichen, ist die Frage der Geschichtsschreibung des Tengrismus. Die Berichte beschreiben den Altai des neunzehnten Jahrhunderts. Zwischen ihnen und dem Orkhon liegen mehr als tausend Jahre.

Deutungen des Kultes

Für den Kult gibt es vier Deutungen. Die erste hält, dass das Wasser wie der Berg und das Land um der Geister oder verborgenen Mächte willen geehrt wurde, die in ihm wohnen, und nicht als Wasser angebetet wurde.[45] Die zweite, ältere Deutung hält, dass die Naturwesen selbst Gegenstand des Kultes waren.[46] Die dritte versteht yer sub in den Inschriften allein als die Heimat, ohne heiligen Sinn.[47] Die vierte stellt die Geister von Erde, Wasser und Berg unter Tengri, da sie helfen und strafen und keine Macht zu schaffen haben.[48]

Jede Deutung passt zu dem, was die Steine sagen, weil die Steine wenig sagen. Sie geben ein Paar, eine Überquerung und eine Versagung der Billigung. Fest steht der Platz des Wassers in der Ordnung der Quellen. Es ist eine Macht, die mit dem Himmel spricht und zusammen mit dem Land genannt wird. Einen Ritus für sie beschreiben die Texte nicht.[49]

Namen

Sub ist die Orkhon-Form. Das altuigurische suv und das spätere su folgen. In den altaiischen Dialekten soll es sug heißen.[50] Yer sub ist ein Binom, und ıduk yer sub dasselbe mit dem Beiwort ıduk.[5] Kaschgari deutet ıduk als gesegnet und als ein Tier, das durch ein Gelübde freigelassen wurde, das auf seinem Besitzer liegt.[51] Der Besitzer eines Gewässers heißt in den altaiischen Dialekten iye und bei den Jakuten icci. Der alttürkische Ahn des Wortes ist idi, Herr.[52] Su kültü, der türkische Fachbegriff, gehört zur Literatur des zwanzigsten Jahrhunderts und zu keiner Quelle.[53]

Belege für die Göktürken

Für die Göktürken ist die Überlieferung zum Wasser kurz und genau. Das Wasser ist die Hälfte des Paares, das neben dem Himmel spricht, es ist der Ort, an dem das Opfer für den Himmel dargebracht wurde, und es ist eines der Elemente, die die Göktürken nach Theophylaktos verehrten.[54] Einen Ritus für das Wasser als Wasser beschreibt keine Quelle. Die Seegöttin, der Herr des Wassers und der Fluss als Gott der Kimek stammen von späteren oder fernen Erzählern. Der Wasserkult im Sinn der türkischen Forschung ist eine Rekonstruktion aus vielen Völkern und vielen Jahrhunderten. Die Quellen der Göktürken fügen sich in sie ein, ohne sie zu beweisen.

Nachweise

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  11. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1994, p. 17, 45–46
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Quellen

Literatur

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Yavuz, Emre-E. “Water Cult.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/water-cult/

Zuletzt geändert: 8. November 2026