Kam ist das alttürkische Wort für den Ritualspezialisten. Gemeint ist der Mann oder die Frau, die mit den Mächten umgeht, Kranke behandelt, bei einer Geburt und bei einer Bestattung den Vorsitz führt und liest, was kommt.[1][2] Das Amt ist für die Göktürken gut bezeugt.[3] Das Wort ist es nicht.

Die chinesischen Berichte

Das Sui Shu fasst es in vier Schriftzeichen.[3] Die Göktürken verehrten die Geister und vertrauten auf Geistermittler, 敬鬼神，信巫覡. Das Zeichenpaar umfasst die weiblichen und die männlichen Praktizierenden, wie der chinesische Sprachgebrauch sie unterschied.[3] Dieselbe Stelle fügt hinzu, dass sie den Tod in den Waffen ehrten und sich schämten, an Krankheit zu sterben. Sie sagt auch, dass ihre Bräuche im Großen und Ganzen die der Xiongnu waren.[3]

Das Zhou Shu gebraucht das Wort nicht, gibt aber etwas anderes. Im Ursprungsbericht von Suo hatte Nishidu, von einem Wolf geboren, eine seltsame Kraft empfangen und konnte Wind und Regen herbeirufen.[4] Die Wetterbeschwörung eines Gründers ist keine Beschreibung eines Amtes. Das Zhou Shu sagt auch nirgends, wer die Riten vollzog, die es an der Höhle, am Fluss im fünften Monat oder am Grab beschreibt.[4]

Der eine Augenzeuge

Das beste Zeugnis ist nicht chinesisch. Die römische Gesandtschaft, die Zemarchos 569 an den Hof der Göktürken führte, wurde gereinigt, bevor sie empfangen wurde.[5][6] Die Byzantiner und ihre Güter wurden zwischen Feuern hindurchgeführt, während Gehilfen Laute und Bewegungen machten, die der Bericht als die einer Besessenheit beschreibt. Das sollte verhindern, dass alles, was die Fremden mit sich tragen mochten, mit ihnen ins Land kam.[7] Bei Menander wurden die Güter in der Mitte abgestellt und mit brennenden Weihrauchzweigen beräuchert. Männer des Stammes, die die Göktürken Vertreiber des Unheils nannten, murmelten Worte in ihrer eigenen Sprache. Sie läuteten eine Glocke und schlugen eine Trommel über dem Gepäck und versetzten sich in Raserei, um das Böse zu vertreiben. Dann führten sie Zemarchos selbst durch die Flamme und glaubten, sich damit auch selbst zu reinigen.[5]

Die Innenseite einer runden Rahmentrommel: ein geschnitzter Holzgriff, eine eiserne Querstrebe mit Messingglocken und Stoffstreifen und eiserne Sicheln am Rand
Eine Schamanentrommel aus dem Altai und Chakassien, 1892 gesammelt, von hinten gesehen: Messingglocken hängen an der Querstrebe. Trommel und Glocke sind die beiden Instrumente, die Menander bei der Reinigung von 569 nennt. Etnografiska museet, Stockholm, no. 1892.03.0354. Photograph: Daderot, 2014, CC0.

Dies ist die einzige Beschreibung eines Göktürk-Ritus durch einen Augenzeugen. So kurz sie ist, stellt sie drei Dinge fest: die Reinigung durch Feuer, einen Spezialisten, der sie vollzieht, und eine Vorstellung vom eigenen Boden des Gemeinwesens als etwas, das verunreinigt werden kann. Alle drei passen besser zum heiligen Erde-und-Wasser der Inschriften als zu irgendeinem Teil der späteren, systematisierten Kosmologie.

Die Abwesenheit in den Inschriften

Keine Runeninschrift der Khaganate nennt den Spezialisten.[8][9] Diese Abwesenheit ist nicht neutral, denn die Inschriften beschreiben ausführlich den einen Anlass, bei dem ein Ritualspezialist zu erwarten wäre. Die Khane legen ihre eigene Einsetzung dar. Der Himmel gebot ihnen, sie besaßen ihr eigenes Kut und ihren zugeteilten Anteil, und der Himmel erhob sie am Scheitel. Kein menschlicher Amtsträger tritt in alledem auf.[8] Das Schweigen ist vielleicht beabsichtigt. Die Khane erzählen ausführlich von ihrem eigenen Aufstieg zum Himmel und von ihrem Umgang mit ihm. Damit zeigten die Texte, dass der Schamane dem Khan gegenüber keinen Vorteil habe, weder auf der Reise durch das Universum noch im Wissen um das Unsichtbare.[10]

In den Denkmälern der Göktürken macht der Himmel den Khan, und kein Priester krönt ihn.[8] Die Ashina machten sich selbst zu Khanen. Niemand weihte sie in das Amt. Der Kam handelte bei Geburten, bei Bestattungen und an den Kranken, hatte aber keinen Platz bei der Einsetzung eines Herrschers. Das unterscheidet die Ordnung der Göktürken von der der Rouran, wo Ritualspezialisten dem Thron nahestanden.

Die Jenissei-Steine, die später entstanden und kirgisisch sind, sagen mehr, auch wenn die Belege dünn sind. Auf ihnen steht das Wort bel neben tengri. Wahrscheinlich ist es ein Geist, den Schamanen verehrten, und die Orkhon-Steine haben es nicht.[11] In der Inschrift von Uyuk-Arkhan findet sich vielleicht eine Spur einer Schamanensitzung. Der Text lässt einen Sprecher sagen, er sei mit der Seele eines Toten zu seiner Mutter gekommen und in das Land herabgestiegen.[10] Eine Zeile einer Inschrift von Uibat, „er ging durch die drei Stockwerke des Universums“, ist vielleicht die Grabinschrift eines Schamanen.[10] Das Wort, das mit „drei Stockwerke“ wiedergegeben ist, kann auch „dreimal“ bedeuten, die Deutung ist also nicht sicher.[10]

Ritualspezialisten vor den Göktürken

Das Han Shu zeigt einen Ritualspezialisten am Hof der Xiongnu. Die Chinesen nennen ihn wu, 巫, mit demselben Zeichen, das sie auch für die Spezialisten der Göktürken gebrauchen. Dieser wu gehört zu den Hu, dem Wort, das die Han-Texte meist für die Xiongnu verwenden.[12][13] Li Guangli war zu den Xiongnu übergelaufen, und die Mutter des Chanyu erkrankte. Der chinesische Überläufer Wei Lü wies den wu an zu sagen, der frühere Chanyu zürne wegen eines unterlassenen Opfers. Daraufhin töteten die Xiongnu Li Guangli als Opfer.[12] Der Artikel über die Xiongnu erzählt die Stelle. Der wu stand im Staat der Xiongnu vielleicht hoch und war möglicherweise ein Kam.[14]

Das Wei Shu und das Bei Shi berichten von einem zweiten Spezialisten, dem huanren, „Beschwörer“, der Yueban. Er kam 448 an den Hof der Wei. Er behauptete, dass die Zauberer seines Landes Stürme und Überschwemmungen über die Rouran gebracht hätten und dass sie Wunden mit Kräutern heilen könnten.[15] Auch er war möglicherweise ein Kam.[16] Chinesische Augen sehen beide Männer, wie sie auch den wu der Göktürken sehen. Keine der beiden Notizen nennt das Wort der eigenen Sprache für das Amt.

Das Wort und seine Datierung

Das Wort ist früher belegt als im Wörterbuch des elften Jahrhunderts. Ein manichäischer Text aus Turfan hat ol kam köŋüliŋä ïnča sakïntï, „jener Zauberer dachte in seinem Herzen Folgendes“.[17] Auch das Wörterbuch des Mahmud al-Kaschgari hat es. Es steht fünfhundert Jahre nach den Männern, die damit bezeichnet werden.[18] Dennoch wird das Wort unbefangen für die Göktürk-Zeit gebraucht. Das überträgt einen späteren Wortschatz auf ein Amt, das die Chinesen beschreiben, ohne es zu benennen.

Das Wort könnte älter sein als beide Texte. Priscus nennt zwei Hunnen, Atakam und Eskam. Die Namen lassen sich als Ata Kam und Eš Kam teilen, was sie zu den ältesten Belegen des Wortes machen würde.[19] Das setzt voraus, dass die Namen der Hunnen zur Zeit Attilas türkisch sind. Das ist die offene Frage der hunnischen Sprache. Ein anderer Bericht führt Atakam und Eskam unter den Namen des Hauses Attilas auf, denen türkische Etymologien gegeben wurden.[20] Ein dritter Bericht stützt sich nicht auf die beiden Namen. Nach ihm erscheint das Wort in den Tang-Annalen bei den Kirgisen früh genug, spätestens im neunten Jahrhundert. Das Xin Tang Shu sagt, dass die Kirgisen ihren Geistermittler 巫 mit dem Namen 甘, gan, nannten.[21][22][23] Die Gleichsetzung von gan mit kam ist eine moderne Deutung des chinesischen Zeichens.[22]

Noch weniger geeignet ist das Wort Schamane. Es ist tungusisch und gelangte im siebzehnten Jahrhundert aus Sibirien in die europäische Forschung. Seither wird es auf Spezialisten von Lappland bis zum Amur angewandt, deren Praktiken weit auseinandergehen. Die Philologie des neunzehnten Jahrhunderts fragte schon, wie kam zum tungusischen šaman stehe. Sie schlug einen Vergleich mit dem tschuwaschischen jom, dem jakutischen oyun und dem tungusischen sam vor und ließ den Ursprung von kam offen.[24] Das Wort Schamane für die Göktürken zu gebrauchen, führt ein anderswo entstandenes Modell ein. Dieses Modell enthält den gestuften Kosmos, die Seelenreise und den Aufstieg auf den Weltenbaum. Nichts davon erscheint in den Quellen der Göktürk-Zeit.

Ein bärtiger Mann im langen Mantel, im Profil, der eine große Rahmentrommel hält, die mit weißen Fellen behängt ist
Ein Schamane zweiten Ranges im Bezirk Minussinsk am oberen Jenissei, mit seiner Trommel, aufgenommen 1897 auf der Expedition von Joseph de Baye. Bibliothèque nationale de France, Société de Géographie, SG XCD-199. Public domain.

Das Wort hat einen zweiten Zeugen aus denselben Jahren. Das Kutadgu Bilig von 1069–1070 nennt den kam neben dem Arzt, otaçı, unter denen, die zu einem Sterbenden gerufen werden. Es sagt, dass ihm kein Heilmittel hilft.[25]

Spätere Kontinuität

Das Feuerritual ist das eine Element, bei dem sich die Schichten tatsächlich berühren können. Die Reinigung, die Zemarchos 569 erfuhr, hat eine Entsprechung im brennenden Tuch, das in der Neuzeit bei Baschkiren und Kasachen um die Kranken geführt wird. Eine weitere hat sie im anatolisch-türkischen alazlama. Eine neuere Darstellung nennt zusätzlich den mongolischen Hof und beruft sich auf den Reisenden Rubruck: Gesandte wurden nicht in den Palast gelassen, wenn sie nicht zuvor über ein Feuer geführt worden waren.[6] Die Kontinuität besteht dort in einer Praxis, nicht in einer Lehre. Die Reinigung durch Feuer ist weit verbreitet, und der zoroastrische Feuerkult lag unmittelbar an der südwestlichen Grenze der Göktürken. Ein gemeinsamer Ursprung ist daher eine Erklärung unter mehreren.

Eine Gestalt in Rot auf Schwarz: Geweih und zwei strahlende Stängel, die aus einem spiralförmigen Kopf aufsteigen, ein gemustertes Gewand, in einer Hand eine runde Trommel mit einem Hirsch und Bäumen, in der anderen ein Schlägel
Ein Kam mit Trommel und Schlägel, in einer modernen Grafik in Rot auf Schwarz: ein Geweihkopfschmuck, eine Spirale anstelle des Gesichts und eine Trommel, auf der ein Hirsch und Bäume zu sehen sind.

Nachweise

  1. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 16
  2. ^ Verbitskii 1893, scan 31
  3. ^ a b c d Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  4. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  5. ^ a b Menander Protector
  6. ^ a b Ögel 1995, p. 522
  7. ^ Yavuz 2025, p. 145
  8. ^ a b c Kül Tegin inscription
  9. ^ Barthold 2004, p. 17–18
  10. ^ a b c d Roux 1994, p. 53
  11. ^ Barthold 2004, p. 18
  12. ^ a b Han Shu, juan 94
  13. ^ Laufer 1919, p. 194
  14. ^ Erkoç 2026, p. 246–247
  15. ^ Wei Shu, juan 102; Erkoç 2026, p. 247–249
  16. ^ Erkoç 2026, p. 247
  17. ^ Erdal 2004, p. 367; 81; Wilkens 2024, p. 367; 81
  18. ^ Dīvān Lughāt al-Turk
  19. ^ Erkoç 2026, p. 246
  20. ^ Kafesoğlu 1997, p. 72
  21. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  22. ^ a b Roux 1994, p. 52
  23. ^ Hassan 1985, p. 238
  24. ^ Vámbéry 1879, p. 248
  25. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 1065

Quellen

Literatur

  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Berthold Laufer, Sino-Iranica. Chinese Contributions to the History of Civilization in Ancient Iran (1919)
  • V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Ümit Hassan, Eski Türk Toplumu Üzerine İncelemeler (1985)

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Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Kam (Turkic Shaman).” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/kam/

Zuletzt geändert: 8. November 2026