Tengrismus

Tengrismus ist ein moderner Name und kein antiker. Er kommt in keiner Quelle der Steppenreiche vor. Er fasst unter einem Wort Material aus vier Schichten zusammen, die Jahrhunderte auseinanderliegen. Die älteste ist eine chinesische Umschrift eines Xiongnu-Herrschertitels aus dem ersten Jahrhundert. Dann folgen die Runeninschriften der Göktürken aus dem achten Jahrhundert, die späteren türkischen und mongolischen Texte und die Ethnographie der altaischen und sibirischen Völker, die seit dem achtzehnten Jahrhundert aufgezeichnet wurde.

Es gibt einen einfachen Grund, diese Schichten auseinanderzuhalten. Was die Göktürken selbst über ihre eigene Religion sagen, umfasst einige Dutzend Zeilen. Fast alles, was dem Tengrismus seine vertraute Gestalt gibt, stammt aus der letzten Schicht und ist tausend Jahre jünger. Dazu gehören die gestuften Himmel, der Herr der Toten und der Baum zwischen den Welten. Der Kern ist gleichwohl wirklich, und er ist mehr als ein Name. Er besteht aus einem Himmelsgott, der Herrscher einsetzt, einem Glück, das er gewährt und wieder nimmt, einem heiligen Land-und-Wasser und einer rechten Ordnung, die zu halten die Herrschaft ausmacht.

Die vier Zeugnisgruppen, die der moderne Name zusammenfasst, auf einer Zeitleiste. Die Inschriften der Khaganate bilden das zweite Band; der gestufte Kosmos, der Herr der Toten und der Weltenbaum stammen aus dem vierten, das tausend Jahre später aufgezeichnet wurde. Schematisch.

Das Wort vor den Göktürken

Das Früheste, was das Wort Teŋri sein könnte, ist nicht türkisch, sondern chinesisch. Es ist ein Titel. Das Han Shu gibt den vollen Titel des Xiongnu-Herrschers als Chengli Gutu Chanyu an, 撑犁孤塗單于, und erklärt ihn als „Sohn des Himmels“.^[1] Chengli gilt allgemein als Wiedergabe von Teŋri. Das ist unstrittig und würde das Wort etwa sechs Jahrhunderte vor den Orkhon-Denkmälern in der östlichen Steppe ansetzen.

Das zweite Element, Gutu, entscheidet die Sache. Der Hof der Han las es als „Sohn“. Das ergibt einen Titel, der dem des chinesischen Kaisers bequem entspricht, und gerade diese Bequemlichkeit ist ein Grund, der Deutung zu misstrauen. Ein Hof, der seinen eigenen Herrscher als Sohn des Himmels verstand, hatte allen Anlass, dasselbe in einem fremden Titel zu hören. Die chinesische Umschrift von Steppenwörtern ist auch sonst ungenau genug, dass die Glosse nicht schwerer wiegen kann als das, was das Wort selbst zeigt.

Das Wort selbst sieht aus wie Kut. Kut ist das Glück, die himmlische Aufgabe, die die Inschriften der Göktürken sechs Jahrhunderte später Herrschern und Orten zuschreiben. So gelesen sind der Stil der Xiongnu und der Stil der Göktürken dieselbe Formel: ein Herrscher, vom Himmel eingesetzt und im Besitz einer Zuteilung von Glück durch ihn. Der volle Titel des Xiongnu-Herrschers löst sich dann als Teŋri Kut tanyu auf, der vom Himmel begabte, glückbringende Herrscher.

Drei Wörter stehen dann in diesem Titel. Zwei davon, Kut und das Herrscherwort selbst, haben bei den Nachbarvölkern keine Entsprechung. Sie sind türkisch und nur türkisch. Weitere Beobachtungen weisen in dieselbe Richtung. Das Kerngebiet der Xiongnu lag zwischen dem Altai und dem Baikalsee, wo die türkischsprachigen Völker jener Zeit lebten. Die Namen der ersten beiden Herrscher lassen sich als Duman und Bagatur lesen. Ein Flügelkommandant trug den Titel Turki. Die chinesischen Geschichtswerke selbst bestehen darauf, dass die Ashina aus den Xiongnu hervorgingen. Aus alledem folgt am wahrscheinlichsten, dass die herrschende Schicht der Xiongnu türkisch war und dass die Xiongnu in die Reihe der türkischen Staaten gehören und nicht neben sie. Ein französischer Überblick von 1939 kam zum selben Schluss auf einem Weg, den er nicht verzeichnet.^[2]

Das betrifft das Herrscherhaus und nicht einen Bund von einundachtzig Stämmen. Es macht die Xiongnu nicht zu den Göktürken. Die Identität war im Jahrhundert Modu Chanyus weder so scharf noch so ausgeprägt, wie sie es im Jahrhundert Bumins sein würde. Was sich mit mehr Zuversicht sagen lässt, ist enger. Die Vorstellung eines Himmels, der Herrschaft gewährt, war in der östlichen Steppe lange vor den Göktürken. Die Göktürken erbten den Wortschatz, den sie gebrauchten, und erfanden ihn nicht.

Eine türkische Kulturgeschichte zieht dieselbe Linie von der Religion aus. Sie sieht in den Xiongnu Anhänger eines einzigen Himmelsgottes, mit dem Herrscher als seinem Sohn auf Erden und als Oberpriester des Staates.^[3] Sie fügt hinzu, dass ein Volk mit einem Gott kaum unter Totemverehrern zu suchen sei.^[4] Die Göktürken werden neben sie gestellt: Ihre Wolfslegende gilt als frei vom Totemismus.^[4] Das Werk nennt dafür keine Stelle, und es ist eine Deutung der Belege und kein Befund der Quellen.

Tengri in den Inschriften

Der früheste Beleg in türkischer Sprache sind die Runeninschriften des Zweiten Göktürk-Khaganats, die in der ersten Hälfte des achten Jahrhunderts eingemeißelt wurden.^[5] Sie sind fast zwei Jahrhunderte jünger als Bumin und die Gründung des Ersten Khaganats.^[5]

Das Wort hat dort zwei Bedeutungen. Der Text wechselt zwischen ihnen, ohne den Wechsel zu kennzeichnen. In der Eingangsformel ist es der leibliche Himmel: Als der blaue Himmel oben und die braune Erde unten geschaffen wurden, wurde zwischen ihnen die Menschheit geschaffen.^[5] Einige Zeilen später ist es ein Handelnder. Türük Teŋrisi, der Tengri der Göktürken, nimmt einen Mann und seine Frau in die Höhe des Himmels auf, damit das Volk der Göktürken nicht untergehe.^[5] Die Runenschrift dieser Zeile trägt den göttlichen Namen und gleich danach das heilige Erde-und-Wasser: 𐱅𐰇𐰼𐰜 𐱅𐰭𐰼𐰃𐰾𐰃 𐱅𐰇𐰼𐰜 𐰃𐰑𐰸 𐰘𐰃𐰼𐰃 𐰽𐰆𐰉𐰃, in Umschrift türük teŋrisi, türük ıduq yiri subı.^[5]

Herrschaft kommt von Tengri. Die Inschriften sagen das wiederholt. Der Khan eröffnet damit, dass er sich Teŋri teg Teŋri yaratmış nennt, das heißt wie Tengri und von Tengri geschaffen.^[5] Mit vierzehn Jahren wird er als Shad über die Tardush gesetzt, weil Tengri es wollte. Er besteigt den Thron, weil Tengri es befahl. Die Männer seines Vaters waren wie Wölfe und seine Feinde wie Schafe, weil Tengri ihnen Kraft gab.^[5] Das ist die Voraussetzung der politischen Erzählung und nicht ihr Schmuck. Niederlage ist, was geschieht, wenn die Göktürken die Ordnung verlieren, die ihnen gegeben war. Die Wiederherstellung ist Tengris Werk.

Kut

Der zweite bezeugte Begriff ist Kut: Glück, Auftrag, das, was einen Mann zur Herrschaft geeignet macht. Anders als vieles im späteren Bild ist er keine moderne Rekonstruktion. Er steht an zwei Stellen in den Inschriften.

Der Khan sagt, er habe geherrscht, weil Tengri es befahl und weil sein eigenes Kut da war. Einmal sagt er im selben Atemzug, es sei geschehen, weil er sein ülüg hatte, seinen zugeteilten Anteil.^[6] Beide Male ist das Wort seines: eine Eigenschaft des Mannes, neben dem göttlichen Befehl genannt und ihm gleichgestellt.

Ötüken steht daneben, aber unter einem anderen Wort. Der Wald ist ıduq, heilig, und das ist dasselbe Wort, das die Inschrift dem Erde-und-Wasser gibt. Er ist der eine Ort, von dem aus, so die Südseite, das Reich gehalten werden kann.^[5] Nach einer modernen Deutung ist Ötüken selbst eine Quelle von Kut. Wer die Mitte hält, empfängt das Glück, und das Glück lässt einen Mann die Mitte halten. Als Beschreibung der Politik des Ortes passt das gut. Die Gegend von Ötüken war der Sitz der Macht der Rouran, bevor sie der Sitz der Macht der Göktürken war. Jeder neue Bund nahm sie, weil dort ein Khan saß. Der Text sagt jedoch heilig und nicht glücklich. Die beiden Wörter hält man am besten auseinander.^[7]

Was gewährt wird, kann entzogen werden. Die Inschriften beschreiben die fünfzig Jahre unter den Tang genau in diesen Begriffen. Sie beschreiben sie nicht als eine Niederlage, die von außen kam, sondern als ein Glück, das die Göktürken durch ihre eigenen Khane verloren, die töricht und feige waren, und durch ihre eigenen Begs, die chinesische Namen annahmen.^[8]

Weitere Begriffe in den Quellen

Neben Tengri nennen die Inschriften ıduq Yer-Sub, das heilige Erde-und-Wasser, im selben Atemzug wie den Tengri der Göktürken. Es ist kein zweiter Gott, sondern das Land selbst unter einem heiligen Aspekt, das, dessen ein Volk beraubt werden kann.^[5]

Umay steht neben ihnen, angerufen dort, wo der Khan von seiner Mutter spricht. Sie ist die Beschützerin der Ungeborenen und der Frauen in der Geburt und damit auch des Fortbestands des Volkes selbst.^[5] Dass sie gebräuchlich und nicht bloß literarisch war, legt etwas Kleineres nahe: Umay war ein Name, den Frauen trugen.

Die chinesischen Berichte fügen hinzu, was die Inschriften auslassen. Das Sui Shu verzeichnet, dass die Göktürken Geister verehrten und Schamanen vertrauten, 敬鬼神，信巫覡.^[9] Das Zhou Shu, das ihre Bräuche beschreibt, lässt den Khan jedes Jahr die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen führen. In der Mitte des fünften Monats versammelt er das Volk an einem Fluss, um dem Geist des Himmels zu opfern, 天神. Es nennt auch einen kahlen hohen Berg in etwa fünfhundert li Entfernung vom Sitz, den die Göktürken 勃登凝黎 nannten und die Chinesen als Geist der Erde glossierten, 地神.^[10] Keiner von beiden schreibt einen Namen, der als Tengri gelesen werden kann. 天神 ist, was ein chinesischer Schreiber aus einem solchen Namen machen würde. Die beiden Überlieferungen ergänzen einander. Die Göktürken schreiben über ihren Gott und nicht über ihre Bräuche. Die Chinesen schreiben über die Bräuche und nicht über den Gott. Keine der beiden Auslassungen bedeutet Abwesenheit. Die beiden Überlieferungen lassen sich nicht addieren, als beschrieben sie dasselbe aus derselben Entfernung.

Ebenso wichtig ist, was keine von beiden enthält. In ihnen gibt es kein Pantheon, keinen gestuften Himmel und keine Unterwelt, keinen Herrn der Toten, kein Priestertum, keine Lehre und keine Schrift. Keine der Gestalten des späteren systematisierten Bildes (Erlik, Ülgen, Kayra, Kızağan, Mergen, Ak Ana) erscheint in den Inschriften oder in den chinesischen Berichten über die Göktürken.

Törü

Die Inschriften gebrauchen ein Wort für Religion und ein anderes für Ordnung. Sie halten sie auseinander. Was Bumin und Istemi in die Hand nahmen, als sie den Thron bestiegen, waren das el und das törü des Volkes der Göktürken, das heißt das Reich und seine Ordnung des Herkommens zusammen, gehalten und in Ordnung gebracht.^[5] Das Paar kehrt wieder. Das el zu verlieren heißt auch, das törü zu verlieren. Ein Volk, das sein törü aufgegeben hat, wird so beschrieben, als habe es aufgehört, es selbst zu sein.

Der Inhalt dieser Ordnung steht nirgends in den Inschriften, die dem Gedenken dienen und für das Gewöhnliche keinen Raum haben. Er ist in der chinesischen Beschreibung des Rechts der Göktürken erhalten. Aufruhr, Mord, Ehebruch mit der Frau eines anderen und der Diebstahl eines gefesselten Pferdes wurden mit dem Tod bestraft. Ein Mann, der ein unverheiratetes Mädchen verführte, zahlte eine hohe Buße in Gütern und erhielt sie zur Frau. Verwundung in einer Schlägerei wurde nach ihrer Schwere entschädigt, und der Diebstahl von Pferden oder Gütern wurde mehr als zehnfach erstattet.^[10] Die Verbannung für Viehraub, der Schutz eines geschlagenen Feindes und der Witwen und Waisen, die dieser Liste manchmal hinzugefügt werden, stehen nicht im Zhou Shu.^[7] Auch die Heiratsregel steht dort. Sie ist eine Regel des Nehmens und nicht des Verzichts. Beim Tod eines Vaters, eines älteren Bruders oder eines Onkels nahmen die Söhne, jüngeren Brüder und Neffen die Witwen zu Frauen: Stiefmütter, Tanten und Schwägerinnen. Die einzige Grenze war, dass ein Älterer die Frau eines Jüngeren nicht nehmen durfte.^[10]

Die Bestattung wird an derselben Stelle beschrieben. Der Leichnam wurde in ein Zelt gelegt. Die Söhne, Enkel und Verwandten beiderlei Geschlechts töteten jeweils Schafe und Pferde und stellten sie davor. Siebenmal ritten sie um das Zelt. Siebenmal zerschnitten sie sich an seiner Tür das Gesicht, sodass Blut und Tränen zusammenflossen. An einem gewählten Tag wurden das Pferd, das der Tote geritten hatte, und die Dinge, die er benutzt hatte, mit dem Leichnam verbrannt. Die Asche wurde aufbewahrt und zur rechten Zeit begraben: bei denen, die im Frühling oder Sommer starben, wenn die Blätter gelb wurden, bei denen, die im Herbst oder Winter starben, wenn die Blätter hervorkamen. Die Ausgrabung findet dagegen eher Bestattung mit dem Pferd als Verbrennung. Der Bericht und der Boden stimmen also nicht überein.^[10] Wo ein Steinmal errichtet wurde, verzeichnete die Zahl der Steine die Zahl der Männer, die der Tote getötet hatte, und die Köpfe der geopferten Schafe und Pferde wurden daran aufgehängt.^[10]

Wenig davon ist im engeren Sinn religiös. Die fehlende Grenze ist selbst der Befund. Die Quellen trennen nie Glauben und Recht, sodass eine Regel dieser Ordnung zu beidem zugleich gehört.

Rituelle Praxis

Für das Ritual stammt der beste Beleg von einem Außenstehenden. Er ist nicht chinesisch. Die Gesandtschaft, die Zemarchos 569 an den Hof der Göktürken führte, wurde gereinigt, bevor sie empfangen wurde. Die Byzantiner und ihre Güter wurden zwischen Feuern hindurchgeführt, während die Diener Laute und Bewegungen machten, die der Bericht als die der Besessenheit beschreibt. Es sollte verhindern, dass mit den Fremden ins Land kam, was sie bei sich tragen mochten.^[11] Bei Menander wurden die Güter in die Mitte gestellt und mit brennenden Weihrauchzweigen beräuchert, während die Männer eine Glocke läuteten und eine Trommel über ihnen schlugen. In Raserei trieben sie das Böse aus. Dann führten sie Zemarchos selbst durch die Flamme.^[12]

Es ist die einzige Beschreibung eines Rituals der Göktürken durch einen Augenzeugen. So kurz sie ist, sie legt drei Dinge fest: die Reinigung durch Feuer, einen Fachmann, der sie vollzieht, und ein Verständnis des eigenen Bodens des Gemeinwesens als etwas, das verunreinigt werden kann. Alle drei passen besser zum ıduq Yer-Sub der Inschriften als zu irgendeiner der späteren systematisierten Kosmologien.

Das alttürkische Wort für den Fachmann des Rituals ist qam. Die früheste Stelle, an der es zu fassen ist, ist das Wörterbuch des Mahmud al-Kaschgari aus dem elften Jahrhundert, fünfhundert Jahre flussabwärts von den Männern, die es beschreiben soll.^[13] In den Inschriften erscheint das Wort überhaupt nicht. Die Khane der Ashina beschreiben ihre eigene Einsetzung ausführlich. Kein Fachmann des Rituals setzt sie ein. Tengri tut es, unmittelbar.^[5] Im Bericht der Göktürken macht der Himmel den Khan, und kein Priester weiht ihn. Deshalb hatte der Qam bei den Göktürken keinen politischen Rang, anders als bei den Yueban und den Rouran, so sehr er bei Geburten und Bestattungen und bei der Behandlung der Kranken auch zählte.

Späteres türkisches und mongolisches Material

Das Irk Bitig, ein handschriftliches Buch der Vorzeichen, das in Dunhuang gefunden und in das neunte oder zehnte Jahrhundert datiert wurde, nennt Tengri und ist der ausführlichste Text der vorislamischen Zeit in türkischer Sprache, in dem der Name vorkommt.^[14] Es gehört in die Zeit der Uiguren und nicht in die der Khaganate der Göktürken. Es spiegelt eine Welt, in der manichäischer und buddhistischer Wortschatz schon vorhanden war.

Die Begriffe des Jenseits, die gewöhnlich als tengristisch gelten, gehören zu dieser späteren Schicht. Es sind uçmaq für das Paradies, zu dem die Seele fliegt, und tamu für den Ort der Läuterung. Sie gingen in den Wortschatz der islamischen Zeit über, wo sie die gewöhnlichen türkischen Wörter für Himmel und Hölle wurden. Sie stehen nicht im Material der Göktürk-Zeit.

Die mongolische Kanzlei des dreizehnten Jahrhunderts eröffnete ihre Briefe an fremde Herrscher mit einer Anrufung des Ewigen Himmels, möngke tengri. Die Formel ist mongolisch und liegt fünf Jahrhunderte nach den Khaganaten der Göktürken. Ob das mongolische tenger einen persönlichen Gott oder den Himmel als solchen bezeichnete, ist selbst umstritten. Der Unterschied ist genau das, worum es geht, wenn man mongolische Belege in die türkische Religion zurückliest.

Beide Wörter stehen im Kutadgu Bilig von 1069–1070, das Paradies in der Form uştmah: Der Dichter stellt die Hölle, tamu, zur Linken eines Mannes und das Paradies zu seiner Rechten.^[15] Es sind die Wörter eines muslimischen Hofes. Sie zeigen den Wortschatz im Gebrauch im elften Jahrhundert, nicht dass er zur Religion der Khane gehörte.

Moderne Systematisierung

Fast alles, was dem Tengrismus seine vertraute Gestalt gibt, stammt aus der letzten Schicht: der Ethnographie der türkischsprachigen Völker des Altai und Sibiriens — Altaier, Jakuten, Tuwiner, Teleuten, Chakassen —, die von russischen und finnischen Gelehrten seit dem achtzehnten Jahrhundert aufgezeichnet wurde, unter ihnen Radloff und Harva. Türkische Autoren bearbeiteten dieses Material im zwanzigsten Jahrhundert. Enzyklopädische Kompendien festigten es dann ohne Quellenapparat, und die meisten populären Darstellungen hängen heute von ihnen ab.^[16]^[17]^[18]^[19]^[20]

Aus dieser Schicht kommen die sieben oder neun Stufen des Himmels und das ganze Pantheon. Kayra ist der Schöpfer, und in seiner Schöpfungsgeschichte taucht der erste Mensch in die Urgewässer nach einer Handvoll Erde und wird zu Erlik. Ülgen brachte den Menschen das Feuer mit einem schwarzen und einem weißen Stein. Erlik ist der Herr der Unterwelt. Mergen steht für Weisheit und Kızağan für Krieg. Ak Ana stieg aus dem Wasser auf, um die Schöpfung anzustoßen. Aysit und die Geburtsgöttinnen gehören zur Überlieferung der Jakuten und Teleuten.^[21]^[22]^[23] Aus ihr kommen auch der Weltenbaum Ulukayın als Achse zwischen den Welten, die Haus- und Wassergeister namens İye und der ganze Apparat von Dämonen und Vorzeichen.^[24] In dem Bericht, den Radloff von altaischen Gewährsleuten aufnahm, ist Tengere Kaira Khan der Schöpfer im siebzehnten Himmel. Bai Ülgen, Kysagan Tengere und Mergen Tengere gingen aus ihm hervor. Erlik Khan herrscht über die untere Welt, von einem schwarzen Thron in ihrer neunten Schicht.^[25] Die Altaier bezeichnen den Herrn eines Berges, eines Waldes oder eines Gewässers mit dem Wort ee, die tatarischen Mundarten mit ee oder öjä. Die Philologie des neunzehnten Jahrhunderts leitete das altaische ee vom altuigurischen iti, Herr, ab.^[26]^[27]

Das ist ein ausführlicher und verlässlicher Beleg dafür, woran die altaischen und sibirischen Völker im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert glaubten. Es auf das sechste Jahrhundert zu übertragen, ist eine Rekonstruktion. Der Abstand ist nicht bloß zeitlich. Die aufgezeichneten Gesellschaften waren klein, lebten im Wald und hatten keinen Staat. Die Göktürken der Inschriften waren ein kaiserlicher Hof, der vom Auftrag sprach, Eurasien zu beherrschen. Eine Religion der Hausgeister und eine Religion kaiserlicher Legitimation können einen Gott teilen und sonst sehr wenig.

Das Feuerritual ist das eine Element, in dem sich die Schichten wirklich berühren können. Zemarchos sah 569 am Hof der Göktürken eine Reinigung durch Feuer. Das brennende Tuch, das um die Kranken geführt wird, ist bei Baschkiren und Kasachen noch in Gebrauch und lebt im anatolischen Türkisch als alazlama fort. Auch dort ist die Kontinuität die einer Praxis und nicht einer Lehre. Die Praxis ist außerdem weit genug verbreitet, dass ein gemeinsamer Ursprung eine Erklärung unter mehreren ist. Der zoroastrische Feuerkult lag unmittelbar an der südwestlichen Grenze der Göktürken.

Zwei Vergleiche kehren in der populären Literatur wieder: Tengri mit dem sumerischen dingir und mit dem indogermanischen Himmelsgott Dyeus. Keiner wird als etymologische Verbindung anerkannt. Beide sind höchstens typologische Ähnlichkeiten. Besonders der Vergleich mit dingir ist weit über das hinaus getrieben worden, was irgendjemand philologisch vertreten hat.^[28]

Im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert ist Tengrismus auch der Name einer Erneuerungsbewegung in türkischsprachigen Ländern geworden. Das ist ein Kapitel der modernen Religionsgeschichte und der nationalen Geschichtsschreibung und der Turkic Atlas behandelt es bei dieser Debatte.

Eine Schwarz-Weiß-Zeichnung: eine Maultrommel über einem Speichenrad in der Mitte, ringsum Felsbildfiguren von Hirschen, Reitern und Tänzern, eine Gestalt mit einer Sonne als Kopf und darunter Bänder aus Runenzeichen — Eine moderne Zeichnung, die Motive des heutigen Tengrismus zusammenführt: eine Maultrommel über einem Speichenrad, Figuren nach Art der Felsbilder der Steppe, eine Gestalt mit einer Sonne als Kopf und Zeichenbänder nach Art der alttürkischen Runen. Sie gehört zur modernen Erneuerung, nicht zum sechsten Jahrhundert.

Der Tengrismus und die Göktürken des sechsten Jahrhunderts

Ob die Generation Bumins die Glaubensvorstellungen hatte, die die Inschriften des achten Jahrhunderts bezeugen, lässt sich aus keiner Quelle ihrer eigenen Zeit feststellen. Die Inschriften wurden von einer späteren Dynastie für ihre eigenen Zwecke eingemeißelt. Die Kontinuität mit den Gründern, die sie behaupten, gehört zu dem, was sie behaupten sollten.

Was sich sagen lässt, ist enger. Der Wortschatz eines Himmels, der Herrschaft gewährt, war in der östlichen Steppe vor den Göktürken, wenn der Titel der Xiongnu so gelesen wird, wie die Turkologen ihn lesen. Er steht zwei Jahrhunderte nach Bumin in den Inschriften der Göktürken. Das Erste Khaganat wurde in Ötüken gegründet, das die Inschriften heilig nennen, und die Wahl dieses Ortes ist selbst eine Tatsache darüber, was die Gründer dort vermuteten. Dass Bumins Göktürken eine Himmelsmacht namens Tengri verehrten, ist die sparsamste Deutung von alledem. Es ist eine Deutung und keine Überlieferung.

Quellen

Vier Schichten, nach ihrem Abstand von den Khaganaten der Göktürken geordnet.

Die erste Schicht ist die chinesische Umschrift des Titels der Xiongnu-Herrscher aus dem ersten Jahrhundert, in sechs Jahrhunderten Abstand und durch eine fremde Schrift und eine fremde Glosse. Die zweite sind die Runeninschriften des achten Jahrhunderts, der einzige Beleg in türkischer Sprache für die Zeit, die Tengri, Kut, ıduq Yer-Sub und törü nennen. Die dritte sind die chinesischen Dynastiegeschichten, die seit dem siebten Jahrhundert zusammengestellt wurden und eine Zusammenfassung der Bräuche der Göktürken von außen geben, zusammen mit Menanders Bericht über die Gesandtschaft von 569, der die einzige Augenzeugenbeschreibung eines Rituals der Göktürken gibt. Die vierte ist das Irk Bitig des neunten oder zehnten Jahrhunderts, das in die Zeit der Uiguren gehört.

Die beiden Orkhon-Denkmäler laufen durch ihren geschichtlichen Teil parallel. Wo sie denselben Wortlaut tragen, sind sie daher ein Zeuge und nicht zwei. Welches von ihnen eine bestimmte gemeinsame Zeile trägt, ist eine Frage, die gesondert behandelt wird.

Alles Übrige beruht auf der Ethnographie der Neuzeit und auf der Synthese des zwanzigsten Jahrhunderts. Das betrifft das Pantheon, den gestuften Kosmos und die Ethik. Es ist Rekonstruktion und keine Überlieferung.

Nachweise

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Quellen

Literatur

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