Animismus ist der moderne Name für den Glauben, dass die Welt voller Geister ist. Ein Berg, ein Fluss, eine Quelle, ein Baumbestand, das Herdfeuer, das Wild des Waldes und die Toten haben jeweils einen Geist oder einen Herrn. Die Menschen müssen diesen Geist ansprechen, ihm danken und ihn zufriedenstellen. Bei den Turkvölkern der Steppe und Sibiriens ist dieser Glaube über mehr als zweitausend Jahre belegt, von einer chinesischen Notiz über die Xiongnu bis zu den Feldnotizen des zwanzigsten Jahrhunderts.[1]

In der Geschichte der türkischen Religion ist der Animismus die Grundschicht. Er ist das Weltbild unter dem Schamanismus. Der Schamanismus ist das Fundament des Tengrismus, der himmelszentrierten Religion der Khane, die sich aus ihm entwickelte. Zuerst kamen die Geister der Orte, dann die Fachleute, die mit ihnen umgehen, dann der Kult des Tengri, der den Khan auf den Thron setzt.

Die Überlieferung der Göktürken zu dieser Schicht ist kurz. Sie enthält ein paar chinesische Zeilen über Geister und Geistermedien, einen kahlen Berg, der Geist der Erde heißt, und ein Opfer an einem Fluss. Ein byzantinischer Gesandter sah 569 eine Reinigung durch Feuer.[2] Die Inschriften des achten Jahrhunderts nennen das heilige Erde-und-Wasser, das neben dem Himmel spricht.[3] Das ausführliche Bild stammt aus Berichten, die seit dem achtzehnten Jahrhundert bei Altaiern, Tuwinern, Jakuten und ihren Nachbarn aufgeschrieben wurden. Es umfasst den Herrn des Berges, den Herrn des Wassers und den Herrn des Feuers.[4] Wie weit diese Berichte in die Zeit der Khaganate zurückreichen, ist eine offene Frage.

DIE BELEGE AUF EINER ZEITACHSE Shiji, um 91 v. Chr.: Die Xiongnu opfern Gespenstern und Geistern Zhou Shu (636) und Sui Shu: ein Berg, der Erdgeist heißt, die Göktürken verehren Geister und vertrauen auf Geistermedien Menander, 569: Reinigung durch Feuer Theophylakt, in den 620er Jahren geschrieben: Feuer, Luft und Wasser geehrt Tonyukuk, um 720, und Kül Tegin, 732: das heilige Erde-und-Wasser neben dem Himmel Kaschgari, 1073–1077: idi, Herr; iduq, durch Gelübde freigelassen Berichte der Ethnographen, 18. bis 20. Jahrhundert Tylor, 1871 Beobachter in Tuwa, 1996 200 v. Chr. 0 500 1000 1700 1800 1900 2000 etwa tausend Jahre von der Kül-Tegin-Stele bis zu den ersten Feldberichten Schematisch. Die Achse ist zwischen 1100 und 1700 unterbrochen.
Die Belege für Herrengeister auf einer Zeitachse, von der chinesischen Notiz über die Xiongnu bis zu den Ethnographen. Schematisch.

Der Begriff und seine Theorie

Das Wort stammt nicht aus der Steppe. Edward B. Tylor verwendete es in Primitive Culture für die Lehre von den Seelen. Dann weitete er es auf die Lehre von den Geistern überhaupt aus. Er legte dar, dass Seelen, Dämonen, Gottheiten und jede andere Klasse geistiger Wesen Vorstellungen derselben Art sind und dass die Vorstellung der Seele zuerst kam.[5] Nach seinen Worten führt die Weltsicht der „Wilden“ die Ereignisse der Welt auf den Willen allgegenwärtiger persönlicher Geister zurück.[6]

Tylor stellte diesen Glauben an den Anfang einer Entwicklung, die von den „niederen Rassen“ zur höheren Kultur führt.[7] Das Stufenschema gehört dem neunzehnten Jahrhundert an, und die Forschung bestritt früh, wie es im Feld angewandt wurde. 1914 beklagte eine Ethnographin Sibiriens, dass die Bearbeiter der Region, von Tylors Theorie geleitet, Erscheinungen animistisch nannten. Sie benutzten das Wort „Seele“ für Dinge anderer Art.[8] Das Wort überdauerte das Schema. Darstellungen des sibirischen Schamanismus beschreiben ihn als religiöse Haltung, die auf der animistischen Naturanschauung beruht, der Anschauung, dass die Welt von geistigen Kräften durchdrungen ist.[9] Eine türkische Geschichte des Schamanismus findet im Glauben der Altaier, dass der Berg selbst der Geist ist, die Erinnerung an einen sehr alten Animismus.[10] Eine Studie über die Naturkulte der Göktürken nennt sie ein Beispiel für Animismus.[11]

Im türkischen Material bezeichnet das Wort den Glauben und nichts weiter: dass Orte und Dinge Geister oder Herren haben und dass die Menschen sich diesen Geistern mit Gaben nähern.

Geister der Orte in den ältesten Quellen

Die älteste Notiz stammt aus dem chinesischen Bericht über die Xiongnu. Im fünften Monat hielten sie in Longcheng eine große Versammlung ab. Dort opferten sie ihren Ahnen, Himmel und Erde sowie den Gespenstern und Geistern, 鬼神.[12]

Wie Menander berichtet, erreichte die Gesandtschaft des Zemarchos 569 die Göktürken im Land der Sogder.[13] Männer, die sich Beschwörer unheilvoller Dinge nannten, nahmen das Gepäck der Gesandten an sich. Sie verbrannten darüber Zweige des Weihrauchbaums, läuteten Glocken und schlugen Trommeln. Sie gerieten in Raserei und glaubten, böse Geister zu vertreiben. Dann führten sie Zemarchos selbst durch das Feuer.[2] Der Ritus der Reinigung durch Feuer setzt voraus, dass schädliche Geister mit Fremden und ihren Gütern reisen. Er setzt auch voraus, dass Feuer und Lärm sie vertreiben.

Theophylaktos Simokates widmet dem Osten einen Exkurs, den er vermutlich in den 620er Jahren schrieb.[14] Er sagt, die Göktürken ehren das Feuer in ganz außerordentlichem Maß und verehren Luft und Wasser. Die Erde preisen sie, aber nur den, der Himmel und Erde schuf, beten sie an und nennen ihn Gott.[15] Der Grieche trennt beides: Die Elemente werden geehrt, und ein Schöpfer wird angebetet.

Die chinesischen Geschichtswerke des siebten Jahrhunderts sind ausführlicher. Das Zhou Shu, 636 abgeschlossen, lässt den Khan in Ötüken leben, mit dem Zelt, das sich nach Osten öffnet, dem Ort des Sonnenaufgangs.[16] Jedes Jahr führte er die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen. In der Mitte des fünften Monats versammelte sich das Volk an einem Fluss und opferte dem Geist des Himmels. Vierhundert oder fünfhundert li von Ötüken entfernt stand ein hoher Berg ohne Gras und Baum. Die Göktürken nannten ihn 勃登凝黎, und die Chinesen erklärten den Namen als Geist der Erde, 地神.[16] Das Sui Shu wurde im selben Jahrhundert zusammengestellt. Es fasst die Sitten der Göktürken in einer Zeile zusammen. Sie verehrten Gespenster und Geister, 敬鬼神, und vertrauten Geistermedien, 信巫覡. In den meisten Dingen bewahrten sie die Sitten der Xiongnu.[17]

Eine Kompilation der Tang aus dem neunten Jahrhundert bewahrt eine Geschichte aus derselben Welt. Ein See westlich der Höhle der Ashide hatte einen Gott. Die Göttin des Sees oder die Tochter des Gottes traf den Ahnen Shemo jeden Abend und nahm ihn ins Wasser mit, bis eine Jagd das Band löste.[18] Die Geschichte gehört zur türkischen Mythologie und zeigt einen See mit eigenem Geist.

Die Inschriften des achten Jahrhunderts sind die erste Überlieferung auf Türkisch. Die Inschrift Tonyukuks blickt auf die Schlacht bei Bolchu 710 zurück. In einer Rede auf dem Marsch gegen die Türgesch sagt Tonyukuk, der Himmel, Umay und das heilige Erde-und-Wasser hätten den Göktürken offenbar geholfen.[19][20] Der Stein des Kül Tegin, 732 errichtet, erzählt von den fünfzig Jahren unter den Tang.[21] Da sprachen der Himmel der Göktürken und das heilige Erde-und-Wasser der Göktürken: Das Volk der Göktürken soll nicht untergehen, es soll wieder ein Volk sein. Der Himmel nahm Ilterish Khan und seine Katun und erhob sie.[21] Das Wort ıduq, heilig, behält der Stein für dieses Paar nicht vor. Er setzt es vor Ötüken, den Wald des Göktürk-Sitzes, und vor Tamag, den Ort einer Schlacht gegen die Karluken.[21]

Derselbe Stein spricht von Land und Wasser in der Sprache des Besitzes. Bilge Khan sagt, er habe die Kirgisen geordnet, damit das Land und das Wasser der Kögmen nicht ohne Herrn blieben. Das Wort ist idisiz, ohne idi, ohne Besitzer.[21] Mehr als drei Jahrhunderte später erklärt Kaschgari idi als Herr und als Namen Gottes. Er verzeichnet das Sprichwort, dass etwas, das freigelassen ist, keinen Herrn hat.[22] Sein iduq, gesegnet, ist ein freigelassenes Tier. Wegen eines Gelübdes, das auf seinem Besitzer liegt, belastet niemand seinen Rücken, melkt es oder schert es.[23] Die Herrengeister der Ethnographen tragen allem Anschein nach dasselbe Wort in späterer Form.

Die Herrengeister in der Ethnographie

Seit dem achtzehnten Jahrhundert zeichneten Sammler eine Welt auf, in der jeder Ort einen Herrn hat. Sie fanden sie bei den Turkvölkern des Altai, des Sajan und der Lena sowie bei ihren mongolischen und tungusischen Nachbarn.[24] Das Wort lautet bei den Tataren ä, eä oder öjä, bei den Jakuten icci, bei den Burjaten edzen und bei den Tungusen amaka. Alle bedeuten Herr, Hausherr, Besitzer.[24] Die Altaier sagen ie, iye oder izi, und die Jakuten sagen iççi. Die so benannten Geister gehören zum Kult von Yer-Su.[25]

Strichzeichnung: Ein Schamane mit einer großen Rahmentrommel kauert vor sitzenden Altaiern unter einem Baum, am Hang dahinter stehen Zelte
Altaier bei der Geisterbeschwörung durch einen Schamanen, im Freien neben einem Baum, mit Zelten dahinter. Zeichnung in Radloffs Bericht über seine Jahre im Altai. W. Radloff, Aus Sibirien, Bd. 2, Leipzig 1893, Tafel 1, Gemeinfrei.
HERRENGEISTER IN DER LANDSCHAFT 1 2 3 4 5 6 7 QUELLEN DER GÖKTÜRK-ZEITMODERNE ETHNOGRAPHIE 1 Berg Ein kahler Berg, der Erdgeist heißt,Ötüken, ıduq, heilig (Zhou Shu, Kül Tegin)Herr des Berges; Jäger schweigen in seinerNähe; dreimal im Jahr Opfergaben 2 Fluss Opfer an den Himmel an einem Fluss (Zhou Shu),Wasser geehrt (Theophylakt)Herr des Wassers; Bänder an einer Uferbirke,Tee, Milch und Fett ins Feuer geworfen 3 Quelle Tamag ıduq baš, ein heiliges Haupt: Quelle oderGipfel, die Deutung ist offenSee und Quelle haben einen Herrn (ichchi);beim Herbstfischen wird eine Gabe erbeten 4 Baum Der heilige Wald von Ötüken (Kül Tegin),kein einzelner Baum wird genanntBänder, Pferdehaar und Stoff an heiligenBäumen und an Zweigen an Pässen 5 Herdfeuer Feuer vor allem geehrt (Theophylakt),Reinigung der Gesandtschaft, 569 (Menander)Das Feuer hat einen Herrn und eine Herrin; keinMesser, kein Spucken, kein Wasser darauf 6 Jurte Tür nach Osten, zum Sonnenaufgang (Zhou Shu),kein Hausgeist wird genanntHerr des Hauses und der vier Pfosten;Kumys und Pferdeblut auf den Pfosten 7 Grab Schafe und Pferde vor dem Zelt getötet,siebenmal darum geritten (Zhou Shu)Tote Verwandte und Schamanen hüten die Jurte;eine Figur steht auf dem Ehrenplatz Ein Geist oder Ritus dieser Art ist in den Quellen der Khaganate belegt.Nur die moderne Ethnographie verzeichnet ihn. Schematisch. Die beiden Spalten sind Schichten, die etwa tausend Jahre auseinanderliegen.
Sieben Orte einer türkischen Landschaft und der Geist oder Ritus, den jeder in der Überlieferung hat. Moderne Darstellung: Die linke Spalte stützt sich auf die Quellen der Khaganate, die rechte auf Ethnographen des 18. bis 20. Jahrhunderts.

Die Jakuten treiben den Gedanken am weitesten. Dort hat alles seinen icci: Wasser, Berge, Steine, Wald, Gräser, Sträucher, Wiesen, Gefäße und Waffen.[26] Die Werkzeuge des Schmieds haben jeweils einen Herrn, und der Blasebalg hat den obersten.[27]

Berg und Wald

Der Herr des Waldes heißt bei den Kasaner Tataren urman öjase und bei den Jakuten tya icci. Im Bergland ist er der Herr des Berges, bei den Karagassen dag äzi.[28] Jäger schweigen in der Nähe eines Berges, weil sein Herr Lärm nicht erträgt. Die Jakuten und die Lamuten gehen an einem Berg ohne einen Laut vorbei. Die Schoren pfeifen, singen und streiten nicht auf der Jagd. Die Altaier bitten die Frauen zu Hause, lautes Reden und Lachen zu meiden.[29] Der jakutische Herr des Waldes liebt dagegen den Lärm. Wenn die Jäger einen Elch tot in einer selbstauslösenden Bogenfalle finden, laufen und springen sie und rufen lachend, der Herr des schwarzen Waldes habe ihnen Wild gegeben.[30]

Die Karagassen ehren den Herrn des Berges dreimal im Jahr. Sie ehren ihn im Mai mit Tee und Fett, die für das Rentier ins Feuer gegossen werden. Sie ehren ihn im Juni nach dem Zug ins Sommerlager und im Herbst, wenn die Jagd beginnt.[31] Ein jakutischer Jäger kann ohne Beute heimkehren. Dann machen die Jakuten ein grobes Holzbild des Waldherrn, bringen es in die Jurte und bestreichen es mit dem Blut eines geschlachteten Tieres. Der Mann, der den Ritus vollzieht, muss die Mütze und die Kleider einer Frau tragen und eine Bogenfalle in der Hand halten.[32]

Im Altai sind die Berge Personen. Das Gebirge, die Flüsse und die Seen der Altaier sind keine geographischen Namen, sondern Wesen, die sprechen, hören, heiraten und Kinder haben. Ein Zuhörer kann nicht immer unterscheiden, ob jemand vom Berg spricht oder von einer Person, die seinen Namen trägt.[33] Der Kam spricht den Altai selbst an, nicht den Herrn des Altai.[10]

Wasser und Land

Der Herr des Wassers heißt bei den Karagassen sug äzi und bei den Jakuten ü icci. Die Jakuten sagen, jeder Fluss und jeder See habe seinen eigenen.[34] Wenn die Karagassen an den Fischwehren zu fischen beginnen, binden alle Fischer bunte Bänder an eine Birke am Ufer und entzünden daneben ein Feuer. Sie werfen Tee, Milch, Fett und Butter ins Feuer, aber kein Brot und keinen Tabak, die der Herr nicht will. Nichts Unreines darf ins Wasser gelangen, und kein Wasser darf in einem Milchgefäß oder einem rußigen Topf geschöpft werden.[34] Wenn im Frühjahr das Eis bricht, werfen die Jakuten Brot und Salz ins Wasser und feuern ihre Gewehre ab, damit die alte Frau des Flusses ihnen nichts antut.[35] Beim Herbstfischen reinigten sie einst den See mit Fackeln aus dem Holz eines vom Blitz getroffenen Baumes und baten seinen Herrn um eine Gabe.[36]

Land und Wasser werden auch im Altai zusammen genannt. Die Teleuten sagen, sie ehrten seit alter Zeit ihr Land und Wasser, jär-su, und ihren Himmel.[37] Die Altai-Tataren fassen die Heiligtümer ihres Landes in der Wendung „mein siebentoriges Land und Wasser“ zusammen. Jeder Klan ehrt die Berge, Flüsse und Seen seines eigenen Bodens, und ihre Geister schützen die ganze Gegend.[38] Ein Sammler im Altai hielt jär-su für eine Gesellschaft von siebzehn Khanen, die auf den Schneegipfeln an den Quellen der Flüsse leben. Altai Khan lebt an den Quellen der Katun. Mordo Khan oder Abakan Khan, ein Regenspender, lebt an denen des Abakan. Kyrgys Khan lebt an denen des Jenissei.[39] Dies sind die Herren der Erde, und ein Mensch wagt es, sich ihnen selbst mit Gaben zu nähern. Die großen Götter des Himmels und die Mächte der Finsternis erreichen die Menschen durch die Geister der Toten.[40]

Feuer und Herd

Das Feuer hat einen Herrn. Die Burjaten machen hölzerne Figuren eines Herrn und einer Herrin des Feuers. Sie bewahren sie in einem Kasten neben dem Herd auf und sprechen in ihren Gebeten von ihnen.[41] Bei den Mongolen sticht man nicht mit einem Messer ins Feuer, spuckt nicht hinein und löscht es nicht mit Wasser. Die Jakuten schüren es nicht mit scharfen Werkzeugen, treten nicht darauf und löschen es nicht. Sie glauben, dass es die menschliche Rede versteht und nicht gescholten werden soll.[42] Viele tungusische, mongolische und türkische Stämme opfern dem Feuer, und einige Klans essen kein Fleisch, ohne zuvor einen Bissen auf den Herd zu werfen.[43] Bei einer Zeremonie im Altai speist der Kam die Herren seiner Trommel mit dem Fleisch des Opfers. Dann wendet er sich an den Herrn des Feuers, der für die Macht der Familie des Mannes steht, dem die Jurte gehört.[44]

Auch das Haus hat einen Besitzer. Die Tataren an der Wolga kennen ein langhaariges Wesen neben dem Ofen oder unter dem Fußboden. Es ist der Herr des Hauses, und man muss ihm mindestens einmal im Jahr Brei geben, meist im Herbst.[45] Die Jakuten sprechen vom Herrn der Jurte und sogar vom Herrn ihrer vier Pfosten. Früher bestrichen sie die Pfosten beim Aufrichten mit Kumys und Pferdeblut.[46] Die Vorstellung, dass der Hausgeist der älteste Bewohner des Hauses sei, ist wahrscheinlich russisch.[46]

Pässe, Steinhaufen und Bänderbäume

Die Jakuten nennen den Geist eines Weges oder eines Passes suol icci oder ättuk icci. Sie bringen ein Opfer dar, wann immer sie eine hohe Wasserscheide, eine Landenge zwischen zwei Gewässern oder eine Stromschnelle überqueren. Sie hängen die Gabe an die Zweige der nächsten Bäume: Pferdehaar, Kleiderfetzen, Lederstreifen, Federn. Pferdehaar aus der Mähne oder dem Schweif ist die am höchsten geschätzte Gabe, und ein Reisender nimmt es sogar im Boot oder auf dem Rentier mit.[47] Wo ein Pass oder ein Kamm gefährlich ist, schichten Reisende Steine zu einem Haufen, dem obo. Jeder Vorübergehende fügt einen hinzu, denn sonst, fürchten sie, trifft sie Unglück.[48][49] Wenn die Altaier ein Gebirge oder einen Wildbach überqueren, danken sie dem Geist des Ortes, indem sie einen Stein auf einen solchen Haufen legen oder ein Band an einen heiligen Baum binden.[50] Die Beltiren legen einen Stein oder einen Zweig nieder oder gießen Wodka aus. Die Mongolen bauen ihre obo an den Wegen, damit jeder Reisende Pferdehaar zurücklassen und den Geist neben dem Haufen als Beschützer gewinnen kann.[48]

Die Jakuten hängen auch Zierstücke aus Eisen und Messing an einen schönen Baum. Unter einem solchen bringen sie ihr Frühjahrsopfer von Pferden und Rindern dar und setzen die Köpfe in sein Geäst. Sie hängen Pferdehaar an die Bäume am Wegrand.[51] In Tuwa wählte der alte Schamane für den Stab eines Kandidaten eine Birke. Er band ein weißes Band daran, sprengte dreimal gesalzenen Milchtee in ihre Richtung und bat den Baum um seine Zustimmung.[52]

Strichzeichnung: Das Fell eines Pferdes, über eine lange schräge Stange gespannt, die auf einem Pfostengerüst ruht
Ein Opferplatz der Altaier: Das Fell des geopferten Pferdes hängt an einer Stange über einem Pfostengerüst. W. Radloff, Aus Sibirien, Bd. 2, Leipzig 1893, Tafel 1, Gemeinfrei.
EIN OBO UND EIN BÄNDERBAUM 1 2 3 4 5 6 7 1 Steine: Jeder Vorübergehende legt einen auf den Haufen 2 Zweige, auf den Steinhaufen gelegt 3 Der Geist des Ortes, Beschützer des Reisenden 4 Bänder und Stoff an einen heiligen Baum gebunden 5 Pferdehaar aus Mähne oder Schweif, die höchstgeschätzte Gabe 6 Am Fuß des Haufens ausgegossener Wodka 7 Wo: Pässe, Wasserscheiden, Furten und Stromschnellen Schematisch. Die Einzelheiten stammen aus Berichten über Altaier, Jakuten, Burjaten und Mongolen; es ist keine einzelne Stätte dargestellt.
Ein Obo und ein Bänderbaum, wie Ethnographen sie bei Altaiern, Jakuten, Burjaten und Mongolen beschreiben. Schematische Strichzeichnung.

Tiere und Tote

Die Überlieferung der Göktürken beginnt mit einem Tier. Im Ursprungsbericht des Zhou Shu nährte eine Wölfin das Kind, das die Vernichtung seines Volkes überlebte. Die zehn Söhne, die sie ihm gebar, gründeten die Familien, aus denen die Ashina hervorgehen.[16] Das Wort Kaschgaris lebt im jakutischen Brauch fort, der im zwanzigsten Jahrhundert verzeichnet wurde: Man reitet kein Tier, das den Göttern als idik gegeben wurde.[53] Beides ist wahrscheinlich derselbe Brauch.

In den Wäldern hat das Wild Herren und Verwandte. Jäger sprechen vom Bären mit Verwandtschaftsnamen und Geheimnamen: Großvater, Alter, Herr des Waldes. Die Jakuten sagen, der Bär höre alles, was über ihn gesagt wird, auch weit entfernt, und vergesse nichts.[54] Wenn die Jakuten einem Bären begegnen, knien sie nieder und sagen: Herr des Waldes, denke an deine Wälder, geh dorthin, wir rühren dich nicht an.[55] Nach dem Töten bitten die Jäger um Verzeihung und schieben die Schuld auf andere. Die Tungusen sagen dem Bären, ein Jakute habe ihn getötet, und die Jakuten beschuldigen ihre Nachbarn, die Jukagiren.[56] Die Schoren setzen den Kopf auf einen Vogelbeerstock, sengen ihn an und drehen die Schnauze nach Osten. Sie sagen: Du bist auf eine Erle geklettert, hast den Halt verloren und bist gestorben.[57]

Die Toten bleiben im Haushalt. Das Zhou Shu beschreibt die Bestattung eines Göktürken. Der Leichnam lag in einem Zelt, und die Trauernden töteten Schafe und Pferde und stellten sie davor. Sie ritten siebenmal um das Zelt und zerschnitten sich siebenmal an seiner Tür die Gesichter. An einem gewählten Tag verbrannten sie das Pferd und die Habe des Toten mit dem Leichnam und begruben die Asche zur rechten Zeit.[16] Bei den Altaiern sind die Toten, die in der Nähe bleiben, die körmös, Ahnen, die die Familie schützen und auch Krankheit bringen können. Ein toter Schamane erscheint einem Nachkommen, manchmal nach Jahren, bietet sich als Beschützer an und verlangt Opfer. Die Familie stellt für ihn eine Figur auf dem Ehrenplatz im Zelt auf.[58] Die Teleuten fürchten den Toten, üzüt, der auf dem Friedhof lebt, bis das Gedenken am vierzigsten Tag stattfindet, und manchmal nachts an das Haus klopft. Die Familie klappert mit der Ofentür und ruft: Warum kommst du, geh deines Weges.[59]

Die altaiischen töz sind Bilder der Toten, aus Filz, Lumpen und Birkenrinde gemacht. Jedes ist das Mal eines namentlich bekannten Ahnen.[60] Eine Kompilation der Tang soll verzeichnen, dass die Göktürken Bilder aus Filz schnitten. Sie bewahrten sie in Beuteln aus Leder oder Filz auf und salbten sie mit Fett. Sie stellten sie manchmal auf Stangen und opferten ihnen in den vier Jahreszeiten.[61] Eine türkische Geschichte der Xiongnu deutet die goldene Figur des östlichen Fürstentums Xiutu, neben der dem Himmel geopfert wurde, als tös, eine der kleinen Figuren, die bei türkischen Zeremonien gebraucht werden.[62] Die Darstellung gibt keinen Grund für die Gleichsetzung an.

Animismus, Schamanismus und Tengrismus

VON DER GRUNDSCHICHT ZUM STAATSKULTIM BEFUND DER GÖKTÜRKEN Tengrismusdie himmelszentrierte Religion der Khane: Tengri, Kut, Ötüken Tengri setzt den Khan ein; Kut ist seine Gabeıduq Yer-Sub spricht neben dem Himmel(Kül Tegin, Tonyukuk) Schamanismusder Kam, der zu den Geistern spricht und sie vertreibt Geistermedien, 巫覡, vertraut (Sui Shu)Vertreiber mit Feuer und Trommel, 569(Menander) AnimismusOrte, Gewässer, Feuer, Tiere, Tote: Geister oder Herren Gespenster und Geister, 鬼神; der Berg desErdgeistes; Feuer, Luft und Wassergeehrt (Zhou Shu, Theophylakt) der Schamanismus ruht auf ihmder Tengrismus entwickelt sich aus ihm Moderne Darstellung. Die rechte Spalte nennt, was jede Schicht in den Quellen der Göktürk-Zeit hinterlässt.
Moderne Darstellung der Reihenfolge von Animismus, Schamanismus und Tengrismus, von der Grundschicht des Glaubens bis zum Kult der Khane, mit dem, was jede Schicht in den Quellen der Göktürken hinterlässt.

Der Animismus ist das Weltbild unter dem Schamanismus. Die Welt ist voller Geister mit Herren, und deshalb können einige Männer und Frauen mit ihnen sprechen, sie rufen und vertreiben. Die Praxis dieser Fachleute ist der Schamanismus. Der Schamanismus ist das Fundament des Tengrismus, und der Tengrismus entwickelte sich aus ihm. Die Göktürk-Khane mussten sagen, warum sie herrschten. Sie nannten Tengri, der sie einsetzt, und Kut, das Glück, das er gewährt. Das heilige Erde-und-Wasser, der Berg des Erdgeistes und das Feuer der Reinigung gehören der älteren Schicht an, die der Himmelskult aufnahm.

Die Quellen zeigen die Schichten nebeneinander. Das Sui Shu stellt Geister und Geistermedien zusammen, die Inschriften stellen den Himmel und das Erde-und-Wasser zusammen, und die Beschwörer von 569 arbeiten mit Feuer und Trommel.[63] Im Altai kann sich jeder Mensch den Herren der Erde nähern. Die großen Götter des Himmels und der Finsternis kann man nur durch die Geister der Toten erreichen und damit durch den Kam.[64]

Die Forschung versteht das Verhältnis der drei auch auf andere Weise, und diese Auffassungen stehen neben dem Rahmen oben. Die erste Auffassung stellt die Geister von Erde, Wasser und Berg unter Tengri. Sie helfen ihm und schützen und strafen wie er, aber sie haben keine schöpferische Kraft.[65] Die zweite nimmt yer sub in den Inschriften nur als Heimat, ohne heiligen Sinn.[66] Die dritte fragt, ob die Göktürken die Naturwesen selbst oder die verborgenen Mächte in ihnen verehrten. Die Forschung hat sie in beiden Richtungen beantwortet.[67] Die vierte zählt den Animismus zu mehreren Systemen, die den türkischen Glauben neben der Himmelsreligion prägten. Die anderen sind Totemismus, Naturismus, Zoroastrismus und Manichäismus.[68]

Fortleben und Wiederbelebung

Bis 1914 waren die meisten Völker Sibiriens als orthodox oder buddhistisch registriert. Fast alle blieben in der Praxis ihrer alten Religion treu.[8] Ein Bericht von 1924 nannte den Schamanismus im Sterben liegend und rasch verschwindend.[9] Die Reste hielten sich am längsten dort, wo die orthodoxe Mission jung war, und in abgelegenen Tälern. Im Altai entstand in den Jahrzehnten vor 1938 eine Mischform, die Burchanisten. Sie lehnten die Schamanen und die Opfer an böse Geister ab und verehrten einen Gott, Burchan.[69]

Unter dem Islam wechselte der Kult seine Namen. Bei den Kirgisen wurden die heiligen Bäume der schamanistischen Zeit und die Gräber der Ahnen und großer Schamanen zu Heiligengräbern. Muslimische kirgisische und kasachische Frauen opfern ein Schaf an einem einzelnen Baum, einem Brunnen oder einer Quelle. Sie tun, was die jakutischen Schamanisten an ihrem heiligen Baum tun, und unterscheiden sich von ihnen nur im Namen.[70]

In Tuwa zählte eine Volkszählung von 1931 725 aktive Schamanen, einen auf zwanzig Haushalte.[71] In den Jahren des politischen Drucks war lautes Trommeln ein Grund zur Furcht. Manche erklären das Nachlassen des Glaubens an die Schamanen mit der leiseren Trommel.[72] In den frühen 1990er Jahren begann eine neue Zeit, und 1992 wurde die Gesellschaft der tuwinischen Schamanen gegründet.[72] Die tuwinische Weltsicht hält weiterhin daran fest, dass Bäume, Berge und Quellen Geisterherren haben. Die Schamanen rufen sie mit der Trommel, mit Pfeifen und mit Kehlkopfgesang.[73] Bei einer Heilung opferte man dem Herrn des Himmels ein graues und dem Geist des Berges ein kastanienbraunes Pferd. Der Autor, der es berichtet, sah 1996 selbst Opfer dieser Art.[71] Die Wiederbelebungsbewegung, die den Namen Tengrismus angenommen hat, gehört zur modernen Religionsgeschichte und zur Debatte über die Herkunft der Turkvölker.

Die Namen

Animismus ist Tylors Wort. Es benennt eine Theorie und nicht den Glauben eines Steppenvolkes.

Idi ist der Herr, der Besitzer, der Inschriften, und idisiz ist das Land ohne einen. Eine Grammatik des Alttürkischen verzeichnet, dass das Wort in späteren Texten als iä oder igä erscheint. Sie leitet dies von idi ab, durch einen späten Wandel des intervokalischen d zu y, über iyä.[74] Das altaiische iye und ie und das tatarische öjä stehen dieser späteren Form nahe.[75][76] Das jakutische icci gehört vielleicht dazu. Die hier benutzten Quellen ziehen die Linie von Wort zu Wort nicht.

Iduq ist in Kaschgaris Wörterbuch gesegnet, ein durch Gelübde freigelassenes Tier. In den Inschriften bedeutet es heilig, und die Inschriften sagen es von einem Wald, vom Erde-und-Wasser und von einem Ort.[21] Yer sub ist ein Binom, zwei einander ergänzende Wörter, die gemeinsam eine Sache bezeichnen.[77]

Das chinesische guishen, 鬼神, Gespenster und Geister, ist das Begriffspaar der chinesischen Schreiber, schon für die Xiongnu gebraucht.[12] Der eine türkische Name, den das Zhou Shu gibt, ist 勃登凝黎, erklärt als 地神, der Geist der Erde.[16] Die Forschung hat den Namen als Böd Teŋri, als But Tengri, der Buddha, und als Budun İnli, der Geist, der das Volk schützt, gelesen. Keine der Lesungen ist gesichert.[78]

Zuverlässigkeit der Quellen

Die Göktürk-Quellen zeigen ein Land, das spricht, einen Berg, der ein Erdgeist ist, ein Feuer, das reinigt, und Geister, die mit Fremden reisen. Die Ethnographen zeigen Herren von allem, von den Werkzeugen der Schmiede bis zu den Gipfeln des Altai, und Gaben aus Bändern, Pferdehaar und Steinen. Die erste Gruppe ist kurz und genau. Die zweite ist lang und ausführlich, und sie beschreibt Sibirien im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. Wie weit man sie zurücklesen darf, ist die Frage der Entstehung des Tengrismus. Ein Wort verbindet beide vielleicht: Der Herr von Land und Wasser in den Inschriften und der Herrengeist des altaiischen Hymnus scheinen denselben Namen zu tragen. Was aus den Khaganaten bleibt, ist das heilige Erde-und-Wasser, das neben dem Himmel spricht, ein kahler Berg, der Geist der Erde heißt, und ein Feuerritus. Der Herr des Berges, des Wassers und des Herdes ist rund tausend Jahre später verzeichnet.

Nachweise

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Quellen

Literatur

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  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Gök Türklerde Doğa Kültleri (2024)
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  • V. M. Mikhailovskii; Oliver Wardrop (trans.), Shamanism in Siberia and European Russia, Being the Second Part of "Shamanstvo" (1895)
  • I. M. Casanowicz, Shamanism of the Natives of Siberia (1924 (Annual Report 1924))
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  • Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
  • Bahaeddin Ögel, Büyük Hun İmparatorluğu Tarihi I (2015)

Nicht aufgelöste Quellenkennungen: youyang-zazu

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Was hierher verweist4

Religionen
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Yavuz, Emre-E. “Animism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/animism/

Zuletzt geändert: 8. November 2026