アルチュラは、中部ヴォルガのチュヴァシ人の森の霊である。タタール人とバシキール人は、同じ像、あるいはきわめて近い像を、シュラレとして知っている。[1][2] 人の姿をして毛深く、背丈が変わり、旅人の名を呼び、森で道に迷わせ、くすぐり殺す。[3] これについて知られていることは、ヴォルガ・ウラル地方の十九世紀と二十世紀の辞典、民間伝承の採録、民族誌に由来する。[4]

ギョクテュルク可汗国の史料は、これを挙げていない。[5] それでも現代のトルコの概説書は、これをテュルクの霊に数え、ギョクテュルクの世界の力と並べている。[6] この位置づけは、二十世紀と二十一世紀になされた比較である。可汗国の時代のどの史料の言明でもない。

記録

チュヴァシ人とヴォルガ・タタール人は、ヴォルガ・カマ川流域とウラルの地に住むテュルク語系の民族である。この地方にはフィン系の民族も住み、その信仰は、のちにイスラーム、正教、ロシアの民間信仰によって形づくられた。[7] 森の霊の記録も、それに応じて層をなしている。

ラドロフのテュルク諸方言辞典は、シュラレを、森に住み、人を襲い、あるいはくすぐり殺す、三本指の木の男と説明している。[8] カザンのタタール人の学者カユム・ナスィリ（1825–1902年）は、カザンのタタール人の信仰と習俗についての著書で、シュラレを描いた。ロシアのレーシーになぞらえ、肩に投げかけるほど大きな乳房をもつとした。[9] チュヴァシ語の形の主な証人は、ハンガリーのテュルク学者メーサーロシュ・ジュラの採録と、N. I. アシュマリンのチュヴァシ語辞典である。ドイツのテュルク学者ヨハネス・ベンツィングは、1947年、タタールの詩人ガブドゥッラ・トゥカイの詩『シュラレ』の研究で、この二つを用いた。[10] 1927年のフィン・ウゴル系とシベリアの概説書は、ヴォチャーク人、チェレミス（マリ）人、モルドヴィン人、チュヴァシ人、タタール人の森の霊についての報告を、一箇所に集めている。[11]

チュヴァシの詩人ミハイル・フョードロフは、ある詩に『Arzyuri』という題をつけた。1990年代には、カザンのタタール人が、首都の公園にシュラレの名をつけた。[12] このように、この像は文学と民族の復興を通ってきた。今流布している描写の一部は、その道筋から来ている。

姿と性質

チュヴァシの森の霊は、人間として歩き回る。裸で髪が長く、大きな乳房をもち、足が逆向きについている。後ろ向きにも歩き、乗られた動物は後ろ向きに走り出す。[13] 概説書はこの像を Obyda という名で挙げ、チュヴァシ人は悪い森の霊を半人、Ar-sori とも呼ぶと述べる。[13] 別の報告は、アルチュラの体は毛で覆われ、顔は黒く、頭は大きく、髪は長いという。目は四つで、二つが前に、二つが後ろにあり、手と足は三つずつある。猿（upäte）や、背の高い毛深い男になぞらえ、男にも女にもなりうるという。[14]

アルチュラは大きさを変える。ふつうは男として現れるが、草の葉ほどに縮むことも、高い木の丈まで伸びることもできる。[15] 白いひげの老人、ナマズ、鳥、ヤギの姿をとることもある。[16] 影はない。[9] チュヴァシの報告では、衣を一つもっている。これを見つけて着た者は姿が見えなくなり、そのため富を得ることがある。しかしアルチュラは風を送って、衣を吹き飛ばす。[9]

タタールのシュラレには、動物の特徴がより多い。額に角があり、指が長く、体は毛羽立っている。[17] タタールの昔話は、シュラレを愚かでだまされやすい者としても描く。嘲りの名、森の羊をつけている。[18]

森での出会い

アルチュラは薄暗い時刻に属する。春と秋、日の出と日没の、ものの輪郭が失われるときに出会う。[2] 危険は呼び声である。この地方の森の霊は人の言葉を話し、助けを求め、旅人の名を呼ぶ。ついていく者は道に迷わされ、くすぐり殺される。[19][15] 夜には村の馬にも乗る。朝に汗をかいて戻った馬は、アルチュラに乗られたのである。[20]

アルチュラは危険としてだけ働くのではない。森のはずれで草を食む家畜が、奥へ迷い込みすぎないようにする。森の動物と鳥を守り、いつ渡るかを教える。[21] それでも、チェレミス人のあいだでは、森の人々を見ることは悪い兆しである。事故、病気、死が続くことが多いからである。[22]

防ぎ方

報告は防ぎ方の長い一覧を挙げる。その多くは、霊は愚かで、定住の世界のものを恐れる、という考えに基づく。犬、鞭、塩、火、人の手の鋭い道具を恐れる。トネリコの火やトネリコの十字には近づかず、チュヴァシ人は、これを防ぐためにナナカマドの小さな十字を身につける。[23] 流れる水を恐れる。小川を渡った人には手を出せない。霊はよく、旅人に水源の方へ歩くのか河口の方へ歩くのかと尋ねる。答えで、どちらへ追えばよいかが分かるからである。[20] 森で道に迷った人には、右の靴を左足に、左の靴を右足に履き替えるよう教える。そうすれば家に帰れるという。[24]

タタールの昔話には、計略の話が加わる。ビルトゥルという若者が丸太を割り、楔を打ち込んで、シュラレに割れ目を押さえておくよう頼む。楔が抜かれ、霊の指が挟まる。男は名をビルトゥルと名乗っていたが、これは「去年」を意味する。霊がほかの森の霊に助けを求めて叫ぶと、仲間は、去年がしたことを今年になって叫ぶ者などいない、と言う。[25] 背にタールを塗った馬は、乗り手を捕らえる。[20] これに対して、傷つけられたり殺されたりした霊は、増えることがある。地面に落ちた血の一滴から、数千の新しい霊ができるという。[26]

霊の起源

アルチュラの起源についての報告は、一点で一致する。かつては人であった、ということである。チュヴァシ人のあいだでは、殺された者、森での事故で死んだ者、自殺した者、死者のための祈りなしに死んだ者が、アルチュラになるという。[27][16] チュヴァシの資料の一つの報告では、昔、人々は片目の者、盲人、足の不自由な者、老人を森に捨てた。その魂は、死んだときと同じように、そこで泣いている。[28] タタールのシュラレは、別に説明される。森の魔女ではなく、森に魅入られた人間だという。[29]

同じ考えは、ヴォルガをはるかに越えた地にも見られる。アルタイ系とシベリアの地域では、森や水の主は、そこで迷った者や溺れた者の霊から生じたという。ブリヤートの昔話は、森で道に迷い、飢えて死に、その主になった狩人を語る。[30]

この地方の類縁

アルチュラは、ヴォルガ・ウラルの地に広がる森の霊の一群に属する。チェレミス人の森の霊は Kojla-ia、Targeldeš、Surali と呼ばれ、背丈を変え、つむじ風や動物の姿で現れ、犠牲者をくすぐり殺す。チェレミス人は、タタール語の名 Surali を、別の悪い森の霊 Ovda にも用いる。概説書によれば、Ovda はチュヴァシ人からヴォルガのフィン系の民族へ伝わった。[31] 南のヴォチャーク人にも Surali という霊がおり、裸で毛深く、三本の長い指をもつ。概説書はこれをタタール人からの借用と見る。さらに半人 Palesmurt がおり、概説書はこれをチュヴァシの Ar-sori と同一視している。[32] モルドヴィン人には、森の母 Vir-ava がいる。[33] 北西部のバシキール人はこの霊を Yarımtıq と呼び、カザフ人は、ある報告によれば Sorel と呼ぶ。[8]

トルコの概説書は、タタール人の家の霊 Biçura を、アルチュラに対応するものとして並べる。一方は家に住み、他方は森に住む。[34]

シベリアの諸民族の森の霊

シベリアの諸民族の森の主は、別の種類である。ブリヤートの森の主は背が高く、色が黒い。森で叫び、泣き、旅人を迷わせるが、狩人には獲物を与える。ヤクートの Bajanai は獲物の豊かな持ち主で、動物の形をしている。狩人は供犠を捧げる。秋の季節の初めには、最初の獲物の一部を森の主に与え、木にその像を刻む。[35] 概説書は両者の対照を述べる。ヨーロッパのタタール人とチュヴァシ人のあいだでは、森の霊はすでに一定の姿を得ており、おもに悪い存在で、拝まれることはまれである。これに対して、シベリア北部の森の霊は、供物を受ける。[36]

名と語源

  • Arçuriチュヴァシ語
  • Arzyuriチュヴァシ語
  • Ar-soriチュヴァシ語
  • Arçurayトルコ語
  • Şüräleタタール語

名は多くの形で現れる。Arçura、Arçuray、Arçuri、Arsuri、Arsüri、Arzurri、Arzyuri、Arçurı、Ar-duri、Ar-sori である。[37] 1927年の概説書は Ar zori と Ar-sori を挙げ、「半人」と訳している。[38] タタール語とバシキール語の形は Şüräle と Yarımtıq である。チェレミス語とヴォチャーク語の形は Surali である。[8][39]

名の分析は未解決である。一つの読みは、タタールの Şüräle を、「鋭い」を意味するチュヴァシ語と「手」を意味する語から導き、「とがった手」の意とする。[40] 二つ目の読みは、チュヴァシ語の名を、人を意味する ar と半分を意味する語に分け、半人と取る。隣のヴォチャーク語、モルドヴィン語、バシキール語の名（Palesmurt、Alid、Yarımtıq）にも、この意味がある。[41] 三つ目の読みは、ar を人あるいは助け手、çura を霊の一類の名と取る。この名を、タタールの家の霊 Biçura と、テュルク語とモンゴル語で çor、çura と呼ばれる霊の一群に結びつける。[42] 四つ目の読みは、タタール語の形を、害を意味するアラビア語の şerr と手を意味するテュルク語の el から導き、Şüräle を悪い手の者の意とする。[8] 最新の研究は、第一の導出には歴史的な論拠がないとする。第四の導出は、アラビア語の語がヴォルガ地方に届いたのはイスラームとともにだけだとして退ける。アルチュラにもシュラレにも、言語学的に根拠のある語源は今のところないと述べる。[10]

証言としての価値

アルチュラは、十九世紀と二十世紀のチュヴァシ人とヴォルガ・タタール人の信仰を伝える。死者の魂と森への恐れからできた森の霊である。同じ時期に、ロシア人やフィン・ウゴル系の隣人、イスラームとキリスト教が、これを形づくった。[36][7] この霊はこの地方の森の霊の系列に入り、その特徴の一部は、さらに東のモンゴル人やシベリアにも見られる。この系列からギョクテュルクへ歩を進める史料はない。可汗国の碑文にも中国の記述にも、森の霊の名は挙げられておらず、碑文が呼びかける力は、天、ウマイ、聖なる地と水である。[43] 残るのは、テュルク語の名をもつヴォルガの森の霊と、可汗国の史料が答えない問いである。

脚注

  1. ^ Holmberg 1927, p. 467–468
  2. ^ a b Sulteev 2018, p. 46
  3. ^ Holmberg 1927, p. 182–183, 467–468
  4. ^ Sulteev 2018, p. 45–47
  5. ^ Kül Tegin inscription
  6. ^ Yavuz 2025, p. 173–174
  7. ^ a b Sulteev 2018, p. 46–47
  8. ^ a b c d Sulteev 2018, p. 48
  9. ^ a b c Sulteev 2018, p. 59
  10. ^ a b Sulteev 2018, p. 47–48
  11. ^ Holmberg 1927, p. 181–184, 467–468
  12. ^ Sulteev 2018, p. 67–68
  13. ^ a b Holmberg 1927, p. 468
  14. ^ Sulteev 2018, p. 58–59
  15. ^ a b Sulteev 2018, p. 57
  16. ^ a b Yavuz 2025, p. 174
  17. ^ Sulteev 2018, p. 58
  18. ^ Sulteev 2018, p. 62, 67
  19. ^ Holmberg 1927, p. 182–183, 468
  20. ^ a b c Sulteev 2018, p. 64
  21. ^ Sulteev 2018, p. 46, 61
  22. ^ Holmberg 1927, p. 183
  23. ^ Sulteev 2018, p. 63
  24. ^ Holmberg 1927, p. 182–183
  25. ^ Sulteev 2018, p. 64–65
  26. ^ Sulteev 2018, p. 65–66
  27. ^ Sulteev 2018, p. 54–55
  28. ^ Sulteev 2018, p. 55
  29. ^ Sulteev 2018, p. 55, 67
  30. ^ Holmberg 1927, p. 466
  31. ^ Holmberg 1927, p. 183–184
  32. ^ Holmberg 1927, p. 181–182
  33. ^ Holmberg 1927, p. 184
  34. ^ Sulteev 2018, p. 52
  35. ^ Holmberg 1927, p. 466–467
  36. ^ a b Holmberg 1927, p. 467
  37. ^ Sulteev 2018, p. 53
  38. ^ Holmberg 1927, p. 182, 468
  39. ^ Holmberg 1927, p. 181, 184
  40. ^ Sulteev 2018, p. 47
  41. ^ Sulteev 2018, p. 53, 58
  42. ^ Sulteev 2018, p. 50–54
  43. ^ Kül Tegin inscription; Tonyukuk inscription

史料

文献

  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Rustem Sulteev, Arçura/Şüräle: Mythical Spirits of the Volga-Ural Forests (2018)

関連項目

この項目へのリンク1

宗教
Peri

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Yavuz, Emre-E. “Arçura.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/arcura/

最終更新: 2026年11月8日