Die Inschriften der Göktürken nennen ein Bergland heilig, ıduk ötüken yış, den heiligen Ötüken-Wald.[1] Sie nennen drei Orte als heilige Häupter, baş. Andere bewaldete Hochländer erwähnen sie ohne jedes Beiwort.[2] Die chinesischen Geschichtswerke fügen einen kahlen Berg hinzu. Die Göktürken nannten ihn mit einem Namen, den die Chinesen 勃登凝黎 schreiben und als Geist der Erde erklären.[3] Keine dieser Quellen beschreibt einen Ritus auf einem Berg der Khaganate.[4] Das ausführliche Bild, in dem ein Berg eine Person, ein Besitzer oder ein Ahn ist, stammt aus Berichten über die Altaier und ihre Nachbarn. Diese Berichte beginnen im achtzehnten Jahrhundert.[5]

ORTE DES LANDES IN DEN RUNENTEXTEN yışbewaldete Höhe ıduk ötüken yış altun yışkögmen yışkadırkan yış başHaupt: Gipfel oder Quelle tamag ıduk başıduk başsüngüz başkan ıduk baş yer subLand und Wasser ıduk yer sub kögmen yer subyer sub idisiz Rot: Das Beiwort ıduk, heilig, steht vor einer bewaldeten Höhe, drei Häuptern und dem Paar. Modernes Diagramm der Belege. Altun, Kögmen und Kadırkan werden als Wege und Grenzen genannt.
Die Wörter für Orte des Landes in den Runentexten der Göktürken und der Uiguren. Modernes Diagramm: Das Beiwort *ıduk* steht nur vor vier von ihnen.

Vor den Göktürken

Zwei Berge stehen in der Überlieferung der Xiongnu. Das Shiji und das Han Shu sagen, dass der Han-General Huo Qubing die goldene Figur nahm, mit der der König von Xiutu dem Himmel opferte.[6][7] Ein Kommentar zum Shiji fügt hinzu, dass die Opferstätte der Xiongnu für den Himmel am Fuß des Berges Ganquan gelegen hatte, bis Qin das Land nahm. Ein anderer Kommentator bezweifelt den Bericht.[8] Die Kommentare zitieren auch ein Lied, das die Xiongnu beim Verlust der Berge Qilian und Yanzhi sangen. Wenn ich meinen Berg Qilian verliere, heißt es darin, werden sich meine Herden nicht vermehren. Wenn ich meinen Berg Yanzhi verliere, verlieren meine Frauen ihre Farbe.[8][9] Ein Kommentar fügt hinzu, dass Qilian auch Tianshan heißt, der Berg des Himmels. Er beschreibt das Gebirge als gute Weide, warm im Winter und kühl im Sommer.[8] Eine moderne Ansicht nimmt qilian selbst für das Wort der Xiongnu für Himmel.[9] Das Lied wird in Kommentaren der Tang zitiert und spricht von Herden und Frauen. Es sagt nicht, dass die Berge heilig waren.[8]

Die goldene Figur selbst ist umstritten. Drei Kommentatoren sagen, was sie war. Wei Zhao sagt, dass die Xiongnu goldene Männer als die Herren des Himmelsopfers machten. Cui Hao sagt, dass die Hu die goldenen Figuren beim Opfer als ihren Herrn nahmen und dass dies die buddhistischen goldenen Figuren seiner eigenen Zeit sind. Der Tang-Kommentar Zhengyi nennt die Figuren die Buddhabilder seiner eigenen Zeit und hält ihren Kult für eine fortbestehende Praxis. Er setzt einen Schrein des Gottes Jinglu in Yunyang am Fuß des Berges Ganquan an, als alte Stätte der Himmelsverehrung der Xiongnu.[8] Eine moderne Darstellung fügt hinzu, dass ein indischer und ein persischer Gott vorgeschlagen worden sind und dass eine Ansicht die Figuren für eine Kopie aus der Han-Zeit der zwölf Metallfiguren hält, die der Erste Kaiser hatte gießen lassen.[10] Dieselbe Darstellung hält das Opfer des Königs von Xiutu für eine geringere Kopie, in seinem eigenen Land, des großen Opfers, das der Chanyu in Longcheng abhielt.[11] Ein zweiter Kommentator zum Han Shu nimmt Jinglu für den Namen des Königs von Xiutu selbst und nicht für ein Schwert.[12]

Die Wuhuan und die Xianbei nahmen ihre Namen von Bergen. Das Hou Han Shu sagt, dass die Reste der Donghu, als Modu Chanyu ihren Staat zerstörte, sich an den Berg Wuhuan hielten und nach ihm benannt wurden und dass die Xianbei, ein anderer Zweig der Donghu, am Berg Xianbei lebten und den Namen von ihm nahmen.[13][14] Der Name Qilian gehört vielleicht zu zwei Gebirgen, dem Qilian in Gansu und dem Tianshan bei Barkol, und dass beide in den Feldzügen der Han so heißen.[15]

Ötüken

Ötüken ist das eine bewaldete Hochland, das die Inschriften heilig nennen. Die Denkmäler für Kül Tegin und Bilge Khan nennen es als den Ort, von dem aus das Reich gehalten wird.[1] Sitzt der Khan im Ötüken-Wald, so, sagen sie, kennt das Reich keinen Mangel, und es gibt keinen besseren Ort. Die uigurischen Inschriften sagen, dass das Land Ötüken ihnen gehört und dass der Khan seinen Thron mitten in Ötüken aufstellte.[16] Die Heiligkeit war vielleicht zuerst auf einen Gipfel beschränkt und wurde von dort auf den ganzen Wald übertragen.[16] Das Zhou Shu lässt den Khan stets an dem Berg wohnen, den es Dujin schreibt, mit nach Osten geöffnetem Zelt. Das Xin Tang Shu schreibt den Berg der Xueyantuo Yudujun.[17] Moderne Darstellungen setzen beide mit Ötüken gleich. Sie sagen, dass jede Steppenmacht von den Xiongnu bis zu den Uiguren ihren Sitz in diesem Land hatte, im Orkhon-Tal und im Khangai.

Das Xin Tang Shu schließt seinen Bericht über die Xueyantuo mit einer Geschichte, die am Berg Yudujun spielt. Bevor die Xueyantuo vernichtet wurden, so berichtet es, wurde ein Bettler zu einer Mahlzeit in ein Zelt gebeten. Die Frau des Hauses sah ihn mit dem Kopf eines Wolfes, ihr Mann aber bemerkte es nicht, und der Gast hatte schon gegessen. Sie erzählte es den Stammesleuten, und sie jagten ihn gemeinsam bis zum Berg Yudujun. Dort sahen sie zwei Männer, die sagten: Wir sind Geister, und die Xueyantuo werden untergehen. Die Verfolger erschraken, kehrten um und verloren die beiden Männer aus den Augen. Am Ende wurden die Xueyantuo am Fuß dieses Berges geschlagen.[18] Die Geschichte stellt Geister auf einen Berg, den moderne Darstellungen mit Ötüken gleichsetzen. Sie stellt sie dort als Sprecher auf, die das Ende eines Volkes verkünden.

Der Name überdauerte die Khaganate. Mahmud al-Kaschgari führt ihn als Eintrag. Das Kutadgu Bilig führt den Rat des Beg von Ötüken an.[19] Eine buddhistische Aufzeichnung der Mongolenzeit sagt von einem uigurischen Herrscher von Qocho, er habe geruht, Land und Wasser des Volkes von Ötüken neben dem seinen einzurichten.[20] Ein manichäischer Text nennt einen westuigurischen Khan bei seiner Thronbesteigung ıdok kut, heiliges Glück. Der Gedanke, dass die Herrschaft in Ötüken verliehen wird, soll dort noch gelten.[20] Gelehrte haben den Namen mongolisch genannt und haben ihn türkisch genannt. Die zweite Ansicht hat mehr Gewicht.[21] Im Glauben der Mongolen sind der Erdgott und die Mutter Erde getrennte Wesen. Gelehrte haben darin einen Beleg gesehen, dass Ötüken, einst ein heiliges Zentrum der Turkvölker, bei den Mongolen später zu einer Erdgöttin wurde.[21] Eine andere Ansicht fragt, ob Ötüken zugleich ein Berg und eine Göttin der Erde war. Ein manichäischer türkischer Text spricht vom kut des Ötüken des Landes, und die Mongolen nannten die Erdgöttin Atugan oder Itugan.[22]

Der kahle Berg

Das Zhou Shu führt den Berg im Anschluss an die beiden Opfer des Khans an. Vier- oder fünfhundert li von Dujin ragte ein hoher Berg allein auf, ohne Gras und ohne Baum. Die Göktürken nannten ihn 勃登凝黎, was die Chinesen als Geist der Erde erklären, 地神.[3] Das Bei Shi und das Tongdian setzen den Berg fünfhundert li westlich von Dujin an und schreiben den Namen mit abweichenden Zeichen.[23] Der Berg wird vier- oder fünfhundert li westlich von Ötüken angesetzt, im westlichen oder nördlichen Khangai.[24] Der Satz verzeichnet keinen Ritus am Berg.[3]

Der Name wird auf vier Weisen gedeutet. Eine Deutung nimmt die erste Silbe für böd, Thron, und liest böd teŋri, mit einem Zweifel am Zusammenhang zwischen Erde und Thron. Eine zweite nimmt sie für but teŋri, den Buddha, nach einer Übersetzung, die die chinesische Erklärung mit dem Geist des Himmels verwechselte. Eine dritte nimmt budun inli, den Geist, der das Volk schützt. Die türkische Forschung hat diese Deutung als Sitz eines Gottes weitergeführt, der die ganze Heimat behütet. Eine vierte liest putengiri.[25] Gelehrte haben auch vorgeschlagen, dass die letzten drei Silben eine Volksform von teŋri wiedergeben. Wenn das so ist, gebrauchten die Göktürken das Wort Tengri auch für den Geist der Erde.[26] Die kahlen Hänge wurden durch Feuer erklärt, die bei den Riten für den Himmel auf Berggipfeln entzündet wurden. Die Feuer können den Wald in Brand gesetzt haben.[27]

Ob der Berg zu Erde-und-Wasser der Inschriften gehört, ist offen, weil keiner der beiden Texte die Erdmacht des anderen erwähnt. Die Chinesen sahen einen Berg und erklärten ihn als Erde. Die Steine nennen Land und Wasser als Macht neben dem Himmel. Beides kann ein einziger Kult sein, von zwei Seiten gesehen.

Die heiligen Häupter

Die Inschriften für Kül Tegin und Bilge Khan nennen eine Schlacht gegen die Karluken bei tamag ıduk baş und eine Schlacht des Jahres 701 bei ıduk baş.[28] Moderne Forscher datieren den Kampf gegen die Karluken auf 714.[29] Das Wort baş ist Haupt, und die Meinungen weichen ab: ein Gipfel, eine Quelle oder beides. Mehrere Forscher setzen Tamag an die Quellen des Tamir oder in ihre Nähe. Eine setzt es westlich des Altai in der Dsungarei an.[30] Eine türkische Studie führt tamag ıduk, ıduk baş und Ötüken zusammen als Namen von Berg, Wald oder Wasser auf, die die Steine heilig nennen.[31] Die Tariat-Inschrift des uigurischen Khans Bayanchur hat die Wörter wieder. 748 wurde er am Begräbnisplatz der Ahnen zum Khan ausgerufen. In der türkischen Ausgabe ließ er sein Lager westlich des heiligen Gipfels von Süngüz Başkan aufschlagen.[32]

Dieselbe Ausgabe nimmt Süngüz und Başkan für zwei Völker eines chinesischen Berichts von 662. Sie schließt, dass sie nach Ötüken flohen und dem Ort ihre Namen gaben. Sie vermerkt, dass die beiden anderen Herausgeber der Inschrift den Namen in anderen Formen und Sinnen lesen.[33] Es bleibt offen, ob ıduk baş eine Art von Ort oder ein einziger Name ist. Ein Haupt, das eine Quelle ist, gehört zu den Wassern. Die Quellenlesung stellt diese Orte daher unter die Gegenstände des Wasserkults.

Bewaldete Hochländer und der Goldene Berg

Vier bewaldete Hochländer kehren in den Inschriften wieder, und nur eines von ihnen heißt heilig. Der Kül-Tegin-Stein hat Ötüken. Er hat auch das Kögmen, das die Göktürken durch Schnee, der so tief war wie eine Lanze, durchquerten, um über die Kirgisen herzufallen, und den Kadırkan-Wald, die östliche Grenze der Eroberungen der Gründer.[1] Die Tonyukuk-Inschrift hat den Altun-Wald, den das Heer dort durchquerte, wo es keinen Weg gab.[34] In der Tariat-Inschrift gibt der uigurische Khan Bayanchur die Grenzen seines Weidelandes an. Der Altun-Wald liegt im Süden, das Kögmen im Westen und der Kadırkan-Wald im Osten.[35] Der Altun-Wald wird mit dem Altai gleichgesetzt. Diese Namen sind Wege und Grenzen. Das Beiwort ıduk steht nur vor Ötüken.[2]

Theophylaktos nennt einen Berg, der, wie er sagt, nach Brauch abgetreten wird. Er liegt im Osten. Die Göktürken nennen ihn den Goldenen Berg, teils wegen der Früchte, die auf ihm wachsen, teils weil er reich an Herden und Lasttieren ist. Sie treten ihn an den mächtigsten Khagan ab.[36] Menander lässt die Gesandtschaft von 569 Istemi auf einem Berg finden, den die Göktürken Ektag nennen, den Goldenen Berg.[37] Theophylaktos bindet den höchsten Rang an einen Berg, wie die Inschriften die Herrschaft an Ötüken binden. Menander setzt die Residenz Istemis auf einen.

Berge der Herrschaft und der Herkunft

Die chinesischen Berichte nennen viele weitere Berge. Sie nennen sie als Orte, an denen ein Hof, ein Heer oder eine Linie stand. Die Tiele erhoben 605 am Berg Tanhan einen eigenen Khan.[38] Shegui Khan setzte den Hof der westlichen Göktürken auf den Berg Sanmi.[39] 630 machte Ilig Khan auf dem Eisenberg seinen letzten Widerstand.[40] Keine der Quellen nennt einen dieser Berge heilig.[41]

Zwei Berge gehören zu den Herkunftsgeschichten des Zhou Shu. In der ersten Geschichte floh die Wölfin mit dem Kind auf den Berg nördlich von Gaochang, wo es eine Höhle gab. In der Höhle lagen ebenes Land und fettes Gras, mehrere hundert li im Umkreis, mit Bergen auf allen vier Seiten.[3] Die Wölfin gebar dort zehn Söhne. Von ihnen stammten zehn Clans, von denen die Ashina einer war.[3] In der zweiten Geschichte lebte der älteste Sohn des Yizhi Nishidu auf dem Berg Jiansi Chuzheshi, wo die Menschen von Abangbu in der Kälte litten. Er brachte Feuer hervor und wärmte sie, und sie erhoben ihn zu ihrem Herrn.[3] In beiden Geschichten beginnt die Linie der Khane der Göktürken auf einem Berg. Nach einer Ansicht ist die Höhle der Ahnen die Höhle der ersten Geschichte.

Berge und Kut

Drei Positionen behandeln die Frage, ob ein Berg das Kut gab. Eine Darstellung macht Ötüken zu dem einen Ort, von dem das Kut floss. Wer Ötüken hielt, hielt das Glück, das einen Herrscher machte, und jeden ehrgeizigen Herrscher zog es dorthin, Ötüken zu nehmen.[42] Sie beruht auf der Erklärung des Beiworts als kutlu, mit Kut gesegnet. Die Umschrift des Steins liest jedoch ıduk.[1] Eine zweite Position bindet die Verleihung des königlichen Kut an den Ort ohne eine Bergzeremonie. Sie weist die Behauptung zurück, dass Tengri dem Herrscher das Kut durch schamanische Riten auf heiligen Bergen übergab.[20] Eine dritte hält, dass die Inschriften vom Kut des Herrschers sprechen und nie vom Kut des Ortes. Der Ort ist ıduk und nicht kutlu.[1]

Eine spätere Überlieferung verbindet Berg und Glück in einem Namen. In der uigurischen Legende, wie der persische Geschichtsschreiber Juvayni sie gibt, hatten die Uiguren heilige Berge, die ihnen Glück und Fülle brachten. Der Berg hieß kuttag. Die Uiguren gingen zugrunde, nachdem die Chinesen ihn weggetragen hatten.[43] Eine Grabinschrift der uigurischen Herrscher von Gaochang, lange nach dem Geschehen geschrieben, lässt die Gesandten der Tang den Berg des Glücks nahe Karakorum mit Feuer und Säure zerbrechen. Danach schrien die Tiere, der Prinz starb binnen vierzehn Tagen, und das Volk zog nach Turfan.[44] In derselben Legende standen zwei Bäume zwischen Tola und Selenga. Ein Licht fiel auf einen Hügel zwischen ihnen, und fünf Knaben wurden in Hütten geboren, die auf ihm standen, der jüngste von ihnen wurde Khan.[45][46] Eine chinesische Fassung hat einen Baum mit einer Schwellung, aus der nach neun Monaten und neun Tagen fünf Kinder kamen.[47] Dieselbe Geschichte wird von Erdene Ula erzählt, dem Berg des Glücks, neben den Ruinen von Karabalghasun. Die Mongolen erzählen, dass die Chinesen ihren Berg des Glücks wegtrugen und eine Schamanin ihn durch Gebet zurückbrachte.[43]

Spätere Berichte aus dem Altai

Ein chinesisches Geschichtswerk verzeichnet lange nach den Khaganaten einen Ritus an einem Hang. 927 ging der Kaiser Mingzong der Späteren Tang, ein Mann türkischer Abkunft aus den Shatuo, zum Hang von Baisima in Henan und opferte einem türkischen Gott nach dem Brauch des Nordens. Der Text sagt nicht, welchem Gott.[48] Die Shatuo stammten aus dem westlichen Khaganat. Die Quellen zeigen daher einen Ritus der Steppe, der auf einem Hügel in China bewahrt wurde, und keinen Ritus des Orkhon.

Die Berichte des achtzehnten bis zwanzigsten Jahrhunderts machen den Berg zu einer Person. Für die Altaier sind das Gebirge, die Flüsse und die Seen Wesen, die sprechen, hören, heiraten und Kinder haben. Ein Zuhörer kann nicht immer erkennen, ob ein Mann vom Berg spricht oder von einer Person, die seinen Namen trägt.[43] Der Schamane wendet sich an den Altai selbst und nicht an seinen Besitzer.[49] Jeder Clan hat seinen eigenen heiligen Berg, und das Altai-Gebirge steht in den Hymnen aller von ihnen.[43] Die Schoren und die Beltiren opfern dem Himmel auf einem hohen Gipfel, in einem Ritus, den sie tengere tayıg nennen.[50] Der persische Geograph Gardizi soll aufgezeichnet haben, dass die alten Turkvölker die Berge für den Sitz des Gottes hielten.[50] Ein Hymnus nennt den Berg Abakan das reine töz des Sängers, dessen sieben Vorväter sich vor ihm verneigten. Töz ist das Wort für Wurzel und Ursprung und für die Ahnenfiguren.[51] Die Besitzer von Bergen bei den Karagassen und den Jakuten gehören zur Schicht des Animismus.

Einige Stämme nennen einen Berg ihren Ahnen. Eine bei den Sagai aufgezeichnete Geschichte erzählt, wie die Frauen eines Clans einen Berg Schwiegervater nennen und ihre Köpfe bedecken, wenn er in Sicht kommt. Ein anderer Clan sagt von einem zweiten Berg, es sei der, von dem sie abstammen.[52] Ein Gelehrter des Altai fand die Behauptung der Abstammung von einem Berg in einem einzigen Bericht und hielt einen allgemeinen Schluss für irreführend. Die türkische Darstellung setzt ihm die vielen Volkserzählungen entgegen.[53] Im Quellgebiet des Orkhon trägt ein Gipfel noch heute den Namen Othontengri, den die türkische Darstellung für eine Erinnerung an den alten Kult des Ortes nimmt.[43]

Die Geheime Geschichte der Mongolen lässt in der türkischen Darstellung den jungen Temüjin den Merkit auf dem Berg Burkhan Khaldun entkommen und geloben, ihn jeden Morgen zu ehren. Eine altaiische Erzählung lässt einen Berg sich mit Wald bedecken, um die Altaier vor den Mongolen zu verbergen, wonach er heilig wurde.[53] Dies sind Erzählungen der Mongolenzeit und des Altai des neunzehnten Jahrhunderts. Sie zeigen, wie ein Berg, der ein Volk gerettet hatte, zu einem heiligen Berg wurde.

Deutungen des Kults

Vier Deutungen sind vorgebracht worden. Eine behandelt den Berg als Teil des Landes. Die Göktürken mögen das Land als Erweiterung der Erde und als Heimat von Göttern und Geistern aufgefasst haben, die Tengri dienten.[21] Eine zweite bindet den Berg an den Kult des Himmels. Die Gipfel sind die dem Himmel nächsten Orte, wo der Gott seinen Sitz haben soll, und Opfer für den Himmel werden auf Gipfeln dargebracht.[54] Eine dritte liest den Berg als Achse der Welt, den kosmischen Berg, dessen Gipfel den Himmel erreicht. Dies ist eine moderne Deutung, und die Inschriften sagen es nicht.[55] Eine vierte liest Ötüken in den Steinen als politisches Zentrum, den Ort, von dem aus ein Khan die vier Richtungen hält. Sie sagt nichts von einem Ritus.[1]

Die erste und die vierte Deutung passen zu den Steinen, wie sie dastehen. Die zweite und die dritte lesen in die Steine eine Vorstellung hinein, die die späteren Berichte und die Kosmologien liefern.

Namen

Yış ist ein bewaldetes Hochland. Baş ist ein Haupt, im Sinn von Gipfel oder Quelle. Das Beiwort ıduk kennzeichnet einen ausgesonderten Ort, und Mahmud al-Kaschgari erklärt es als gesegnet.[56] Ötüken ist der Name des Waldes und des Landes. Es steht als ötüken yış und ötüken yer.[1] Die Chinesen schreiben den Berg des Khans im Zhou Shu Dujin und im Xin Tang Shu Yudujun.[17] Altun yış, der goldene Wald, wird mit dem Altai gleichgesetzt. Der Name des kahlen Berges bei den Göktürken wird, wie oben, auf vier Weisen gedeutet. Die chinesische Erklärung dazu, 地神, der Geist der Erde, steht fest.[3] Töz, das altaiische Wort für Wurzel und für die Ahnenfigur, und dağ kültü, der türkische Begriff, sind Wörter der Literatur und nicht einer Quelle der Khaganate.[57]

Zuverlässigkeit der Quellen

Die Überlieferung gibt den Göktürken und den Uiguren einen heiligen Wald, drei heilige Häupter und einen kahlen Berg, den die Chinesen den Geist der Erde nennen. Sie nennt auch eine Reihe von Bergen, auf denen Herrscher saßen und kämpften.[58] Sie beschreibt auf keinem von ihnen einen Ritus. Die eine Geschichte von Geistern auf einem Berg stammt aus einem im elften Jahrhundert verfassten chinesischen Geschichtswerk. Der Berg als Person, als Besitzer und als Ahn stammt aus dem Altai der letzten drei Jahrhunderte.[18] Wie weit jene späteren Berichte zurückreichen, ist die Frage der Historiographie des Tengrismus. Die Steine selbst geben einen Wald, der heilig ist, Häupter, die heilig sind, und einen kahlen Berg, den die Chinesen den Geist der Erde nennen.

Nachweise

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Quellen

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Yavuz, Emre-E. “Sacred Mountains.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/sacred-mountains/

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