Die Yer-Su-Geister

Iduk Yer-Sub ist das heilige Erde-und-Wasser. Es nennt das Land und seine Gewässer zusammen als ein einziges Ding und bezeichnet es als Macht.^[1] Es steht in der Kül-Tegin-Inschrift im selben Satz wie der Tengri der Göktürken und spricht im selben Atemzug.^[2]^[3]^[4]

Der heilige Sinn

Der Satz ist der Wendepunkt im Bericht der Inschrift über die fünfzig Jahre unter den Tang. China wollte das Volk der Göktürken töten und ohne Nachkommen lassen.^[2] Da sprachen der Himmel der Göktürken oben und das heilige Erde-und-Wasser der Göktürken: Das Volk der Göktürken soll nicht untergehen, es soll wieder ein Volk sein. Der Himmel nahm daraufhin Ilterish Khan und seine Katun und erhob sie.^[2] Erde-und-Wasser ist eines von zwei Subjekten des Verbs. Das Ethnonym ist ihm beigefügt wie dem Himmel.^[2]

Ob es dadurch zu einer zweiten Gottheit wird, ist die offene Frage. Es handelt nie allein. Es wird nie für sich angerufen. Es empfängt keinen Ritus, den irgendeine Quelle beschreibt. In der Kül-Tegin-Inschrift spricht es einmal, neben dem Himmel, über das Überleben des Volkes, dessen Land es ist.^[2] In der Tonyukuk-Inschrift handelt es ein zweites Mal, und wieder nicht allein. Himmel, Umay und das heilige Erde-und-Wasser halfen den Göktürken gemeinsam, wie es scheint, als der Marsch gegen den Feind schwer gewesen war, teŋri umay ıduk yer sub basa berti erinč (Zeile 38).^[5]^[6]^[7] Eine ältere Deutung lässt die drei Mächte den Feind überwältigen, der die Warnung nicht beachtet hatte. Die Inschrift Bilge Khans bietet eine dritte Stelle. Die Neun Oguz hatten den Khan verraten, der sie ernährte. Da, sagt die Zeile, billigten der Himmel oben, das heilige Erde-und-Wasser und das kut des Onkels des Khans, wie es scheint, nicht. Die Neun Oguz verließen ihr Land und Wasser und gingen nach China.^[8] Tekins Wiedergabe lässt die drei dem Verrat die Zustimmung versagen. Eine zweite Deutung wendet die Zeile gegen den Onkel. Danach stimmten Himmel und Erde-und-Wasser seiner Herrschaft nicht zu, und die Neun Oguz verließen deshalb ihr Land und Wasser.^[9] Die engere Deutung ist die wahrscheinlichere. Nach ihr ist Erde-und-Wasser das Land unter einem heiligen Aspekt und damit etwas, dessen ein Volk beraubt werden kann. Manche Forscher halten das heilige Erde-und-Wasser für eine einzelne Göttin und nicht für die Geister des Landes im Plural und sehen im Plural der deutschen Übersetzung eine Mehrdeutigkeit.^[10] Eine andere Studie hält es für eine Gottheit eher des Volkes als des Reiches, weil es nur mit Tengri handelt und nie ohne ihn.^[11]

Das Wort iduk

Iduk ist das Adjektiv. Es ist nicht dem Erde-und-Wasser vorbehalten.^[2] Auch Ötüken trägt es: ıduk ötüken yış, der heilige Ötüken-Wald, in der Stelle, an der dem Volk gesagt wird, dass es von dort weggegangen und ins Unglück geraten sei.^[2] Ebenso eine Quelle. Gegen die Karluk wurde bei tamag ıduk baş, dem heiligen Haupt von Tamag, gekämpft, und dort ist das Wort Teil eines Ortsnamens.^[2]

Ein Wort, das an einem Wald, einer Quelle und dem Land im Ganzen haftet, ist ein Wort über Orte und nicht über Götter. Es kennzeichnet einen Ort als abgesondert und als einer Macht zugehörig. Die Texte der Göktürken verwenden es für den Boden unter dem Staat und nicht für den Himmel darüber. Für das Wort werden mehrere Deutungen angeboten. Eine leitet ıduk vom Verb ıd- ab, „senden“, und nimmt das heilige Erde-und-Wasser als das Land, das Tengri den Göktürken sandte und gab.^[12] Eine zweite übersetzt iduk mit „freigelassen“, so wie die Mongolen Gebiete freisetzen, wenn sie sie zu geschütztem Boden machen. Sie lehnt sowohl eine unteilbare Gottheit als auch einen einzelnen Ort ab, den Ötüken-Wald mit der Quelle des Tamir.^[11]

Die Inschriften sagen mehr über Ötüken. Wenn der Khan im Ötüken-Wald sitzt, heißt es, kennt das Reich keinen Mangel, und es gibt keinen besseren Ort als den Ötüken-Wald. Die Uiguren sagen, das Land Ötüken gehöre ihnen und sie hätten ihren Thron mitten in Ötüken aufgestellt. Sie gebrauchen auch die Wendungen ötüken yış başı und ıduk baş.^[13] Eine Studie hält fest, dass die Heiligkeit zuerst auf einen Gipfel beschränkt war und von dort auf den ganzen Wald übertragen wurde.^[13] Die manichäischen türkischen Texte aus Turfan sprechen vom kut des Ötüken des Landes. Die Mongolen nannten die Erdgöttin später Etügen. Manche Forscher fragen daher, ob Ötüken neben einem Berg auch eine Göttin des Landes war.^[14]

Yer sub ist ein Binom. Zwei einander ergänzende Wörter nennen gemeinsam eine Sache, hier „Land; die Erde, die stoffliche Welt“ (yer suv in den uigurischen Texten). Die beiden behalten ihre eigenen Kasusendungen, wie der Akkusativ yerig suvug eines uigurischen Textes zeigt.^[15] Das mongolische Paar ǧajar usu gilt als Träger desselben heiligen Sinns, den yer sub im Alttürkischen hat. Baktrisch, Khotanisch und Mongolisch haben Paare, die bewässertes Land und Grundbesitz bedeuten.^[16] Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts lebte das Paar als jer-su, „Erde-Wasser“, fort. Die Teleuten sagten, sie hätten seit ältesten Zeiten ihr Land-und-Wasser und ihren Himmel verehrt.^[17] Der Sammler der altaiischen Kosmologie beschrieb jer-su als eine Geistergesellschaft von siebzehn Khanen, die ihre Sitze auf den Schneegipfeln an den Quellen der Flüsse haben.^[18] Eine ältere Ansicht hielt es für möglich, dass die Paarung von Land und Wasser eine iranische Wendung ist, da das Persische dieselben zwei Wörter für einen Bezirk verwendet. Sie verglich die Forderung nach Erde und Wasser, die Xerxes an die Griechen stellte.^[17]

In den altuigurischen buddhistischen Texten ist yer suv ein schlichtes Wort für die Welt, neben yertinčü. Sein geistlicher Sinn ist verschwunden.^[19] In denselben Büchern wurde weiterhin Yer Tengri, „Erdgott“, geschrieben. Dort ist es der Erdgeist der buddhistischen Religion und nicht das heilige Land der Göktürken, und die acht Yer Tengri gehören der uigurischen Zeit und dem buddhistischen Einfluss an.^[20] Im heutigen Kirgisischen bedeutet das Paar jer-suu Land, das sich für Felder und Herden eignet, und jer-suu tayımak heißt, Land und Wasser mit einer Opfergabe um Hilfe zu bitten. Manche Forscher halten dies für den Sinn, den das Paar unter den Göktürken hatte.^[20] Trankspenden an das Erde-und-Wasser vor dem Trinken beschreibt eine neuere Darstellung als Brauch unter strengen Regeln. Das Getränk ging zuerst an den heiligen Ort und dann an die Figuren im Zelt. Die Darstellung nennt keine Quelle, und die Reisenden, die sie in der Nähe anführt, sind Carpini und Rubruck aus dem dreizehnten Jahrhundert.^[21]

Der politische Sinn

Neben dem heiligen Sinn gebrauchen die Inschriften yer sub schlicht. Dort ist es politisch. Zweimal rechtfertigt Bilge Khan einen Feldzug mit derselben Formel. Das Land und Wasser, das unsere Vorfahren hielten, dürfe, sagt er, nicht ohne Herrn gelassen werden. Deshalb, sagt er, ordneten wir die Az und die Kirgisen.^[2]^[12] Vom Land der Kirgisen sagt er: Das Land und Wasser des Kögmen soll nicht ohne Herrn bleiben. Wir ordneten sie und kehrten heim.^[2]

Idisiz, ohne idi, ohne Besitzer, ist das Schlüsselwort.^[2] Land ist in dieser Redeweise kein leerer Boden. Es ist ein Besitz, der einen Besitzer verlangt, und die Eroberung wird als dessen Bereitstellung beschrieben. Der Anspruch lautet, dass ein Land ohne Herrn sich in einem unnatürlichen Zustand befindet und dass der Khan ihn behebt. Das ist ein theologisches Argument, das die Aufgabe eines strategischen übernimmt.

Der Erdgeist der chinesischen Berichte

Das Zhou Shu wendet sich, nachdem es das Opfer an den Himmelsgeist in der Mitte des fünften Monats beschrieben hat, sofort einem Berg zu. Vier- oder fünfhundert li vom Sitz des Khans erhob sich ein hoher, einzeln stehender Berg, auf dem weder Gras noch Baum wuchs.^[22] Die Göktürken nannten ihn 勃登凝黎. Die Chinesen erklärten den Namen als den Geist der Erde, 地神.^[22] Das Bei Shi wiederholt den Wortlaut. Es ist kein zweiter Zeuge.^[23]

Zwei Grenzen gelten hier. Die chinesische Wiedergabe ist nicht auf eine türkische Wendung zurückgeführt worden, die sich nachweisen ließe. Die Gleichsetzung dieses Berges mit dem Erde-und-Wasser der Inschriften ist eine moderne Folgerung und keine Aussage einer der beiden Quellen. Der chinesische Text verzeichnet einen benannten kahlen Berg, der als Erdmacht gilt, hundertfünfzig Jahre vor den Inschriften. Die Inschriften verzeichnen ein Land-und-Wasser, das spricht. Beide handeln vom Boden, und keiner der Texte erwähnt die Fassung des anderen.

Nachweise

^ Kül Tegin inscription; Uçar 2020, p. 28
^ a b c d e f g h i j k Kül Tegin inscription
^ Ögel 2000, p. 113, 115
^ Ögel 1995, p. 322–325
^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288
^ Tonyukuk inscription; Tekin 1994, p. 17, 45–46
^ Ögel 2000, p. 120
^ Bilge Khan inscription; Tekin o. J., p. 74–75
^ Ögel 2000, p. 119
^ Barthold 2004, p. 17
^ a b Roux 1994, p. 111
^ a b Ögel 2000, p. 115
^ a b Roux 1994, p. 126
^ Pelliot 1929, p. 217–219
^ Erdal 2004, p. 533; 82–83; Wilkens 2024, p. 533; 82–83
^ Erdal 2004, p. 533
^ a b Holmberg 1927, p. 462
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 7
^ Wilkens 2024, p. 82–83
^ a b Ögel 2000, p. 121
^ Ögel 1978, p. 160, 173
^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99

Quellen

Kül Tegin inscription
Tonyukuk inscription
Bilge Khan inscription
Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99 (after Wei Shu, Zhou Shu and Sui Shu)

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
Hüseyin Uçar, Bir Kültün Özellikleri: Türklerde Su Kültü (2020)
Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş IV: Türklerde yemek kültürü (1978)
Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş II: Türklerde ziraat kültürü (2000)
Paul Pelliot, Neuf notes sur des questions d'Asie Centrale (1929)
Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
Talât Tekin, Orhon Yazıtları. Kül Tigin, Bilge Kağan, Tunyukuk (o. J.)
Talât Tekin, Tunyukuk Yazıtı (1994)