Die türkische Mythologie ist die Gesamtheit der Erzählungen über Ursprünge, göttliche Mächte und die Ordnung der Welt bei den Turkvölkern der Steppe. Für die Jahrhunderte der Khaganate ist sie nur in Stücken überliefert. Das Zhou Shu und das Sui Shu verzeichnen die Ursprungslegenden des Herrscherhauses der Göktürken. Die Orkhon-Inschriften nennen die göttlichen Mächte in wenigen Formeln.[1] Das ausführlichere Bild eines gestuften Kosmos, eines Weltenbaums und eines Herrn der Toten stammt aus späteren Texten und aus der Ethnographie des Altai und Sibiriens.[2][3] Die Verehrung des Himmels und der Mächte neben ihm ist der Tengrismus.

Die Wölfin der Ashina

Das Zhou Shu eröffnet seinen Bericht über die Göktürken mit der Legende von der Wölfin.[4] Ein Nachbarstaat zerschlug den Klan und tötete alle seine Leute bis auf einen Jungen von etwa zehn Jahren. Die Soldaten wollten ihn nicht töten. Sie hackten ihm die Füße ab und warfen ihn in einen Sumpf.[4] Eine Wölfin nährte ihn mit Fleisch. Er wuchs heran, und die Wölfin empfing von ihm.[4] Der König schickte erneut, um ihn zu töten, und die Wölfin floh zu dem Berg nördlich von Gaochang. Dort lag in einer Höhle eine Ebene mit reichem Gras, mehrere hundert li im Umfang und auf allen Seiten von Bergen umringt.[4] Dort gebar sie zehn Söhne, von denen jeder einen Familiennamen annahm, unter ihnen Ashina. Nach einigen Generationen kamen sie aus der Höhle und wurden Untertanen der Rouran. Sie bearbeiteten für die Rouran Eisen am Südhang des Goldenen Berges.[4][5] Das Sui Shu erzählt eine Fassung der Geschichte, in der die Wölfin zehn Söhne gebiert und der mit dem Namen Ashina der tüchtigste ist.[6][7] Das westliche Meer dieser Fassung liegt vielleicht westlich von Turfan. Die Wölfin flieht zu einem Berg, der nordwestlich von Turfan liegt, und das Wasser müsste daher der Aralsee oder der Balchaschsee sein und nicht der Kokonor.[8]

Die Wölfin der Legende ist als Asena bekannt. Der obere Teil des Bugut-Steins von etwa 584 trägt ein Relief eines Wolfes oder einer Wölfin mit der Gestalt eines Mannes unter ihrem Bauch. Das Bild bezieht sich auf die Ursprungslegende.[9] Die ersten Untersuchungen hielten das Relief für eine Wölfin, die ein Kind säugt.[10] Nach Ausbesserungen am Stein ist stattdessen ein Drachenmotiv vorgeschlagen worden.[11] Keine Inschrift der Khaganate beansprucht die Abstammung von einem Wolf oder nennt eine Wölfin.[12]

Die chinesischen Kompilationen verzeichnen insgesamt fünf Mythen der Göktürken. Zwei sind Berichte vom Ursprung: die Wolfslegende und die Geschichte von Suo. Die Forschung streitet, ob es zwei Erzählungen eines Mythos sind oder die getrennten Überlieferungen von Stämmen, die sich verbanden.[13] Ein Überblick liest die drei Ursprungslegenden, die Wolfslegende, die Geschichte von Suo und die Legende von Shemo im Youyang zazu, als Zeichen eines zusammengesetzten Volkes. Er nimmt den Wolf als möglicherweise iranisches Element, das einen Teil der herrschenden Schicht der Göktürken an die Sogder und darüber hinaus an die Wusun band. Die Verfasser nennen das eine Vermutung, die mit äußerster Vorsicht geäußert werde.[14] Die Höhlen wurden für unterirdische Bergwerke gehalten, in denen das Volk Bumins für die Rouran Eisen bearbeitete.[15] Die anderen drei werden unten erzählt, zusammen mit den drei Mythen eines alttibetischen Berichts.

Der Baum der Nachfolge

Das Zhou Shu gibt dann einen zweiten Bericht vom Ursprung, der im Staat Suo spielt.[4] In ihm gingen die Söhne der zehn Mütter gemeinsam unter einen großen Baum. Sie kamen überein, dass der zu ihrem Herrn gemacht werden solle, der am höchsten zum Baum hinaufspringe.[4] Ashinas Sohn, der jüngste von ihnen, sprang am höchsten, und die anderen erhoben ihn unter dem Titel Axian Shad.[4] Das ist der eine Baum der Quellen aus der Göktürk-Zeit.[4][16] Die Legende von Wölfin und Höhle könnte der eigene Bericht des Staates über seinen Ursprung sein und die Geschichte von Suo ein Volksmärchen. Sie findet in der zweiten beide Nachfolgeregeln: Der älteste Sohn führt zuerst, und der jüngste gewinnt am Baum.[17] Der Baum in der Mitte der Welt, Ulukayın, auf den der Kam als Geistermedium klettert, gehört zum späteren Material.

Shemo und die Göttin des Sees

Das Youyang zazu aus dem neunten Jahrhundert erzählt von einem Vorfahren der Göktürken namens Shemo, 射摩, einem Namen, der als Yama verstanden wird. Das Taiping guangji übernimmt die Geschichte daraus.[18] Ein Gott eines Sees lebte westlich einer Höhle der Ashide, 阿史德窟.[19] Shemo hatte göttliche Gaben. Jeden Abend kam die Göttin des Sees oder die Tochter des Seegottes auf einem weißen Hirsch, um ihn zu treffen. Sie nahm ihn mit ins Wasser und schickte ihn im Morgengrauen hinaus. So ging es Jahrzehnte.[20] Das chinesische Wort hai, Meer, steht auch für Seen und wird hier so gelesen. In beiden Texten heißt die Gottheit zuerst ein Gott, wo die Geschichte eine Göttin oder die Tochter einer Göttin braucht, und ein Zeichen für Frau ist wahrscheinlich ausgefallen.[21]

Der Stamm stand vor einer großen Jagd. Um Mitternacht sagte die Göttin Shemo, am nächsten Tag werde ein weißer Hirsch mit goldenen Geweihen aus der Höhle kommen, in der seine Vorfahren geboren wurden. Treffe er ihn mit einem Pfeil, würden sie für immer zusammen sein. Verfehle er ihn, würden sie sich für immer trennen. Am nächsten Tag erschien der Hirsch am Eingang dieser Höhle. Shemo ließ den Ring der Jäger enger ziehen, doch als der Hirsch gerade aus ihm hinausspringen wollte, wurde er getötet.[20] Shemo war wütend. Er schlug mit eigener Hand dem Häuptling der A’er, 呵唲, den Kopf ab und schwor, dass sie von nun an dem Himmel Menschen opfern müssten. Er nahm die Opfer meist aus dem Volk der A’er und tötete ihre Söhne und Enkel als Opfergabe. Bis heute, fügt der Kompilator hinzu, opferten die Göktürken am Standarte Menschen und nähmen sie stets aus den A’er.[22] An jenem Abend sagte die Göttin ihm, er habe mit eigenen Händen einen Menschen getötet, er stinke nach Blut, und sie könnten ihr Schicksal nicht mehr teilen.[22]

Einige Motive der Geschichte können Sinnbilder von Mond und Sonne sein: die Treffen zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang und der weiße Hirsch. Die Kompilationen geben die Geschichte jedoch in so kurzer Form, dass keine sichere Deutung möglich ist.[23] Die Göttin des Sees wurde auch neben die Weiße Mutter der altaischen Schöpfungsgeschichte gestellt, die aus dem Wasser aufsteigt und den Schöpfer berät. Weiß ist in dieser Überlieferung die Farbe der Göttinnen.[24] Die Forschung hat nicht entschieden, ob es die Geschichte der Ashide ist, eines Stammes namens Sheli oder aller Göktürken.[25] Der Name Yama wird mit dem Titel eines Herrschers der Göktürken in der Ongi-Inschrift gleichgesetzt. Ein tibetischer Bericht von etwa 750 nennt einen legendären Herrscher der Göktürken, Zha ma Kha gan, mit dem die Lesungen ihn gleichsetzen. Der Artikel über den Bericht enthält sie.[26] Die Geschichte sagt nicht, dass ihre Höhle die Höhle der Ahnen des jährlichen Opfers ist. Eine moderne Darstellung fügt hinzu, dass die Kirgisen sich von den Nachkommen des Wolfes fernhielten und dass ihre ersten Vorfahren mit einer Kuh in einer Höhle lebten.[27]

Die Warnung des Hirschs und die Geburt An Lushans

Das Taiping guangji hat eine kurze Erzählung aus den ersten Jahren der Kaihuang-Ära der Sui, die 581 begann, bevor Apa sich erhob. Ein Häuptling der Göktürken jagte mit einigen Dutzend Reitern einen Hasen einen Berg hinauf. Auf der Klippe oben stand ein Hirsch. Er sagte ihnen, sie sollten aufhören, das Land der Weisen im Süden anzugreifen, sonst gehe ihr eigenes Land bald unter. Bald darauf geriet das Reich in große Unordnung.[28] Der Häuptling könnte Taspar Khan sein.[28]

Das Xin Tang Shu und die Geschichte An Lushans erzählen, wie An Lushan von einer Göktürk-Mutter aus den Ashide geboren wurde, einer Schamanin, die keinen Sohn hatte. Sie betete um einen bei dem Kriegsgott, den die Göktürken Yaluoshan nannten. In jener Nacht, sagt die Geschichte, blitzte rotes Licht neben ihrem Zelt, wilde Tiere heulten ringsum, und die Himmelsbeobachter sahen einen Unglücksstern über ihm aufflammen. Das Xin Tang Shu hat ein Licht, das in das Zelt eindringt, und die Beobachter nennen das Zeichen gut. Ein Befehlshaber der Tang schickte Männer, das Zelt zu durchsuchen und die darin zu töten, doch Mutter und Kind wurden versteckt. Sie hielt den Knaben für das Geschenk des Gottes und nannte ihn Yaluoshan.[29]

Hunde und Wölfe in einem alttibetischen Bericht

Eine tibetische Handschrift aus Dunhuang, ein Bericht von etwa 750 über die Völker des Nordens, enthält drei weitere Mythen.[30] Im ersten haben sich zwei Soldaten eines Herrschers der Göktürken in einer Wüste verirrt. Eine türkischsprachige Frau führt sie, und ein Rudel Hunde versorgt sie.[31] Im zweiten stammen zwei Völker von einem roten Hund, einem schwarzen Hund und einem Mädchen ab, das aus einem türkischen Zuhause genommen wurde. Die Söhne wurden als Hunde geboren, die Töchter als Frauen, und niemand hatte von Männern unter ihnen gehört.[32] Der dritte ist ein zerrissenes Fragment über einen Jäger mit gebrochenem Bein, einen Tiger und ein stacheliges Tier.[33] Diese Mythen stehen abseits der fünf Mythen der chinesischen Quellen, und nichts in ihnen verbindet sie mit den Ashina. Der Artikel über den Bericht gibt sie vollständig wieder.

Himmel, Erde-und-Wasser und Umay

Die Orkhon-Inschriften beschreiben eine Welt in zwei Teilen. Als der blaue Himmel oben und die braune Erde unten geschaffen wurden, wurde zwischen ihnen die Menschheit geschaffen.[12] Die Zeile sagt nicht, wer sie schuf. Zwei Studien nehmen sie nicht als Beweis für einen Schöpfer Tengri: Sie nennt keinen Schöpfer und gebraucht nicht das Verb yarat-, schaffen.[11] Dagegen steht der Herrscherstil Bilge Khans, Teŋri teg Teŋri yaratmış, „vom Himmel geschaffen“.[34] Auch der byzantinische Geschichtsschreiber Theophylaktos steht gegen sie. Er lässt die Göktürken nur den Schöpfer von Himmel und Erde verehren.[35] Die göttlichen Mächte, die sie nennen, sind Tengri, der Himmel, und das heilige Erde-und-Wasser, das Land und seine Gewässer, zusammen als eine einzige Macht genannt.[12]

In der Kül-Tegin-Inschrift sprechen die beiden gemeinsam. Der Himmel der Göktürken oben und das heilige Erde-und-Wasser der Göktürken sagten: Das Volk der Göktürken soll nicht untergehen, es soll wieder ein Volk sein.[12]

Umay ist die dritte genannte göttliche Macht der Inschriften und die einzige weibliche.[12] Sie erscheint einmal, in einem Vergleich: Kül Tegin erhielt einen Männernamen durch das Kut seiner Mutter, der Katun, die wie Umay ist.[12] Dass sie die Macht der Geburt und der kleinen Kinder war, beruht auf dem späteren türkischen Material und nicht auf der Inschrift. Die drei Welten aus oberer, mittlerer und unterer Sphäre sind ein modernes Modell, das aus den Überlieferungen des Altai und Sibiriens gewonnen wurde. Die Inschriften beschreiben zwei.

Der Mond und der Herr der Toten

Ay Ata, der Mondvater, ist der Mond als männliche Gottheit, gepaart mit der Sonne als Mutter.[36] Die ältesten Aufzeichnungen nennen ihn nicht. Sie zeigen, was vor dem Mond getan wurde. Der Herrscher der Xiongnu verneigte sich jeden Abend vor ihm. Die Göktürken warteten, bis er voll wurde, bevor sie ausritten. Die Khagane der Uiguren des späten achten Jahrhunderts nahmen ihn in ihre Titel auf.[37]

Erklig, der Herr der Toten im populären Bericht, ist in der älteren Sprache zunächst ein Adjektiv für Macht. Als Herrscher der Toten gehört er zur altuigurischen religiösen Literatur, wo er in Texten, die für buddhistische und manichäische Gemeinden übersetzt wurden, für den indischen Yama steht. Keine Runeninschrift der Khaganate der Göktürken nennt einen Herrn der Toten.[12]

Peri

Die Peri ist ein weiblicher Geist der türkischen Volkskunde, zu Hause an Quellen, in Bäumen und in einsamer Gegend.[38] Ihr Name ist persisch, und sie ist aus den ethnographischen Aufzeichnungen der islamischen und der modernen Zeit bekannt. Keine Inschrift und kein Buch der Göktürk-Jahrhunderte nennt sie.

Die Hunnen Attilas

Die Riten der Hunnen Europas sind nur in griechischer und lateinischer Sprache überliefert.[39] Die Forschung streitet, wie ihre Sprache einzuordnen ist und ob sie türkisch war. Jordanes erzählt nach Priscus vom Schwert des Mars. Ein Hirte folgte der Blutspur einer lahmen Färse und fand ein Schwert, auf das das Tier beim Weiden getreten war. Er brachte es zu Attila, der glaubte, durch das Schwert des Mars sei ihm die Macht des Krieges verliehen worden.[40] Das Schwert, fügt Jordanes hinzu, sei bei den Königen der Skythen stets für heilig gehalten worden.[41]

Nach Attilas Tod im Jahr 453 sangen Reiter ihr Klagelied um seinen Leichnam. Die Hunnen hielten über seinem Grab eine Strava, „wie sie es nennen“, mit großem Gelage, Trauer um den Toten vermischt mit Freude.[42] Dann begruben sie den Leichnam bei Nacht.[42]

Die Quellen der Khaganate geben eine Wölfin und einen Baum im Ursprung des Herrscherhauses und in den Inschriften den Himmel, Erde-und-Wasser und Umay. Der Kosmos der drei Welten, der Weltenbaum und der Herr der Toten sind aus späteren Jahrhunderten bekannt.

Alp Er Tonga

Der bekannteste Held am Hof der Karachaniden war Alp Er Tonga. Das Kutadgu Bilig, das dort 1069–1070 geschrieben wurde, nennt ihn den berühmtesten der türkischen Begs, einen Mann von großer Weisheit und Tugend. Es sagt, die Iraner nennten ihn Afrasiab.[43] Der Dichter fügt hinzu, er kenne den Helden aus iranischer Schrift und ohne sie würde niemand ihn kennen.[44] Das Haus der Karachaniden führte seine Abstammung auf Alp Er Tonga zurück, und kein türkisches Epos über ihn ist überliefert.[45]

Die Legende von Oghuz Khan

Die Legende von Oghuz Khan ist in einer Handschrift in uigurischer Schrift erhalten. Sie wird manchmal als Zeuge für die frühen Turkvölker behandelt. Die Geschichte könnte älter als Modu sein und später über dessen Jugend gelegt worden sein.[46] Eine andere Auffassung setzt den Text in die Zeit nach den mongolischen Eroberungen. Sie weist auf persische Wörter in ihm hin, auf die Wolga unter dem Namen Edil, auf den Khagan von Rum, auf Ägypten, Syrien und Indien, auf die Tanguten und die Jurchen, und schließt, dass die Geschichte nicht vor dem dreizehnten Jahrhundert geschrieben worden sein kann. Die Handschrift wurde um 1500 abgeschrieben.[47] In diesem Fall kann der Text nicht als Zeuge für den Glauben der Göktürken oder Uiguren dienen.[48]

Verbindungen zu den Xiongnu

Die Wolfslegenden der Wusun, der Gaoche und der Göktürken wurden als eine Linie genommen, die innerhalb des Reiches der Xiongnu beginnt, und in der Geschichte der Wusun wurde die älteste Wolfslegende Zentralasiens gefunden.[49] Nach dieser Auffassung gehört der Wolf zu den Turkvölkern und nicht zu den Mongolen. Sie stellt die Wolfsahnin der Turkvölker den mongolischen Abstammungsmythen gegenüber, die über das Licht und den Hund laufen. Sie fügt hinzu, dass die mütterliche Linie bei den Turkvölkern verloren ging und die väterliche wuchs.[50] Sie hält auch dafür, dass die Göktürken sich als Fortsetzung des Staates der Xiongnu sahen, und nennt ihre Titel als Beweis.[51] Ein anderer Überblick rechnet die Xiongnu und die Wuhuan, wenn es um die Geister der Ahnen, den Himmel, die Erde, die Sonne, den Mond und die Sterne geht, zu den alten mongolischen Nomaden.[52] Eine dritte Darstellung hält dafür, dass das Orkhon-Türkische samojedische oder ugrische Lehnwörter trägt, dass die Göttin Umay mongolischen Ursprungs ist und dass viele Namen der Göktürken, unter ihnen Nivar und Ishtemi, sich aus dem Türkischen nicht erklären lassen.[53]

Spätere Ursprungsgeschichten der Uiguren

Der persische Geschichtsschreiber Juvaini gibt im dreizehnten Jahrhundert den Uiguren einen Ursprung an der Selenga. Zwei Bäume standen zwischen zwei Flüssen, ein Licht kam auf sie herab, und fünf Knaben wurden geboren, von denen der jüngste ihr Khan wurde.[54] Eine Grabinschrift der uigurischen Herrscher von Gaochang, lange nach dem Ereignis geschrieben, lässt die Gesandten der Tang den Berg des Glücks bei Karakorum mit Feuer und Säure aufbrechen. Danach schrien die Tiere, der Khan starb binnen vierzehn Tagen, und die Uiguren zogen nach Turfan.[55]

Eine Darstellung vermerkt, dass die Gründer der großen türkischen Reiche, die Hunnen und die Göktürken, in ihren Geschichten keine Riesen haben und dass das Oghuz-Epos ebenfalls keine hat. Die Gestalten der Volksmärchen kamen von außen.[56]

Nachweise

  1. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Kül Tegin inscription
  2. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–14
  3. ^ Holmberg 1927, p. 313–316,339–355
  4. ^ a b c d e f g h i Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  5. ^ Ögel 1993, p. 20–21
  6. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  7. ^ Ögel 1993, p. 22–24
  8. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Ögel 1993, p. 24
  9. ^ Golden 1992, p. 151
  10. ^ Roux 1994, p. 158
  11. ^ a b Erkoç 2018, p. 53
  12. ^ a b c d e f g Kül Tegin inscription
  13. ^ Erkoç 2018, p. 52–53
  14. ^ Litvinsky 1996, p. 324–325
  15. ^ Litvinsky 1996, p. 326
  16. ^ Ögel 1993, p. 25–28
  17. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1993, p. 25–29
  18. ^ 段成式 ca. 860, p. 62–63; Erkoç 2018, p. 62–63
  19. ^ 段成式 ca. 860, p. 63–67; Erkoç 2018, p. 63–67
  20. ^ a b 段成式 ca. 860, p. 67; Erkoç 2018, p. 67
  21. ^ Erkoç 2018, p. 66–67
  22. ^ a b 段成式 ca. 860, p. 68; Erkoç 2018, p. 68
  23. ^ Erkoç 2018, p. 67
  24. ^ Ögel 1993, p. 570–571
  25. ^ Erkoç 2018, p. 66
  26. ^ Erkoç 2018, p. 63–64
  27. ^ 段成式 ca. 860, p. 21–22; Ögel 1993, p. 21–22
  28. ^ a b Erkoç 2018, p. 69
  29. ^ Erkoç 2018, p. 69–71
  30. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 71
  31. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 72–73
  32. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 73
  33. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 74
  34. ^ Bilge Khan inscription
  35. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 191
  36. ^ Harva 1938, p. 182–183
  37. ^ Shiji, juan 110; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 98
  38. ^ İnan 2017; first edition 1954
  39. ^ Jordanes
  40. ^ Jordanes; Mierow 1915, § 183, p. 102–103
  41. ^ Jordanes; Mierow 1915, § 183, p. 102
  42. ^ a b Jordanes; Mierow 1915, § 258, p. 124
  43. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 276–280
  44. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 281–282
  45. ^ Dankoff 1983, p. 2–3
  46. ^ Ögel 1993, p. 11
  47. ^ Pelliot 1930, p. 248, 349–353
  48. ^ Pelliot 1930, p. 248
  49. ^ Wei Shu, juan 103; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1993, p. 13–20
  50. ^ Ögel 1995, p. 111–115, 536
  51. ^ Ögel 1993, p. 288
  52. ^ Litvinsky 1996, p. 423
  53. ^ Litvinsky 1996, p. 325–326
  54. ^ Ögel 1993, p. 73–77
  55. ^ Ögel 1993, p. 80–82
  56. ^ Ögel 1995, p. 561

Quellen

Literatur

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Charles Christopher Mierow, The Gothic History of Jordanes in English Version, with an Introduction and a Commentary (1915)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Çin ve Tibet Kaynaklarına Göre Göktürk Mitleri (2018)
  • Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Paul Pelliot, Sur la légende d'Uɣuz-khan en écriture ouigoure (1930)
  • B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)

Nicht aufgelöste Quellenkennungen: youyang-zazu

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Religionen
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Quellen
Old Tibetan report on the northern kings

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Yavuz, Emre-E. “Turkic Mythology.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/turkic-mythology/

Zuletzt geändert: 8. November 2026