Die Peri ist ein weiblicher Geist der türkischen Volksüberlieferung, zu Hause an Quellen, in Bäumen und in einsamer Gegend. Sie gehört zu den ethnographischen Aufzeichnungen der islamischen und der modernen Zeit und zu dem Erzählen, aus dem diese Aufzeichnungen hervorgingen.[1] Sie gehört nicht zu den Quellen der Khaganate. Keine Inschrift und kein Buch der Jahrhunderte der Göktürken nennt sie.

Der Abstand zwischen diesen beiden Aussagen ist die ganze Frage. Was über die Peri bekannt ist, stammt aus dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert. Was über den Glauben der Göktürken bekannt ist, stammt aus dem achten. Ein Wesen, das am einen Ende bezeugt ist, lässt sich nicht an das andere tragen, ohne dass es einen Grund dafür gibt.

Das Wort und sein iranischer Hintergrund

Das Wort ist persisch. Neupersisch perî geht auf das avestische pairikā zurück, ein Wort für eine Zauberin oder eine bezaubernde Frau, das im Mittelpersischen als parīg erscheint.[2] Im Avesta ist die pairikā ein feindliches Wesen, das gegen Feuer, Wasser, Vieh, Pflanzen und Erde vorgeht und vertrieben werden muss.[2] Die persische Peri verlor diese böse Seite mit der Zeit. Sie verschmolz mit der Huri des Paradieses und wurde zum Sinnbild der Schönheit. Die Zusammensetzungen perî-rû und perî-çehre, peri-gesichtig, beschreiben noch heute ein liebliches Gesicht.[2] Die pairikā wird auch mit den vedischen Apsaras, weiblichen Geistern des Wassers und des Waldes, in Verbindung gebracht.[2]

Der Islam kennt keine Lehre von der Peri. In den muslimischen Gesellschaften, die das Wort übernahmen, wurde sie an die Dschinn gebunden. Bei den Turkvölkern wurde sie im Allgemeinen zum schönen und harmlosen Teil der Dschinn-Art.[3] Die Turkvölker erhielten die Peri daher aus dem Persischen, als Wort und als Gestalt. Sie erhielten sie innerhalb des islamischen Glaubens an die Dschinn.

Die ersten türkischen Zeugen

Der früheste türkische Text, der das Wort enthält, ist das Kutadgu Bilig, 1069 bis 1070 am karachanidischen Hof vollendet.[4] In einer Klage über die Nichtigkeit der Macht fragt der Dichter, wo diejenigen seien, die der Tod genommen habe. Er nennt unter ihnen einen Mann, dessen Stab sich in eine Schlange verwandelte und der das Meer durchquerte, und einen gerechten Mann, der über Peri, Vogel und Menschen herrschte, kanı ol peri kuş bu yalŋuk öze.[5] Der Mann wird in dem Vers nicht genannt. Die Peri steht darin als eine von drei Arten von Untertanen eines Königs, neben Vogel und Mensch.[5] Die türkische Übersetzung der Verse über Beschwörer, 4361 und 4362, gibt eine Krankheit yel yeklig ig als Krankheit von Dschinn und Peri wieder. Das Wort peri steht jedoch im Türkischen dieser Zeilen nicht.[6]

Das Wörterbuch des Mahmud al-Kaschgari aus dem elften Jahrhundert verzeichnet eine Formel zur Behandlung kranker Säuglinge. Säuglingen, die an dämonischer Besessenheit oder am bösen Blick litten, wurde das Gesicht mit Weihrauch beräuchert. Der Heiler sprach ısrık ısrık, was die englische Übersetzung mit „Be bitten, O jinni!“ wiedergibt.[7] Der Eintrag nennt einen Dschinn. Er nennt keine Peri. Die türkische Enzyklopädie liest das angesprochene Wesen als Peri und schließt, dass die frühen Turkvölker die Peri zu den unsichtbaren Wesen zählten, die Kindern schaden.[3] Ob eine Peri gemeint ist, ist offen.

Bei den Oghusen erzählt das Buch des Dede Korkut, überliefert in einer Handschrift des sechzehnten Jahrhunderts, vom Hirten Sarı Çoban. Er trifft ein Peri-Mädchen, perrî kızı, und zeugt mit ihr den einäugigen Tepegöz. Tepegöz bringt dann Unglück über die Oghusen.[8] Hier ist die Peri ein Wesen, das sich zu einem Mann gesellt und ein ungeheuerliches Kind gebiert. Ihr Name ist der persische.[9]

Die Peri in den schamanischen Aufzeichnungen

Wo die Peri in die Aufzeichnungen eintritt, tritt sie neben dem Schamanen auf und nicht in einer eigenen Geschichte. Die Töchter des Ülgen haben im altaiischen Material keine eigenen Namen. Sie heißen die Weißen Mädchen, ak kızlar, oder kıyan, und sie sind die Peris, die den Schamanen inspirieren und ihm während des Ritus ins Ohr sprechen.[10] Der schriftkundige bakşı Ostturkestans schrieb Abhandlungen unter dem Titel Peri Han, um sein Handwerk vor den Mullahs vertretbar zu machen. Er erklärte Fatma zu seiner Schutzherrin.[11]

Die Peris galten auch als Wesen, die kommen, wenn man sie ruft. In einer Stadt wurde für sie ein Stock ins Wasser gesetzt, auf dem sie sich niederlassen und spielen sollten. Der Bakşı beobachtete ihr Spiegelbild in einem Spiegel.[11]

Bei den Kirgisen und Kasachen ruft der Bakşı eine ganze Schar von Helfern an. In den Gebeten der kirgisischen und kasachischen Bakşı werden die Heiligen von Mekka und Medina, Khan Dschingis, Korkut Ata, Er Davut (David) und Süleyman der Reihe nach angerufen. Dann ruft der Bakşı: „Peris, die ihr auf dem Berg Qaf liegt, ich habe euch gerufen, kommt!“[12] Eine Beschwörung (böy ajsunu) desselben Bakşı führt die Heiligen und die Propheten auf und hat die Zeile Baymır ulu peri men, was als das Zusammensein mit der Peri, dem Sohn des Baymır, wiedergegeben wird.[13] In diesen Texten ist die Peri ein Glied einer langen Reihe islamischer und älterer Helfer. Sie steht in einem persisch-islamischen Rahmen.

Die Peri und die Geburt

Vorstellungen über die Geburt geben der Peri einen zweiten Platz in den Aufzeichnungen. Im anatolischen Volksglauben greift der Geist albastı oder alkarısı Frauen im Kindbett an. Wo die Frau allein gelassen wird, kommen Peri-Mädchen, nehmen ihr die Leber heraus und gehen davon. Das soll das Drücken der albastı sein.[14] Im Glauben der Usbeken von Fergana ist die albastı ein eigener Geist neben Teufeln, Dschinn, Riesen und Peris.[14]

Ein sowjetischer Ethnograph zeichnete 1930 bei den Usbeken von Choresm etwas Ähnliches auf. Seine Gewährsleute zählten die albastı zu den Dschinn und die sarı-ene, die gelbe Mutter, zu den Peris. Die sarı-ene breitet ihr langes gelbes Haar über die Frau im Kindbett und hilft ihr bei der Entbindung.[15] Er hielt die sarı-ene für eine verwandelte Form der vorislamischen Umay.[15] Diese Gleichsetzung stammt vom Aufzeichner selbst. Sie beruht auf einer Ähnlichkeit der Aufgabe, dem Schutz von Müttern und Kindern.

Die Geister, die die Quellen der Göktürken nennen

Die Geister, die die Zeugnisse aus der Göktürk-Zeit nennen, sind anderer Art. Umay schützt das Kind und steht neben dem Khan. Die heilige Erde und das heilige Wasser sind eine Macht, die in den Inschriften angerufen wird. Erklig gehört auf seine eigene Weise zum späteren Material.[16] Keiner von ihnen ist eine Peri, und keiner nimmt den Platz ein, den die Peri in den modernen Berichten hat.

Ein Waldgeist des Wolgagebiets, der Arçura, gehört zu denselben späteren Aufzeichnungen.

Der Name

  • periAlttürkischKutadgu Bilig
  • peri hanTürkisch
  • perihonPersisch
  • pairikāAvestisch
  • parīgPahlavi
  • perîPersisch

Das Wort ist persisch, und auch das Kompositum, durch das es in die türkischen Aufzeichnungen gelangt, ist persisch. Es ist perihon, der Peri-Leser, der Mann, der die Geister ruft und für sie spricht.[17] Im Türkischen erscheint es als peri han. Es ist nicht der Name eines Geistes, sondern eines Mannes. In Teilen Ostturkestans hieß der muslimische Kam Peri Han, anderswo duahan, der Gebetsleser, und in Kurale bahşı.[18]

Ein weiterer Name geht möglicherweise auf dasselbe Kompositum zurück. Purhan, das an manchen Orten für den Schamanen stand, könnte eine abgeschliffene Form von perihon sein. Es wurde auch vom buddhistischen burhan hergeleitet. Die Herleitung ist nicht geklärt.[17]

Das persische Wort für Engel, perişte, klingt ähnlich wie perî.[2] Das Kutadgu Bilig schreibt die türkische Form als peri.[5]

Verwendung als Beleg

Die Peri belegt, wie persisch-islamische Geisterlehre in die türkische Welt eindrang und sich neben die älteren Gestalten setzte. Die Aufzeichnungen beginnen im elften Jahrhundert mit einem Vers des karachanidischen Hofes und der Formel eines Heilers. Sie setzen sich in den Erzählungen der Oghusen fort und sind am vollsten in den Berichten des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts über Schamanen, die in muslimischer Umgebung schrieben oder sprachen.

Die Peri ist daher eine Gestalt der späteren türkischen Religion, durch die schamanischen Aufzeichnungen erreichbar, mit persischem Namen. Die Zeugnisse ziehen keine Linie von ihr zurück zu den Khaganaten. Was über sie bekannt ist, erzählt von den Turkvölkern, nachdem sie auf Iran und den Islam getroffen waren, und nicht von den Göktürken. Eine türkische Studie zur Mythologie stimmt in einem weiteren Sinn zu. Sie findet bei den Hunnen, bei den Göktürken und im Oghusen-Epos keine Riesen und keine anderen Wesen jenseits der Natur. Sie hält die Wesen der Volkserzählungen teils für allen Turkvölkern gemeinsam, teils für von außen gekommen.[19]

Nachweise

  1. ^ İnan 2017; first edition 1954
  2. ^ a b c d e Bozkurt 2007, p. 232
  3. ^ a b Bozkurt 2007, p. 232–233
  4. ^ Kutadgu Bilig
  5. ^ a b c Kutadgu Bilig; Hacib 2015-04-30 (Ausdruck), couplet 4716
  6. ^ Kutadgu Bilig; Hacib 2015-04-30 (Ausdruck), couplet 4361–4362
  7. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 131
  8. ^ Erzählüberlieferung Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage), p. 232–233; Bozkurt 2007, p. 232–233
  9. ^ Erzählüberlieferung Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage)
  10. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 39
  11. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 115
  12. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 139, 142, 149
  13. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 153–154
  14. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 176–177
  15. ^ a b Potapov 1996, p. 226
  16. ^ Kül Tegin inscription
  17. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 92
  18. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 118
  19. ^ Ögel 1995, p. 561

Quellen

Literatur

  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • L. P. Potapov (trans. Muvaffak Duranlı), Etnografik verilerin ışığında eski Türklerin tanrısı Umay (1996)
  • Yusuf Has Hacib; Text after Reşid Rahmeti Arat, Kutadgu Bilig Metni (Webseite „Kutadgu Bilig Dizini“, Ausdruck vom 2015-04-30) (2015-04-30 (Ausdruck))
  • Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
  • Nebi Bozkurt, Peri (2007)
  • anonymous (Oghusische Erzählüberlieferung; Dresdner Handschrift), Kitâb-ı Dedem Korkut Alâ Lisan-ı Tâife-i Oğuzân (Dresdner Handschrift, Boy „Basat depe gözi öldürdigi“) (Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage))
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)

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Yavuz, Emre-E. “Peri.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/peri/

Zuletzt geändert: 8. November 2026