Schamanismus ist der Name, den die neuere Forschung der Arbeit eines Ritualspezialisten gibt, der in Trance gerät und im Auftrag anderer mit den Geistern verkehrt. Der Spezialist behandelt Kranke, findet Verlorenes, sagt vorher, was das Jahr bringen wird, und vertreibt schädliche Mächte.[1] Das Wort ist nicht türkisch. Es stammt von den Tungusen. Die Turkvölker des Altai nennen den Spezialisten kam.[2]

Der Tengrismus ist aus dem Schamanismus hervorgegangen, und der Schamanismus ist das Fundament, auf dem die Himmelsreligion der Khaganate steht. Die Turkvölker gingen von Gesellschaften, in deren Mitte der Schamane stand, zu Gesellschaften über, die auf Tengri blickten. Der Glaube der Göktürk-Khane entstand aus dem ihrer schamanistischen Vorfahren und wurde dabei weiterentwickelt, vielschichtiger und hierarchischer.[3]

Die Ansichten gehen darüber auseinander, wie beide zueinander stehen. Eine behandelt den Schamanismus als die alte türkische Religion selbst.[4] Eine zweite fragt zuerst, was Schamanismus ist: eine Religion, ein Teil einer Religion oder eine Reihe von Handlungen, die vollzogen werden, wenn sie gebraucht werden. Sie findet die Beobachter des neunzehnten Jahrhunderts in dieser Frage gespalten.[5]

Die Belege liegen in Schichten, die Jahrhunderte auseinanderliegen. Chinesische und byzantinische Nachrichten nennen den Spezialisten und beschreiben einzelne Riten. Die Inschriften der Khane nennen ihn nie. Türkische Texte gebrauchen das Wort kam seit dem elften Jahrhundert. Reisende und Ethnographen beschreiben Trommel, Mantel und Reise seit dem achtzehnten Jahrhundert ausführlich. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde die Praxis in der Sowjetunion unterdrückt. Seit den 1990er Jahren wird sie wiederbelebt. Beobachter des neunzehnten Jahrhunderts zählten alle tungusischen, mongolischen und türkischen Stämme Nordasiens zu ihren früheren Anhängern.[6]

SIEBEN SCHICHTEN VON BELEGEN die Khaganate, 552 bis 840 undatiert Felsbilder und Gräber,als schamanisch gedeutet Chinesische Notizen über den wu,vom Han Shu bis zu den Tang-Annalen 569 Menander über die Gesandtschaftdes Zemarchos 732 Kül-Tegin-Inschrift:kein Kam genannt 10691303 Das Wort kam in türkischen Texten:Kutadgu Bilig, Codex Cumanicus 17761924 Reisende und Ethnographen,von den 1770er bis zu den 1920er Jahren 19311992 Sowjetzeit und Wiederbelebung,Volkszählung 1931 bis zu den 1990er Jahren 100 v. Chr.5001000150018002000 Zeile eins ist eine moderne Deutung, die Zeilen zwei bis fünf sind Aufzeichnungen der Zeit, die Zeilen sechs und sieben sind modern.Schematisch. Der Maßstab wechselt bei 1500. Die Balken zeigen die Spanne der Aufzeichnungen, nicht die der Praxis.
Die Arten von Belegen für den Steppenschamanismus auf einer Zeitachse. Die Inschriften der Khaganate stehen in der vierten Zeile, und sie nennen keinen Kam. Moderne Darstellung, der Maßstab wechselt bei 1500.

Vor der schriftlichen Überlieferung

Kein Text aus der Bronzezeit oder der frühen Eisenzeit beschreibt einen schamanischen Ritus auf der Steppe. Es gibt Bilder, Gräber und Muster der Verknüpfung. Die Forschung deutet sie anhand der Praxis der letzten Jahrhunderte.

Eine Darstellung verlegt den Ursprung des Schamanismus, zum Teil wenn nicht ganz, in die großen Wälder des Nordens. Sie versteht den Schamanismus als eine Schicht unter den Religionen, die die Turkvölker später annahmen.[7] Eine zweite findet ein schamanisches Substrat ebenso in der frühen chinesischen Zivilisation wie in der Welt der Xiongnu, erkennbar an der Art, wie Farben und Himmelsrichtungen zusammengehen. Sie führt das Substrat auf die frühe Bronzezeit und sogar die Jungsteinzeit zurück.[8] Eine dritte stellt die Felsbilder von Tuwa neben die Kopfbedeckungen tuwinischer Schamanen des zwanzigsten Jahrhunderts. Sie findet die Ähnlichkeit zu auffällig, um einen Zusammenhang zu leugnen, und sieht in Masken und Kopfbedeckungen Bilder schamanischer Ahnen.[9] Die Trommel gilt als älter als der Mantel, weil sie in mehreren türkischen, mongolischen und tungusischen Sprachen einen gemeinsamen Namen hat und der Mantel keinen.[10] Nichts davon datiert einen Ritus. Für die Zeit vor den ersten chinesischen Nachrichten ist das Alter der Praxis eine Frage der Deutung und nicht der Überlieferung.

Funde der ersten Jahrhunderte n. Chr. und des fünften Jahrhunderts werden ebenso gedeutet. Ein geplündertes sarmatisches Grab bei Ust-Labinskaja am Kuban mit vergoldeten Bronzefiguren eines Baumes mit Vögeln, eines Steinbocks und eines Hirsches wird als Grab eines Schamanen gedeutet. Andere sehen darin das Grab eines Mannes, der mit Gegenständen bestattet wurde, die für die Bestattung gemacht waren.[11] Ein goldenes Diadem aus dem Grab einer Frau bei Karagalyk im nördlichen Tian Shan, mit geflügelten Figuren, die auf Tieren reiten, ist als Kopfschmuck einer Frau der Aristokratie gedeutet worden, die den Schamanismus ausübte.[12] Die Kronen und die Kappen mit Vogelflügeln in den Gräbern von Silla in Korea sollen schamanischen Kopfschmuck nachbilden.[13] Alle drei Deutungen beruhen auf den späteren Aufzeichnungen sibirischer Völker. Keine von ihnen datiert einen Ritus.

Die Xiongnu

Das Han Shu hat eine Episode, in der ein Ritualspezialist der Xiongnu handelt. Li Guangli war ein General der Han, der zu den Xiongnu übergelaufen war. Wei Lü, ein Überläufer der Han, missgönnte ihm die Gunst des Chanyu. Als die Mutter des Chanyu erkrankte, sagte Wei Lü einem wu der Hu, 胡巫, was er sagen sollte. Der frühere Chanyu zürne, erklärte der wu, weil die Xiongnu vor einem Feldzug bei ihrem Opfer gelobt hätten, Li Guangli darzubringen, und es nun nicht getan hätten. Die Xiongnu ergriffen den General und opferten ihn. Monatelang fielen Regen und Schnee, das Vieh starb, eine Seuche brach aus, und das Getreide reifte nicht. Der Chanyu baute aus Furcht dem Toten einen Schrein.[14] Das Han Shu nennt kein Xiongnu-Wort für den Spezialisten.[14]

Der wu könnte ein Kam gewesen sein, der im Staat der Xiongnu hoch stand. Eine andere erklärt die Tötung als Werk eines fremden oder chinesischen wu, der sie dem Hof nahelegte.[15] Das Shiji sagt, dass die Xiongnu im fünften Monat in Longcheng eine große Versammlung hielten und ihren Ahnen, dem Himmel und der Erde sowie Geistern und Gespenstern opferten.[16]

Hunnen, Gaoche und Rouran

Zwei hochrangige Hunnen aus der Zeit Attilas, Atakam und Eskam, tragen kam in ihren Namen, und das Wort ist das türkische für einen Schamanen. Danach hatten die Hunnen Schamanen. Die Spezialisten scheinen in der Oberschicht der Hunnen gestanden zu haben. Dieselbe Darstellung warnt davor, von späteren Steppenvölkern auf das zu schließen, was die Hunnen übten.[17] Die Fürstengräber der Hunnenzeit fügen einen Raubvogel hinzu, fast das einzige Tierbild auf ihren Waffen und ihrem Geschirr. Sie zeigen auch einen Baum mit einem Vogel auf einem Paar von Schläfenanhängern. Manche sehen darin einen Adlerkult, der mit dem Weltenbaum und den Schamanen verbunden ist.[18]

Das Wei Shu beschreibt einen Ritus der Gaoche an einem Ort, den der Blitz getroffen hatte. Im Herbst nach dem Einschlag begruben sie einen Widder, zündeten ein Feuer an und zogen ihre Messer. Eine wu, 女巫, sprach Gebete, die der Text mit den Reinigungsriten Chinas vergleicht. Dann ritten sie hundertmal um den Ort.[19] Der Donnerritus zeigt eine Frau im schamanischen Amt.

Bei den Rouran erzählt dasselbe Kapitel von Diwan. Unter Chounu, der von 508 bis 520 herrschte, wirkte eine Frau von etwa zwanzig Jahren, die Frau eines Mannes vom Wuyin-Klan, als Ärztin und Zauberin, 醫巫, und berief sich auf die Hilfe von Geistern.[19] Als ein Sohn des Khans verschwand, sagte sie, er sei im Himmel und sie könne ihn herabrufen. Der Khan und seine Mutter schlugen in einem großen Sumpf ein Zelt auf, fasteten sieben Tage und beteten zum Himmel. Nach einer Nacht war der Knabe im Zelt. Sie erklärten Diwan zur Heiligen Frau, und Chounu nahm sie zur Khatun. Jahre später sagte der Knabe, er sei nie im Himmel gewesen. Er habe in ihrem Haus gelebt, und sie habe ihm beigebracht, was er sagen sollte. Diwan verleumdete ihn, und Chounu ließ ihn heimlich töten. Im Jahr 520 ließ die Mutter des Khans Diwan erwürgen.[19]

Spätere Nacherzählungen fügen die Schamanen der Yueban hinzu, die im Jahr 155 Regen und dann Schnee herbeigerufen haben sollen, um ein Heer der Xianbei am Balchaschsee zurückzuwenden. Sie fügen auch Entsprechungen bei den Awaren und, im Jahr 1201, bei den Naiman hinzu.[20] Geschichten dieser Art erklären Ereignisse, die sonst unerklärlich schienen.[20]

Die Göktürken

Das Sui Shu sagt, dass die Göktürken Geister verehrten und wuxi vertrauten, 敬鬼神，信巫覡. Es fügt hinzu, dass ihre Bräuche im Ganzen die der Xiongnu waren.[21] Das Zhou Shu erzählt von Nishidu, von einer Wölfin geboren, der Wind und Regen herbeirufen konnte. Er heiratete zwei Frauen, die Töchter des Geistes des Sommers und des Geistes des Winters gewesen sein sollen.[22] Manche sehen in der Macht über Wind und Regen einen Zug türkischer und mongolischer Schamanen. Sie verbindet die Macht mit dem Glauben an Regensteine.[23]

Das Zhou Shu verzeichnet drei Riten. Jedes Jahr führte der Khan die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen. Im fünften Monat versammelten sie sich an einem Fluss und opferten dem Geist des Himmels. Ein kahler hoher Berg, den die Göktürken 勃登凝黎 nannten, war der Geist der Erde. Diese Riten gehören zum Kreis von Opfer und Kalender.[22] Der Text sagt nicht, wer sie vollzog.[22] Bei der Einsetzung eines neuen Khans hoben die Adligen ihn auf einen Filz und drehten ihn neunmal mit der Sonne. Eine Seidenschnur wurde ihm um den Hals gezogen, bis er fast besinnungslos war. Dann wurde er gefragt, wie viele Jahre er herrschen werde.[22] Eine Darstellung versteht die Erhebung auf dem Filz als einen Ritus mit starken schamanischen Untertönen.[24]

Im Jahr 569 wurde die römische Gesandtschaft des Zemarchos gereinigt, bevor der Khan sie empfing, wie Menander berichtet.[25] Männer der Göktürken, die der Bericht Abwender des Bösen nennt, stellten das Gepäck ab und verbrannten Weihrauchblätter. Sie flüsterten Worte in ihrer eigenen Sprache, läuteten Glocken und schlugen Trommeln. In Raserei trieben sie die Dämonen aus. Dann führten sie Zemarchos selbst durch die Flamme, ein Ritus der Reinigung durch Feuer.[25] Es ist die einzige Beschreibung eines Ritus der Göktürken durch einen Augenzeugen. Trommel und Glocke sind die Instrumente, die sie nennt. Eine Trommel mit eisernen Rasseln und Glocken hielt im neunzehnten Jahrhundert der altaische Schamane. Die Ähnlichkeit zeigt eine Art von Instrument und keine Abstammung.

Eine Frau vom Klan der Ashide, die Mutter von An Lushan, wird als wu bezeichnet, die wahrsagte. In den Berichten der Tang über ihren Sohn betete sie zu Yaluoshan, dem Kriegsgott der Göktürken, um ein Kind.[26]

Die eigenen Denkmäler der Khane erwähnen den Kam nie. Die Inschriften erzählen, wie die Khane auf Befehl Tengris und mit ihrem eigenen Kut auf den Thron kamen. Kein menschlicher Zelebrant erscheint in dem Bericht.[27] Keine Inschrift der Khaganate nennt den Spezialisten.[27][28] Das Schweigen könnte beabsichtigt sein. Die Khane erzählen ausführlich von ihrem eigenen Aufstieg zum Himmel, und die Texte würden damit zeigen, dass der Schamane dem Khan keinen Vorzug hat, weder auf der Reise durch das Weltall noch im Wissen um das Ungesehene.[29] Dieselbe Darstellung vermerkt, dass das Verb für den Tod eines Khans uça bar- ist, fliegend gehen. Es steht in den türkischen und uigurischen Inschriften nur für sehr hohe Personen, den Khan und seinen Bruder Kül Tegin. Außer bei Kül Tegin ist der Sprecher immer ein Sohn oder ein jüngerer Bruder. Die Darstellung bringt das Verb mit dem Glauben in Verbindung, dass die Seele vogelgestaltig sei und den Körper im Flug verlasse, und sie nimmt eine Zeile als Beleg dafür, dass die Unsterblichkeit eines Herrschers beim Himmel liegt.[30] Die Jenissei-Steine sind weniger schweigsam, wenn auch die Belege dünn sind. Auf ihnen steht das Wort bel neben tengri. Es ist wahrscheinlich ein Geist, den Schamanen verehrten, und die Orkhon-Steine haben es nicht.[31] In der Inschrift von Uyuk-Arkhan wird die Spur einer Sitzung von Schamanen gefunden, in der ein Sprecher sagt, er sei mit der Seele eines Toten zu seiner Mutter gekommen und in das Land herabgekommen. Dieselbe Deutung nimmt eine Zeile einer Inschrift aus Uibat, „er ging durch die drei Stockwerke des Weltalls“, für die Grabschrift eines Schamanen. Das Wort, das mit „drei Stockwerke“ wiedergegeben wird, kann auch „dreimal“ bedeuten, die Deutung ist also nicht sicher.[29]

Uiguren und Kirgisen

Im Jahr 765 kam ein Heer der Uiguren mit zwei Schamanen im Gefolge an die Grenze der Tang bei Jingyang, obwohl der Hof der Uiguren zwei Jahre zuvor den Manichäismus angenommen hatte.[32] Das Jiu Tang Shu lässt die Häuptlinge der Uiguren sagen, die Schamanen hätten eine sichere Reise vorhergesagt, auf der sie nicht gegen die Truppen der Tang kämpfen, sondern einen großen Mann treffen und umkehren würden. Der große Mann war der Tang-General Guo Ziyi. Er nahm Helm und Rüstung ab und ritt allein hinaus, um sie zu treffen. Die Häuptlinge teilten das Geschenk der Tang an Seide mit den Schamanen.[33] Tage später, vor der Schlacht bei Lingtai, riefen die uigurischen Schamanen Wind und Schnee herbei, und die Tibeter froren, und ihre Bogen und Pfeile waren nutzlos.[34]

Das Xin Tang Shu sagt von den Kirgisen des Khaganats, dass sie nur den Geistern des Wassers und des Grases opferten, keine feste Zeit für das Opfer einhielten und ihre Schamanen 甘, gan, nannten.[35] Das Zeichen gibt das türkische kam wieder.[36][37] Ein späterer Überblick fügt hinzu, dass Radloff bei den Chakassen-Kirgisen die Form kan für den kam aufzeichnete, und er gibt eine Legende der Uriankhai über einen ersten Schamanen namens Bö-khan.[38] Die Geographie des Marvazī aus dem zwölften Jahrhundert fügt einen Kirgisen aus dem einfachen Volk namens faghīnūn hinzu, der jedes Jahr an einem festgesetzten Tag herbeigerufen wurde. Sänger und Spieler versammelten sich um ihn, um zu trinken und zu feiern. Wenn die Gesellschaft in Stimmung war, fiel er in Ohnmacht und stürzte wie in einem Anfall. Dann sagte er das kommende Jahr voraus, reiche oder spärliche Ernten, Regen oder Dürre, und die Leute glaubten ihm.[39]

Die Uiguren sind das erste Turkvolk, von dem bekannt ist, dass es als Volk eine Religion mit einem Sittengesetz anstelle des Schamanismus annahm. Für das achte Jahrhundert und früher ist nichts davon bekannt, dass ein ganzes Turkvolk den Buddhismus oder das Christentum annahm. Im Glauben der Schamanen konnte das Töten eines Menschen dem Täter in der nächsten Welt sogar nützen. Im Manichäismus ist nicht nur das Töten, sondern auch das Essen von Fleisch verboten.[40]

Der Kam

Die Inschriften der Khane gebrauchen das Wort Kam nicht. Die türkischen Texte, die es tun, stammen aus dem elften Jahrhundert und später. Das Kutadgu Bilig von 1069 hat das Wort zweimal. Es stellt den Arzt dem Kam gegenüber, der durch Worte und Sprüche heilt.[41] Der Codex Cumanicus von 1303 erklärt kam katun kisi als Beschwörerin und kamlik etermen als „ich vollziehe eine Beschwörung“.[41] Das Wort ist älter als diese Texte, wenn die Namen der beiden Hunnen Atakam und Eskam es enthalten.

Für die Göktürk-Zeit wird der Kam als Heiler beschrieben, der die Riten bei Geburten, Bestattungen und Festen hielt. Der Kam konnte ein Mann oder eine Frau sein, und das Kerngebiet war die Kräuterheilkunde.[42] Der Kam hatte keinen politischen Rang. Die Inschriften erwähnen nie einen Kam in politischen Angelegenheiten, anders als die chinesischen Nachrichten über die Xiongnu und die Rouran und die Berichte über die Hunnen Attilas.[43] Im Bericht der Göktürken macht der Himmel den Khan, und kein Priester krönt ihn.[27]

Die ethnographische Überlieferung

Seit dem achtzehnten Jahrhundert beschrieben Reisende und Gelehrte die Schamanen Sibiriens. Pallas und Krascheninnikow schenkten der Tracht und der Trommel des Schamanen besondere Aufmerksamkeit.[44] Im neunzehnten Jahrhundert arbeitete Radloff unter den Altaiern des Altai und verzeichnete die Riten ihrer Kams. Die Berichte sind ausführlich. Sie sind ein Beleg für das Sibirien ihrer eigenen Zeit.

WO DIE SCHAMANEN VERZEICHNET SIND Baikalsee Kasachenbaksa, baqsy Altaikam ChakassenMinussinsker Tataren Tuwinerkham Burjatenbo Tungusenshaman Jakutenoyun türkischsprachigmongolisch- oder tungusischsprachigNSchematische Skizze, nicht maßstabsgerecht. Die Lagen sind grob und zeigen keine Grenzen.
Die Völker, deren Schamanen die Quellen verzeichnen, grob von West nach Ost angeordnet, mit dem Wort, das jedes für den Spezialisten gebraucht. Schematische Skizze, nicht maßstabsgerecht, ohne Grenzen.

Altai

Der altaische Kam trug beim Ritus einen offenen Mantel mit einem Latz aus Tierfell und eine rote Kappe mit einer Feder des Birkhuhns. Die Kams der Schwarzwald-Tataren, der Schor und der Teleuten hatten überhaupt keine besondere Tracht.[45] Auf den Mantel kam es für den Ritus nicht an. Auf die Trommel kam es an. Ohne sie hatte die Beschwörung keine Kraft, obwohl ein Kam auch ohne sie beten und weissagen konnte.[46] Die Berufung kam als Krankheit.[47] Der künftige Kam wurde von Anfällen und Schreien ergriffen. Wenn die Kraft der Vorfahren in ihn übergegangen war, musste er schamanisieren. Weigerte er sich, verlor er den Verstand, verfiel in tobenden Wahnsinn oder starb in kurzer Zeit.[45]

Strichzeichnung des Fells einer runden Trommel, bemalt mit menschlichen Figuren, Tieren, Vögeln, Bäumen und einem Zelt, durch ein waagerechtes Band geteilt
Die Außenseite der Trommel eines altaiischen Schamanen: Männer, Tiere, Vögel und Bäume, über und unter einem Trennband auf das Fell gemalt. W. Radloff, Aus Sibirien, Bd. 2, Leipzig 1893, Tafel 1, Gemeinfrei.
Strichzeichnung der Innenseite einer runden Trommel: ein aufrechter Griff in Gestalt einer Figur mit Gesicht, eine mit Anhängern behängte Querstange und zwei Streben darunter
Die Innenseite derselben Art von Trommel: der Griff in Gestalt einer Figur mit Kopf und die mit Anhängern behängte Querstange. W. Radloff, Aus Sibirien, Bd. 2, Leipzig 1893, Tafel 1, Gemeinfrei.

Beim Pferdeopfer führte der Kam den Aufstieg vor. Er stieg die Kerben einer Birke hinauf, des Tapty, und setzte sich auf einen Schemel, der mit einer Satteldecke bedeckt war und für die Seele des geopferten Tieres stand. Bei jeder Stufe schlug er mit der Trommel auf den Boden, um zu zeigen, dass er eine Schicht des Himmels durchbrochen hatte. Er lief um die Birke und das Feuer und machte das Geräusch von Donner und Blitz.[48] Beim dritten Himmel begann das Tier zu ermüden. Der Kam rief eine Gans und ritt auf ihr weiter.[49] Im siebten Himmel verneigte er sich vor der Sonne und nannte sie Mutter. Je stärker der Kam, desto höher kam er: bis zum achten und neunten Himmel und darüber hinaus, bis zum zehnten, elften und zwölften. Wenige hatten die Kraft. Ganz oben rief er Ülgen an.[50]

Der Kam ging auch hinab. Bei einem Ritus ahmte er auf seiner Trommel den Schlag von Hufen nach, um zu zeigen, dass er in die Unterwelt Erliks ritt. Das Lied dieser Reise führt über die Altai-Berge, die roten Sande der chinesischen Wüsten, eine gelbe Steppe, eine blasse Steppe und einen eisernen Berg, der sich an den Himmel lehnt. Es kommt zu einem Meer, das nur ein Haar überbrückt, zu Hunden, die mit Gaben besänftigt werden müssen, und zu Erlik, der den Kam als stinkenden schwarzen Käfer begrüßt und mit einem Becher Wein umgestimmt wird. Der Kam kehrt nicht auf seinem Pferd zurück, sondern auf einer Gans.[51] Die Altaier kannten auch Wahrsager (Vorzeichen und Weissagung). Sie kannten auch den yadachi, der das Wetter mit einem Stein lenkte und dafür alles hergeben musste, was er besaß.[52]

Jakuten

Der jakutische Schamane, der oyun, arbeitete nachts an einem Feuer. Ein Kamlanie, das Gmelin sah, fand in einer Jurte aus Birkenrinde statt. Der Schamane, ein Mann mit langem schwarzem Haar, zog einen mit Eisen behängten Mantel und für den Ritus bestickte Strümpfe an. Er setzte sich mit dem Gesicht nach Südwesten und begann, die Trommel zu schlagen und zu schreien. Er sprang auf, das Schlagen wurde schneller, und schließlich fiel er ohnmächtig hin. Zwei Häuptlinge ergriffen ihn, weil Unglück über das ganze Volk kommen würde, wenn er in seinem Rasen zu Boden fiele. Dann weissagte er. Danach sagte er, er erinnere sich an nichts.[53]

Ein Stich vom Inneren einer hölzernen Behausung: ein Schamane im Fransenmantel hält eine Trommel über den Kopf und tanzt neben einem Kranken, der auf einem Bett liegt, während eine Familie an einer Feuerstelle mit hängendem Kessel sitzt
Ein jakutischer Schamane ruft seine Geister an, um einen Kranken zu heilen, ein Stich mit dem Titel „A Jakutian Priest invoking his deities to cure a sick man“. Die Jakuten, die sich selbst Sacha nennen, sprechen eine türkische Sprache. Das Datum des Drucks ist nicht verzeichnet. Stich von S. Davenport, Datum nicht verzeichnet; Wellcome Collection. Gemeinfrei.

Ein guter jakutischer Mantel trug 35 bis 40 Pfund Eisen, jede Platte und jede Glocke mit eigenem Namen und eigener Bedeutung, und die Jakuten nannten den Mantel das Pferd des Schamanen. Der erbliche Schmied, der das Eisen schmiedete, hatte einen eigenen halbmagischen Platz. Ein Sprichwort des Bezirks Kolyma sagt, der Schmied und der Schamane seien aus einem Nest.[54]

Chakassen und Tuwa

Ein Schamane der Minussinsker Tataren, der Chakassen des Minussinsker Beckens, ist mit verhülltem Gesicht fotografiert. Die gedruckte Unterschrift sagt, es sei verhüllt, wenn er schamanisiere. Ein Lama erklärte einem Sammler das Bild auf einer Trommel dieser Gegend. Unten waren eine reiche Birke, um die die jährlichen Opfer gehalten werden, zwei Bäume im Land des Ulu-khan und die weißen und schwarzen Frösche, die ihm dienen. Oben waren das Nordlicht, die Sonne, zwei schwarze Vögel, die als Boten vom Schamanen zu den Shaytanen fliegen, und die Pferde des Ulu-khan.[55]

In Tuwa kam der Stab vor der Trommel. Ein neuer Schamane erhielt zuerst einen Stab aus rot bemalter Birke. Die Trommel erhielt er erst, nachdem er ein guter Schamane geworden war und die Trommel „besteigen“ konnte. Manche blieben ihr Leben lang beim Stab und waren so mächtig wie die, die eine Trommel hatten.[56] Ein tuwinischer Gelehrter unterscheidet Schamanen nach der Quelle ihrer Macht: schamanische Ahnen, die Geister von Erde und Wasser, die Himmel oder böse Geister. Die Schamanen himmlischer Abkunft, tengri boo, ziehen ihre Macht aus dem Himmel, einem Regenbogen oder dem Blitz. Die der Erd- und Wassergeister sollen die Erinnerung an die alte türkische Achtung vor der Natur bewahren, die an das heilige Erde-und-Wasser der Inschriften erinnert.[57] Der Schamane rief seine Hilfsgeister mit einem pfeifenden Kehlgesang. Kamen sie nicht, ahmte er die Stimmen von Tieren nach.[58] Im Jahr 1958 erklärte sich eine alte Schamanin bereit, für einen Film in einer Jurte mit abgehobenem Dach zu schamanisieren. Sie verlor jedes Bewusstsein für die Kamera, hatte dreieinhalb Minuten lang Würgekrämpfe und lag dann starr.[59]

Kasachischer Baksa

Radloff stellte im neunzehnten Jahrhundert fest, dass der Islam den Schamanismus unter den Turkvölkern größtenteils ausgerottet hatte. Deutliche Spuren der früheren Religion blieben bei einzelnen Nomadenstämmen, aber ausführlich berichten konnte er nur über die Kasachen. Der baksa unterschied sich von einem frommen Muslim in Haar und Kappe. Er benutzte keine Trommel. Er spielte eine zweisaitige Rosshaargeige, die kobus, und schwang einen Stab, an dem Glocken und Eisen hingen.[60] Er verfiel in Ekstase, hantierte mit glühendem Eisen und rief den Zuschauern zu: „Schaut nicht hin! Der Geist verhext eure Augen.“ Radloff hielt die Kunststücke für Taschenspielertricks.[61] Ein russischer Reisender der 1870er Jahre bestätigte den Gegensatz. Der kirgisische baksy arbeitete bei Tag, ohne Trommel, besonderen Mantel oder Tanz, mit einem Saiteninstrument, und unter ihnen gab es keine Frauen. Dagegen arbeitete der Schamane der Uriankhai bei Nacht mit Trommel, Tanz und Tracht.[62] Der kasachische baqsy wird in der neueren Literatur als Volksheiler beschrieben, der die Geige qyl-qobyz spielt, um in Trance zu geraten, in der er mit den Geistern spricht und ihre Hilfe anruft.[63]

Tungusen und der Amur

Die Tungusen sind das Volk, von dem das Wort Schamane stammt. Der Mantel der Tungusen ist auf dem Rücken, der Brust und den Armen mit eisernen Anhängern in Tiergestalt behängt. Sie klappern bei jeder Bewegung.[64] Gmelin sah einen tungusischen Schamanen in einer Schürze und in Strümpfen mit Eisenverzierung. Er trug keine Kappe, weil die alte verbrannt war und die Geister ihm keine neue gewährt hatten.[65]

Ein Stich eines Mannes im langen Mantel, behängt mit Eisenringen und -scheiben, mit geweihartigen Zinken an den Schultern und gesenktem Kopf, der einen Pfeil in beiden Händen hält, darunter Unterschriften auf Russisch, Deutsch und Französisch
Ein tungusischer Schamane am Argun, von vorn gesehen: ein mit Eisenringen und -scheiben behängter Mantel, geweihartige Zinken an den Schultern, ein Pfeil in den Händen. Die Tungusen sprechen eine tungusische Sprache. Die Tafel zeigt das weitere sibirische Muster und nicht die Göktürken. Tafel aus J. G. Georgi, Description de toutes les nations de l'Empire de Russie, 1776, Exemplar der Boston Public Library im Internet Archive. Gemeinfrei.
Ein Stich desselben Mannes von hinten, mit langen Lederstreifen, die ihm den Rücken herabhängen, drei Eisenringen am Kragen und geweihartigen Zinken darüber und Glocken am Saum des Mantels
Derselbe tungusische Schamane von hinten: lange Streifen über den Rücken, Eisenringe am Kragen unter den geweihartigen Zinken und Glocken am Saum des Mantels. Tafel aus J. G. Georgi, Description de toutes les nations de l'Empire de Russie, 1776, Exemplar der Boston Public Library im Internet Archive. Gemeinfrei.

Fotografien der 1890er Jahre zeigen Nanai-Schamanen vom Amur, einem tungusischen Volk, mit ihren Rahmentrommeln.

Eine Schwarzweißfotografie zweier Männer vor einem strohgedeckten Haus: der eine in einem pelzbesetzten Mantel und einem spitzen Hut hält hinter sich eine Trommel, der andere, sitzend und mit Federkopfschmuck, hält eine Rahmentrommel und einen Schlägel
Ein Nanai-Schamanenpriester und sein Gehilfe, jeder mit einer Rahmentrommel, um 1895 fotografiert. Die Nanai, in der älteren Literatur Goldi genannt, sind ein tungusisches und kein türkisches Volk. Fotografie von William Henry Jackson, um 1895; Library of Congress, Prints and Photographs Division, Sammlung der World's Transportation Commission. Gemeinfrei.
Eine Schwarzweißfotografie eines Schamanen in einer Fransenschürze und einem dunklen Federkopfschmuck, der im Winter am Flussufer eine große Rahmentrommel hält
Ein Nanai-Schamane in Tracht mit Rahmentrommel am Flussufer, zwischen 1890 und 1900 fotografiert. Der Schatten des Fotografen fällt in den Vordergrund. Fotografie von William Henry Jackson, 1890 bis 1900; Library of Congress, Prints and Photographs Division, Sammlung der World's Transportation Commission. Gemeinfrei.

Unter Islam und Buddhismus

Islam und Buddhismus beendeten den Schamanismus nicht. Der Islam der sibirischen Tataren und der Lamaismus der Burjaten sind mit schamanischer Praxis vermischt, und die russische Orthodoxie bildet bei den Jakuten eine dünne Tünche darüber.[66] Mullahs und Lamas mussten in hohem Maß zu Schamanen werden.[67] Bei den Turkvölkern soll die Stelle des Kam auf den eren und den evliya übergegangen sein, die Heiligen und frommen Männer des Islams.[68]

Die Sowjetzeit und danach

Zwei Zusammenfassungen, von 1892 und von 1924, nennen den Schamanismus im Sterben. Sie beschreiben ihn bei den Völkern Sibiriens als dahinsiechend, dazu bestimmt, mit den Glaubensvorstellungen zu sterben, in denen er entstand, und rasch verschwindend.[69] In Tuwa zählte die Volkszählung von 1931 725 tätige Schamanen, einen auf zwanzig Haushalte.[9] Dann kam die Verfolgung. Der tuwinische Gelehrte Mongush Kenin-Lopsan erinnerte sich, dass seine Großmutter, eine berühmte Schamanin, 1934 ins Gefängnis kam, Mitte der vierziger Jahre erneut verhaftet wurde und im Gefängnis starb.[70] Tuwinische Gelehrte der fünfziger und sechziger Jahre arbeiteten nicht über den Schamanismus oder hielten es geheim. Das Trommeln wurde zu einem Grund, sich zu fürchten. Ein Aufsatz von 1978 berichtete, der Schamanismus in Tuwa habe seine Bedeutung völlig verloren.[71]

Die Wiederbelebung folgte auf den Zusammenbruch der Sowjetunion. Die Gesellschaft der Schamanen von Tuwa, Dungur, „die Trommel“, wurde am 21. Oktober 1992 gegründet und dann eingetragen.[72] Im Jahr 1993 erklärte die Foundation for Shamanic Studies Kenin-Lopsan zu einem Living Treasure of Shamanism. Die Regierung von Tuwa richtete ein wissenschaftliches Zentrum für Schamanismus ein und in Kysyl ein Zentrum, in dem Schamanen heilen können.[73] Tuwa hatte vor 1937 mehr als 700 tätige Schamanen.[74] Im Jahr 1996 hatte Dungur 37 Mitglieder mit Ausweisen und junge Schamanen in jedem Bezirk.[74] An einem Morgen im Jahr 1996 waren die meisten der etwa zehn Menschen, die vor dem Gebäude von Dungur warteten, nicht krank. Sie wollten die Zukunft wissen oder an einer Reinigung teilnehmen.[75] Die wiederbelebte Praxis ist als ein echtes Phänomen des späten zwanzigsten Jahrhunderts bezeichnet worden, geprägt von Umständen, die den überlieferten nicht gleichen.[76] Die Bewegung, die sich Tengrismus nennt, gehört in dieselben Jahrzehnte und stützt sich auf die Forschung, die den Tengrismus hervorgebracht hat.

Schamanismus und Tengrismus

In der Darstellung, die den Schamanismus zum Fundament des Tengrismus macht, wurden die Turkvölker zu tengristischen Gesellschaften, indem sie auf schamanischen aufbauten. Die Inschriften zeigen nie einen Kam, der einen Khan krönt. Die Khane der Ashina machten sich selbst zu Herrschern und brauchten keinen Kam. Das wird als Zeichen der Entwicklung von schamanistischen zu tengristischen Steppenkriegern verstanden.[77] Der Kam blieb als Heiler und Hüter des Rituals ohne politischen Rang beim Volk.[42]

Daneben gibt es andere Ansichten. Eine lautet, dass die Göktürk-Khane und ihre Stämme Schamanisten waren, während der Schamanismus der jüngeren Altaier und Jakuten nicht für die alte türkische Religion im Ganzen stehen kann, da die Türken, die große Khaganate errichteten, eine weiterentwickelte Weltanschauung hatten.[4] Eine zweite fragt, was Schamanismus ist. Beobachter des neunzehnten Jahrhunderts hielten ihn für eine primitive Form der Religion, die allen Ureinwohnern gemeinsam sei. Andere hielten ihn für eine Form des nordasiatischen Kultes, der zur Abwehr böser Geister geübt werde, oder für das gemeinsame Erzeugnis ganz Nordasiens.[78] Die Jakuten teilten der russischen Regierung mit, der Schamanismus sei nicht ihr Glaube, sondern eine selbständige Reihe von Handlungen, die in bestimmten Fällen vorgenommen werde.[67] Eine Definition von 1924 nennt ihn nicht eine bestimmte Religion, sondern eine religiöse Haltung auf der Grundlage der animistischen Naturauffassung, die in Sibirien einen wesentlichen Teil einer vollen Religion mit vielen Göttern und Geistern bildet.[79]

VON DER SCHAMANISCHEN PRAXIS ZUM HIMMELSKULT DER STAATSKULT Tengri setzt den Khan ein · Kut · törü die Inschriften des achten Jahrhunderts DIE MÄCHTE VON ORT UND FAMILIE ıduq Yer-Sub · die Höhle der Ahnen · Ötüken · Feuer die chinesischen Berichte des sechsten Jahrhunderts und die Inschriften DIE PRAXIS DES KAM Heilen · Wahrsagen · Wetter · Reinigung · die Toten chinesische, byzantinische und türkische Notizen, Ethnographie seit dem achtzehnten Jahrhundert erwachsen auserwachsen aus Moderne Darstellung einer Auffassung. Eine andere Ansicht zieht eine Grenze zwischen der ersten Schicht und den beiden anderen, eine dritte sieht alle drei als eine Religion.
Eine Darstellung, wie die Schichten zueinander stehen: die schamanische Praxis als Grundlage, darüber die Mächte von Ort und Familie, ganz oben der Staatskult des Tengri. Moderne Darstellung. Andere Ansichten ziehen die Grenze zwischen den Schichten anderswo oder sehen alle drei als eine Religion.

Eine national-geschichtliche Deutung geht weiter. Sie sieht im Schamanismus eine Sache der Magie und nicht ein türkisches Glaubenssystem und lehnt den Totemismus als Glauben des Staates ab.[80]

Die Schichten berühren sich an mehreren Punkten. Die Reinigung von Fremden durch Feuer, die Menander beschreibt, hat eine Entsprechung im brennenden Tuch, das Baschkiren und Kasachen um die Kranken reichen, und im anatolischen alazlama.[81] Die Beherrschung des Wetters kehrt wieder. Sie erscheint bei Nishidu, bei den uigurischen Schamanen von 765, beim altaischen yadachi mit seinem Stein und beim tuwinischen Pfeifgesang, den Laien nicht singen durften, damit er nicht Wind, Sturm oder Schnee brachte.[82] Ein solches Motiv zeigt eine Ähnlichkeit und keine Abstammung.

Der Name des Himmels kommt in den eigenen Worten der Schamanen vor. In burjatischen Berichten sind die tengri die guten Geister des Westens, die die Menschen schufen und ihnen einen Schamanen gaben, das Kind eines Adlers und einer Burjatin, zur Hilfe gegen die bösen Geister des Ostens.[83] In Tuwa opferte im zwanzigsten Jahrhundert ein Schamane, der das Opfer für einen schwer Kranken leitete, dem Herrn des Himmels ein graues Pferd und dem Geist des Berges ein braunes.[9] Der Schamanismus der Ethnographen stammt aus kleinen Gemeinschaften ohne Staat. Die Göktürken der Inschriften waren ein kaiserlicher Hof. Ob das eine das andere fortsetzt, ist nicht gezeigt worden.

Trommel, Tracht und die drei Welten

Wo es in Sibirien einen Schamanen gibt, gibt es eine Trommel, die den Schamanen in die obere Welt trägt und mit ihren Klängen die Geister ruft.[44] Die altaische Trommel, die tüngür, ist ein ovaler Holzreifen von drei oder vier Zoll Breite und etwa einem Arschin Länge, mit gegerbter Maralhaut bespannt. Innen steht entlang der Längsachse ein Griff in Gestalt eines Mannes mit ausgestreckten Armen, des Herrn der Trommel, mit rundem Kopf, Knopfaugen und zwei schrägen Holzstücken als Beinen. Ein Draht bildet seine Arme und trägt Eisenstäbe und Glocken, die klappern, wenn die Trommel geschwungen wird, und Streifen von rotem und blauem Tuch, den Vorfahren des Schamanen heilig, hängen am Griff.[46]

INNEN, DIE GRIFFSEITEAUSSEN, DAS BEMALTE FELL Rand: Holzreifen, drei odervier Zoll breit Eisenschnur mit Rasseln undGlocken: die Arme der Figur Griff: ein geschnitzter Mann,der Herr der Trommel Streifen roten und blauen Tuchs,den Vorvätern heilig Fell: Maralhirschhaut über Reifenund äußerem Rand Himmel: Sterne, Sonne und MondErde: Birken, ein Reiter,Pferde, Gänse und Adler Die Figuren auf dem Fell sind rot gemalt, wie die altaiische Trommel verzeichnet ist.Schematisch nach der altaiischen Trommel. Nicht maßstabsgerecht. Jakutische Trommeln sind eiförmig, die Trommeln der Tschern- und Kumandin-Tataren zeigen zwei Welten.
Die Teile der Trommel eines altaiischen Schamanen: der Reifen, das Fell, der Griff in Gestalt eines Mannes, die Schnur mit den Glocken, die Tuchstreifen und der bemalte Kosmos auf dem Fell. Moderne schematische Darstellung nach der Beschreibung der altaiischen Trommel, nicht maßstabsgerecht.

Das Fell trägt außen rote Figuren. Der obere Teil ist der Himmel, mit Sonne und Mond in der Mitte und Sternen darüber. Unten ist die Erde, mit Bäumen auf beiden Seiten, einem fallenden Mann, einem Reiter auf einem Pferd, Tieren und Vögeln. Der Schamane nannte die Pferde Opferpferde, die Vögel Gänse und Adler, den Reiter den Schamanen und die Bäume die den Göttern heiligen Birken.[46] Andere Trommeln teilen die Welt durch eine waagerechte Linie in einen oberen und einen unteren Teil.[84]

Jakutische Berichte nennen den Mantel das Pferd des Schamanen, und der burjatische Schamane reitet auf zwei Stäben mit Pferdekopf in die obere und die untere Welt. Auch die Trommel soll das Pferd sein, auf dem er fliegt.[85][86] Die Klänge der Tracht, Vogelrufe, das Rascheln einer Brise und die Stimmen von Tieren, bilden eine Klanglandschaft, auf der Trommel und Gesang liegen. Sie hilft dem Schamanen und den Zuhörern, in die innere Welt einzutreten, und trägt ihn auf der Reise.[58]

Eine Schwarzweißfotografie eines Mannes von hinten und von der Seite, im Mantel mit Eisenanhängern, Ringen, Glocken und Fransen, der auf offener Ebene eine links gehaltene runde Trommel schlägt
Ein Schamane mit Trommel in voller Tracht, von hinten gesehen: Eisenanhänger, ein großer Ring mit einer Glocke am Rücken und eine lange Franse. Die gedruckte Unterschrift lautet „Privileged priest versed in the sorceries of shamanism“. Ort und Datum der Fotografie sind nicht verzeichnet. Fotograf und Datum nicht verzeichnet; Wellcome Collection. Gemeinfrei.
Ein Stich eines Mannes mit gesträubtem Haar und finster verzogenem Gesicht, im Mantel mit Streifen, Quasten und Anhängern, der in einer Hand eine Rahmentrommel und in der anderen einen Schlägel mit Ringen hält, darunter Unterschriften auf Russisch, Deutsch und Französisch
Ein Schamane aus Kamtschatka mit Rahmentrommel, beringtem Schlägel und einem Mantel mit Streifen und Anhängern, eine Tafel mit dem Titel „Ein Schamann in Kamtschatka“. Die Kamtschadalen sind kein türkisches Volk. Die Tafel zeigt das weitere sibirische Muster und nicht die Göktürken. Tafel aus J. G. Georgi, Description de toutes les nations de l'Empire de Russie, 1776, Exemplar der Boston Public Library im Internet Archive. Gemeinfrei.

Die Berichte über die Kamtschadalen stimmen nicht alle mit der Tafel überein. Zwei Reisende des achtzehnten Jahrhunderts hielten dafür, dass die Kamtschadalen keine Schamanen im engeren Sinn, keine besondere Schamanentracht und keine Trommel hatten.[87] Ausrüstung und Tracht unterscheiden sich von Volk zu Volk, und die Tafel kann für keines von ihnen stehen.

Der Kosmos des altaischen Ritus ist der Kosmos der gestuften Himmel. Der Schamane steigt durch die Schichten des Himmels und ruft ganz oben Ülgen an, und auf der Reise zu Erlik überquert er Berge, Steppen, ein Meer und ein von Hunden bewachtes Tor. Diese gestufte Welt, mit Ülgen oben und Erlik unten und der Birke oder dem Pfahl als Achse, ist aus der Ethnographie der letzten drei Jahrhunderte bekannt und gehört zur türkischen Mythologie, wie spätere Autoren sie aufgebaut haben.[88] Die drei Welten, der Weltenbaum und Erlik gehören zu dieser Schicht, und die alttürkischen Texte kennen einen Herrn der Toten unter dem Namen Erklig. Die Inschriften nennen den blauen Himmel oben und die braune Erde unten, mit den Menschensöhnen dazwischen.[27]

DREI WELTEN UND ZWEI REISEN OBERE WELT Himmelsschichten, stufenweise erstiegen die Sonne im siebten Himmel Ülgen über dem höchsten Himmel, den der Kam erreicht ERDE die Jurte, das Feuer und die Birke des Ritus die gekerbte Birke (Tapty) als Achse UNTERE WELT Erliks Wohnsitz ein eiserner Berg, ein Meer, über das ein Haar führt, Hunde am Tor, Wein für Erlik Trommel und Mantel: das Reittier„Pferd des Schamanen“ in jakutischen Berichten Aufstieg: der Kam durchbrichtjeden Himmel, die Stärksten biszum zehnten, elften oder zwölften Abstieg: mit Trommel und Pferd zu Erlik,die Rückkehr erfolgt auf einer Gans Jede Beschriftung stammt aus der Ethnographie des neunzehnten Jahrhunderts.Moderne Darstellung nach Radloff und Potanin. Die Inschriften nennen nur den Himmel oben und die Erde unten.
Der gestufte Kosmos der späteren Ethnographie mit den zwei Reisen des Schamanen: dem Aufstieg durch die Himmel im altaiischen Ritus und dem Abstieg zu Erlik. Moderne Darstellung, die Beschriftungen stammen aus der Ethnographie des neunzehnten Jahrhunderts und nicht aus den Quellen der Göktürken.

Name

Das Wort Schamane stammt von den Tungusen, bei denen es der einheimische Name ist. Die mandschurische Form ist saman, und seine Grundbedeutung wird mit jemand angegeben, der erregt, bewegt oder erhoben ist. Eine konkurrierende Ableitung nimmt das Wort aus dem Sanskrit shramana, einem Asketen und Anhänger des Buddha, was bei den Mongolen die Bedeutung Zauberer annahm, und sie ist die weniger anerkannte der beiden.[2] Die Burjaten und Mongolen nennen ihre Schamanen bo, die Jakuten oyun und die Samojeden tadibei. Die Altaier sagen kam und nennen den Umgang des Schamanen mit den Geistern kamlanie, ein Wort in russischem Gewand.[89] Die Mongolen, Burjaten, Jakuten, Altaier und Kirgisen haben ein gemeinsames Wort für die Schamanin in abgewandelten Formen, udagan oder utygan, während das Wort für den Mann in jeder Sprache anders ist.[90]

Die chinesischen Beobachter schrieben 巫 und die Zusammensetzung 巫覡 von den Spezialisten der Göktürken, 胡巫 vom Spezialisten am Hof der Xiongnu, 女巫 von der Frau, die bei den Gaoche betete, und 巫師 von den beiden beim Heer der Uiguren, und sie schrieben 甘 für den kam der Kirgisen.[91] Menander nennt die Männer, die Zemarchos reinigten, Abwender des Bösen.[25] Kein Text der Göktürken gebraucht ein Wort für die Person, und das türkische Wort, das spätere Jahrhunderte liefern, ist kam. Der türkische Spezialist wird daher Kam genannt und nicht Schamane, und Schamanismus bezeichnet eine Art von Praxis und kein Wort der Göktürken.[92]

Die Endung -ismus ist ein europäischer Zusatz. Russische Beobachter des neunzehnten Jahrhunderts gebrauchten das Wort zuerst für die Erscheinungen einer Region und ihrer Völker und weiteten es erst später auf die Erscheinungen vieler Völker aus.[93] Die Mongolen, die den Buddhismus annahmen, nannten ihre ältere Religion den Schwarzen Glauben, im Gegensatz zum Gelben Glauben der Lamas.[78]

Einschätzung

Der Schamanismus der Steppe ist seit zweitausend Jahren überliefert, und die Überlieferung hat ungleiches Gewicht. Die chinesischen und byzantinischen Nachrichten zeigen den Spezialisten bei der Arbeit unter den Xiongnu, den Gaoche, den Rouran, den Göktürken, den Uiguren und den Kirgisen. Sie zeigen Opfer und Weissagung, die Reinigung von Fremden und das Herbeirufen von Schnee und Wind. Die türkischen Quellen haben das Wort kam seit dem elften Jahrhundert, und die Ethnographie der letzten drei Jahrhunderte gibt Trommel, Mantel, Reise und den gestuften Kosmos in einer Ausführlichkeit, die zum Sibirien dieser Jahrhunderte gehört.

Der Schamanismus ist das Fundament des Tengrismus, und der Himmelskult der Khane erhob sich auf ihm und ließ den Kam aus den Inschriften heraus.[42] In Tuwa hat die Praxis ihre Unterdrückung überdauert und Formen angenommen, die das neunzehnte Jahrhundert nicht kannte.[76] Offen bleibt, wie weit die seit dem achtzehnten Jahrhundert aufgezeichnete Praxis die der Khaganate fortsetzt.

Nachweise

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Quellen

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Yavuz, Emre-E. “Shamanism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/shamanism/

Zuletzt geändert: 8. November 2026