Umay

Umay ist die dritte genannte göttliche Macht der Orkhon-Denkmäler, nach Tengri und dem heiligen Erde-und-Wasser. Sie ist die einzige der drei, die weiblich ist.^[1] Die Kül-Tegin-Inschrift nennt sie einmal. Die Tonyukuk-Inschrift nennt sie ein zweites Mal, zusammen mit Tengri und dem heiligen Erde-und-Wasser.^[2]

Der Beleg

Die Zeile steht in der Knabenzeit Kül Tegins.^[1] Sein Vater, der Khan, flog davon, und der Knabe blieb mit sieben Jahren zurück. Durch das Kut seiner Mutter, der Katun, die wie Umay ist, erhielt er einen Mannesnamen.^[1] Das ist alles. Die Zeile stellt einen Vergleich an und keine Anrufung, und der Vergleich gilt einer Frau.

Drei Dinge ergeben sich aus der Grammatik. Erstens wird der Name ohne Erklärung gebraucht, das Publikum kannte ihn also. Zweitens dient er als Maßstab des Vergleichs für eine Königinmutter. In diesem Register ist das das Höchste, was sich von einer Frau sagen ließ. Drittens steht er im selben Satzteil mit Kut. Was die Mutter besitzt und was der Knabe von ihr empfängt, ist deshalb Glück von derselben Art, wie die Khane es vom Himmel empfangen.

Die beiden Orkhon-Denkmäler verlaufen in ihrem geschichtlichen Teil parallel. Wo sie denselben Wortlaut tragen, sind sie ein Zeuge und nicht zwei.

In der Tonyukuk-Inschrift

Der zweite Beleg steht in einer Rede. Die Göktürken befanden sich auf dem Marsch gegen die Türgesch. Ein Bote meldete hunderttausend Mann, die sich auf der Ebene von Yarısh versammelt hatten, und die Begs wollten umkehren. Tonyukuk antwortete, der Marsch sei schwer gewesen, seine Männer hätten ihn aber kaum gespürt, und Himmel, Umay und das heilige Erde-und-Wasser hätten ihnen offenkundig geholfen: teŋri umay ıduk yer sub basa berti erinč (Zeile 38).^[3]^[4]^[5] Eine ältere Lesung versteht den vorhergehenden Satz anders. Nach ihr sagten die Männer, die kamen, die Feinde seien tapfer, hätten sie aber nicht bemerkt, und die drei Mächte hätten die Feinde überwältigt. Die Feinde wären dann das Objekt des Verbs.^[6] Umay ist hier kein Maßstab des Vergleichs. Sie ist eine von drei Mächten, die in der Schlacht helfen, und sie wirkt gemeinsam mit den beiden anderen.^[7] Tonyukuk selbst ließ den Stein errichten, und sein Text hat mit den Orkhon-Denkmälern nichts gemein. Er ist deshalb ein unabhängiger Zeuge.

Geburt und Kinder

Die Standardlesung macht Umay zur Macht der Geburt und der kleinen Kinder. Sie beruht auf dem späteren türkischen Material und nicht auf der Inschrift, die über ihre Funktion nichts sagt. Das spätere türkische Wörterbuch deutet das Wort selbst als Nachgeburt, und dieser Sinn ist der Grund der Gleichsetzung. Manche Forscher nehmen den Namen für die Plazenta und die Helferin der Frauen bei der Geburt und zitieren das Wörterbuch des elften Jahrhunderts: Wird sie verehrt, wird ein Kind geboren.^[8] Ein Name steht für die Haut, die mit dem Kind kommt, und auch für die Macht, die das Kind bringt.^[9] Eine Studie über die Wörter für Frauen deutet die Umay der Kül-Tegin-Zeile als Göttin der Fruchtbarkeit und des Überflusses.^[10]

Die Namensgebung in derselben Zeile gehört dazu. Er at bol-, einen Mannesnamen erhalten, ist keine Redewendung für das Erwachsenwerden. Ein Knabe hatte keinen Erwachsenennamen, bis er ihn sich verdient hatte, und in dem Augenblick, in dem er ihn sich verdient hatte, wurde ihm der Name verliehen.^[1] Umay steht am Anfang dieser Abfolge, und das Glück der Mutter trägt sie.

Dass der Name gebräuchlich war und nicht nur literarisch, legt eine Kleinigkeit nahe: Umay war ein Name, den Frauen trugen. Manche Forscher vermerken eine Zeile der Altın-Köl-Inschrift, in der der Sprecher seinen Namen mit Umay Beg angibt, und halten ihn für einen Männernamen, sodass der Name auch von Männern getragen werden konnte.^[8]

Vor den Göktürken

Die chinesischen Berichte über die Xiongnu nennen keine Göttin.^[11] Eine Felszeichnung bei Khavtsgait im Süden der Mongolei wird auf das vierte Jahrhundert v. Chr. bis zum ersten Jahrhundert n. Chr. datiert und den Xiongnu zugeschrieben. Sie zeigt große sitzende Frauen mit hohem Kopfschmuck, vor denen kleinere Männer stehen.^[11] Manche Forscher halten die Frauen für eine Göttin und vergleichen sie mit der skythischen Tabiti. Sie sehen in ihr eine frühere Form Umays, vielleicht verbunden mit der skythischen Erdgöttin Api.^[11] Sie erklären auch, warum die chinesischen Berichte sie nicht nennen. Auch die chinesischen Berichte über die Göktürken nennen Umay nicht, und die chinesischen Geschichtsschreiber bezogen ihre Auskünfte von Männern.^[11] Ein früher Überblick nennt Umay als einzige weitere Gottheit neben Himmel und Erde-und-Wasser und sagt, die Göttin habe sich bis heute bei den altaiischen Nachkommen jener Türken erhalten.^[12] Eine Kultszene auf einem Sattelbogen aus dem Grab von Kudyrge im Altai haben russische Gelehrte mit dem Kult der Umay in Verbindung gebracht.^[13] Ein Überblick hält die Göttin Umay für eine Gestalt eindeutig mongolischer Herkunft.^[14] Die Kette verbindet skythische Kunst, eine mongolische Felszeichnung und eine Zeile auf einem Stein des achten Jahrhunderts. Jedes Glied ist eine Ähnlichkeit, und kein Text sagt, dass die Frauen der Zeichnung mit Umay eine Gestalt waren.

In der uigurischen Zeit

In den altuigurischen buddhistischen Texten bedeutet das Wort die Plazenta oder den Mutterleib. Umayta tugum, Geburt im Mutterleib, ist eine der vier Arten der Geburt.^[15] Das altuigurische Suvarṇaprabhāsa gibt die indische Göttin der Kinder, Hārītī, auf Chinesisch Guizimu, als umay iyesi wieder, die Hüterin der Nachgeburt.^[16] Gelehrte streiten, ob Umay eine Göttin eigenen Rechts oder ein Schutzgeist war, ein iye. Manche Forscher sprechen den Göktürken überhaupt jede Göttin ab.^[17]

Die spätere Schicht

Bei turksprachigen Völkern des Altai und Sibiriens, die seit dem achtzehnten Jahrhundert aufgezeichnet wurden, ist ein Geburtsgeist unter diesem Namen und unter Varianten davon weithin bezeugt. Er schützt Säuglinge und Mütter und geht, wenn ein Kind erwachsen ist.^[18] Das Material ist ein guter Beleg dafür, was diese Völker im neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert glaubten. Es auf das achte zurückzulesen, ist eine Rekonstruktion. In dem altaiischen Bericht, der im neunzehnten Jahrhundert aufgenommen wurde, bringt der jajutshi das Kind. Er nimmt die Lebenskraft aus dem Milchsee im dritten Himmel und lässt den Neugeborenen in die Welt kommen. Den Rest seines Lebens steht er an der rechten Schulter des Mannes. Umay wird dort nicht genannt.^[19]^[20] Die Jakuten beten um Kinder zu Ajysyt, der Geburtshelferin.^[21]

Der Abstand besteht nicht nur in der Zeit. Die aufgezeichneten Gesellschaften waren klein, lebten im Wald und hatten keinen Staat. Die Inschrift, die Umay nennt, wurde für einen Kaiserhof gemeißelt, der von einem Auftrag zur Herrschaft über die Steppe sprach. Eine Schutzherrin des Hauses und eine Theologie des Reiches können einen Namen teilen und sonst sehr wenig. Die beiden Zeilen in den Steinen entscheiden nicht, welche von beiden die Göktürken hatten.

Nachweise

^ a b c d Kül Tegin inscription
^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288, 391
^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288
^ Tonyukuk inscription; Tekin 1994, p. 17, 45–46
^ Tonyukuk inscription; Tekin 2003, p. 161
^ Ögel 2000, p. 120
^ Tonyukuk inscription
^ a b Roux 1994, p. 113
^ Sevim 2023, p. 45–46; 232; Potapov 1996, p. 45–46; 232
^ Tokyürek 2013, p. 121
^ a b c d Erkoç 2026, p. 235
^ Barthold 2004, p. 17
^ Ögel 1984, p. 141–142
^ Litvinsky 1996, p. 325–326
^ Wilkens 2024, p. 80; 47–48; Sevim 2023, p. 80; 47–48
^ Wilkens 2024, p. 80–81; 46; Sevim 2023, p. 80–81; 46
^ Sevim 2023, p. 46; 48, 52; Şen 2018, p. 46; 48, 52
^ Potapov 1996, p. 219
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 11–12
^ Holmberg 1927, p. 394–395
^ Holmberg 1927, p. 415

Quellen

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
L. P. Potapov (trans. Muvaffak Duranlı), Etnografik verilerin ışığında eski Türklerin tanrısı Umay (1996)
Serap Sevim, Eski Uygurca Budist Metinlerde Umay: Doğum ve Kadının Temsili (2023)
Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş II: Türklerde ziraat kültürü (2000)
Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
Talât Tekin, Tunyukuk Yazıtı (1994)
Talât Tekin, Orhon Türkçesi Grameri (2003)
B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
Hacer Tokyürek, Runik Türk Yazıtlarında ve Eski Uygur Metinlerinde Kadın Hiyerarşisi (2013)