Die Gaoche, die „hohen Wagen“, nennen die späteren Geschichtswerke die Tiele. Dem Donner antworteten sie mit einem Ritus, den das Wei Shu ausführlich beschreibt.[1] Wenn es donnerte, schrien sie, schossen Pfeile gegen den Himmel und verließen den Ort.[1] Im Herbst des nächsten Jahres, wenn die Pferde fett waren, kehrten sie dorthin zurück.[1] Sie vergruben einen Widder, entzündeten ein Feuer und zogen ihre Messer. Eine Schamanin sprach Gebete.[1] Dann ritten sie in Scharen um den Ort, bis sie hundert Runden vollendet hatten.[1] Das Wei Shu vergleicht das Getane mit den Reinigungsriten Chinas.[1]

Der Bericht des Wei Shu

Die Stelle steht in der Beschreibung der Sitten der Gaoche im Wei Shu, nach der Hochzeit und vor der Bestattung der Toten.[1] Sie beginnt mit zwei kurzen Feststellungen. Ihre Sitten waren unrein, und sie zogen oft den Donner herab, 喜致震霆.[1] Wann immer es donnerte, schrien sie und schossen gegen den Himmel. Dann verließen sie den Ort und zogen weg.[1]

Im Herbst des folgenden Jahres, wenn die Pferde fett waren, kamen sie wieder zusammen und warteten am Ort des Donners.[1] Sie vergruben einen Widder, entzündeten ein Feuer und zogen ihre Messer.[1] Eine Schamanin, im Chinesischen 女巫, sprach Gebete. Das Wei Shu sagt, dies gleiche den Reinigungsriten Chinas, 祓除.[1] Dann galoppierten sie in Scharen um den Ort und hörten erst nach hundert Runden auf.[1] Jeder von ihnen nahm ein Bündel Weidenzweige, stellte es aufrecht hin und goss Milch darüber.[1] Das Wort, das sagt, wie die Zweige standen, 回, wird als ringsum gelesen.

Der nächste Satz beschreibt den Kopfschmuck der Gaoche-Frauen. Sie trugen Schafsknochen, in Haut gewickelt, auf dem Kopf, mit dem darum gewundenen und daran befestigten Haar, sodass es aussah wie die Amtskappen Chinas.[1][2] Der Text sagt nicht, ob der Kopfschmuck zum Ritus gehörte.[1]

Tod durch Donner

Das Wei Shu kommt nach der Bestattung der Toten auf den Donner zurück.[1] Wenn jemand vom Donner erschlagen wurde oder wenn eine Seuche herrschte, beteten die Gaoche um Segen.[1] Blieben alle gesund und traf sie sonst nichts, hielten sie ein Dankopfer ab.[1] Sie töteten viele Tiere jeder Art und verbrannten die Knochen im Feuer. Dann ritten sie im Kreis, bis zu mehreren hundert Mal.[1] Männer und Frauen, Junge und Alte kamen alle zusammen.[1] Wer in Frieden und Glück lebte, sang, tanzte und machte Musik. Die Familien der Toten sangen Klagen und weinten.[1] Das Reiten im Kreis gehörte auch zum großen Opfer von fünf Gaoche-Stämmen unter dem Kaiser Wencheng.[1]

Die Zeugen

Das Bei Shi gibt dieselben Stellen fast wörtlich.[3] Seine Beschreibung der Sitten wurde 1990 erstmals ins Englische übersetzt.[4] Das erhaltene Kapitel des Wei Shu wurde in der Song-Zeit aus dem Bei Shi wiederhergestellt. Die beiden Texte sind daher ein Zeuge und nicht zwei.[5]

Das Tongdian, 801 von Du You zusammengestellt, gibt eine kürzere Form derselben Notiz.[6] Darin versammeln sich die Gaoche am Ort des Donners, statt dort zu warten. Die Zweige sind Weidenzweige, gebogen aufgestellt.[6] Es hat kein Gebet für die vom Donner Erschlagenen und kein Dankopfer.[6] Seine Runden, bis zu mehreren hundert, folgen unmittelbar auf die Bestattung der Toten. Im Tongdian gehören sie also zur Bestattung.[6] Das Tongdian schöpft aus derselben Notiz und fügt nichts hinzu. Es ist daher kein weiterer Zeuge des Ritus.

Deutungen

Das Wei Shu nennt keinen Gott.[1] Die Pfeile stiegen gegen 天 auf, das Wort für den Himmel und zugleich für Tengri. Der Text sagt nicht, ob sie den Donner vertreiben oder ihm antworten sollten.[1] Er erklärt auch den Widder, das Feuer, die Messer und die Weidenzweige nicht.[1]

Die Anfangswendung lässt sich auf zwei Weisen lesen. Wie oben gelesen, sagt sie, dass der Donner oft bei den Gaoche einschlug. Eine Wiedergabe nimmt das erste Wort im Sinn von Lieben und macht sie froh über den Donnerschlag. Sie setzt die Gaoche auch mit den Uiguren gleich.[7][8] Dasselbe Werk stellt den Ritus neben den Bericht Raschid ad-Dins. Nach diesem Bericht fürchteten die Uriangkhai der Mongolenzeit den Blitz nicht und schrien, wenn es donnerte.[7] Auf derselben Seite verzeichnet das Werk einen Frühjahrsbrauch der Frauen der Urenha, der Kasachen und der Kirgisen. Am Tag des ersten Donners trugen sie Gefäße mit Milch, Ayran und Kumys um das Zelt und besprengten es damit.[7][9][10] Raschid ad-Din schrieb zu Beginn des vierzehnten Jahrhunderts, und die Bräuche der Frauen wurden in neuerer Zeit aufgezeichnet. Der Ritus selbst ist aus der einen Notiz des Wei Shu bekannt, die das Bei Shi und das Tongdian wiederholen.

Eine dritte Ansicht lässt den Wortlaut der Anfangswendung beiseite.[11] Sie hält die Wendung für eine Textverderbnis.[11] Die Steppenvölker fürchten den Blitz, der auf den flachen Ebenen, wo kein Baum steht, Mensch und Tier trifft.[11] Nach dieser Ansicht sollen die Zeremonien das böse Vorzeichen austreiben.[11]

Weitere Deutungen betreffen den Zweck des Ritus. Eine nimmt das Schießen von Pfeilen gegen den Himmel für einen Hilferuf an die Geister. Sie stellt ihm einen burjatischen Ritus zur Seite, bei dem ein Gefäß mit einem Pfeil darin nach Osten gedreht wird, um die Seele eines Kranken zu rufen.[12] Eine andere nimmt den Ritus für eine Zeremonie des ganzen Volkes und nicht einzelner Haushalte. Dann sind die Opfer das Mittel, die Geister, die mit dem Blitz herabkamen, zum Himmel zurückzuschicken, wie burjatische Schamanen es mit dem Filz, der Trankspende und dem Bleigießen tun.[13] Beide Parallelen stammen von späteren Völkern, und das Wei Shu gibt keine solche Erklärung.

Nachweise

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z Wei Shu, juan 103
  2. ^ Pulleyblank 1990, p. 25
  3. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 98
  4. ^ Pulleyblank 1990, p. 23–25
  5. ^ 内田吟風 1937, p. 534,539
  6. ^ a b c d Tongdian, juan 197
  7. ^ a b c İnan 2017; first edition 1954, p. 30
  8. ^ Ögel 1995, p. 283–284
  9. ^ Potanin 1881, p. 91–92
  10. ^ Holmberg 1927, p. 445
  11. ^ a b c d Pulleyblank 1990, p. 24
  12. ^ Turan 1945, p. 311–312
  13. ^ Ögel 1995, p. 283–288

Quellen

Literatur

  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Uchida Ginpū 内田吟風, 魏書の成立に就いて (1937)
  • Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Edwin G. Pulleyblank, The 'High Carts': A Turkish-Speaking People Before the Türks (1990)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Osman Turan, Eski Türklerde okun hukuki bir sembol olarak kullanılması (1945)

Verwandte Artikel

Was hierher verweist6

Schlachten und Ereignisse
The Great Sacrifice of the Gaoche
Religionen
Horse Sacrifice · Riding Round the Dead · Shamanism
Bräuche und Zeitvertreib
The Chile Song · The Gaoche Wedding

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Gaoche Thunder Rite.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/gaoche-thunder-rite/

Zuletzt geändert: 8. November 2026