Tengri

Tengri ist der Himmel und zugleich die Macht, die Khane einsetzt und absetzt. Es ist der einzige göttliche Name, den die Göktürken je in ihrer eigenen Sprache und ihrer eigenen Schrift schrieben. Er steht in der ersten Zeile ihres längsten Denkmals.^[1] Der Turkic Atlas handelt vom Gott selbst. Er behandelt, wie sein Name geschrieben und gesprochen wird, was die Steine über sein Wirken sagen, wie die Chinesen die ihm geltenden Riten sahen und wie weit sich das Wort zurückverfolgen lässt. Das Glaubenssystem, das die heutige Forschung um den Namen errichtet hat, steht unter Tengrismus, das Glück, das er gewährt, unter Kut.

Schreibung und Laut

Im Englischen wird der Name Tengri geschrieben, in der Form, in der er gelesen wird. Die alttürkische Schreibung ist Teŋri. Der Buchstabe in der Mitte ist der Grund, warum die beiden Formen voneinander abweichen. ŋ ist der velare Nasal, der Laut am Ende von englisch sing, und die Runenschrift schreibt ihn mit einem eigenen Zeichen. Es ist ein einziger Konsonant und nicht zwei. Der Name hat deshalb zwei Silben, teŋ-ri, und das g der englischen Schreibung steht für einen Laut, der nicht vorhanden ist.

Die Runenschreibung lautet 𐱅𐰭𐰼𐰃 und wird t²ŋr²i gelesen. Die Schrift gibt die Konsonanten wieder und überlässt die meisten Vokale dem Leser. Sie unterscheidet allerdings vordere und hintere Konsonanten, und daran erkennt der Leser, welche Vokale in die Lücken gehören.^[1] In zitiertem Alttürkisch behält der Name seine philologische Schreibung, etwa in türk teŋrisi und teŋri teg teŋride bolmıs. Im Englischen heißt er Tengri.

Das Wort in den Inschriften

Die Kül-Tegin-Inschrift beginnt damit, dass sie den Himmel oben und die Erde unten setzt: Als der blaue Himmel oben und die braune Erde unten geschaffen wurden, wurden zwischen den beiden die Menschensöhne geschaffen.^[1] Zwei Einzelheiten dieser Zeile sind für alles Weitere wichtig. Erstens ist der Himmel kök, blau, und die Erde yagız, braun. Das Paar wird also nach der Farbe beschrieben, bevor es nach der Funktion beschrieben wird. Zweitens steht das Verb im Passiv. Der Himmel wurde geschaffen. Von wem, sagt der Text nicht, und keine Zeile des Korpus nennt einen Schöpfer.

Wenige Zeilen später ist dasselbe Wort ein Handelnder. Der Tengri der Göktürken und die heilige Erde-und-Wasser der Göktürken sprechen. Sie sagen, das Volk der Göktürken solle nicht untergehen. Dann fasst der Himmel Ilterish Khan und seine Katun am Scheitel und hebt sie empor.^[1] Das Bild ist körperlich: eine Hand auf dem Scheitel. Es liest sich wie die Beschreibung einer Geste, die bei einer Thronsetzung tatsächlich vollzogen wurde.

Zwischen diesen beiden Bedeutungen, dem Himmel und dem Gott, wechselt der Text, ohne den Übergang zu kennzeichnen. Keine Stelle im Korpus trennt das eine vom anderen. Die Steine können nicht entscheiden, ob das daran liegt, dass die Unterscheidung für die Göktürken nicht bestand, oder daran, dass Gedenkinschriften keinen Anlass hatten, sie zu ziehen. Die national-historische Forschung hält den Tengri der Inschriften für einen einzigen Schöpfer ohne Bild. Sie stellt Sonne, Mond und Erde-und-Wasser als geringere heilige Wesen unter ihn.^[2]

Die Taten Tengris

Tengri handelt, und die Verben sind von Denkmal zu Denkmal dieselben. Er ordnet an: Ilterish nahm den Herren von Reichen ihre Reiche und den Herren von Khanen ihre Khane, weil der Himmel es so bestimmt hatte.^[1] Er gibt Stärke. Die siebzehn Männer, die mit İltiriš auszogen, wurden siebzig und dann siebenhundert. Sein Heer war wie Wölfe und seine Feinde wie Schafe, weil der Himmel ihnen Stärke gab.^[1] Er beruft einen Mann auf den Thron. Bilge Khan sagt das zweimal und nennt neben dem Befehl sein eigenes Kut und sein zugeteiltes Los.^[1]^[3] Er teilt die Zeit zu. Öd teŋri yasar, der Himmel ordnet die Frist, und die Menschensöhne sind alle geboren, um zu sterben.^[1]

Diese letzte Zeile ist unsicherer, als ihre übliche Übersetzung vermuten lässt. Das mittlere Wort ist mit drei Konsonanten und ohne Vokale geschrieben. Es trägt mindestens drei Lesungen: yasar, ordnet; yaşar, lebt; aysar, wenn er befiehlt. Der Fatalismus der üblichen Übersetzung ist daher eine Wahl unter ihnen und keine Tatsache des Textes.^[1]^[4]

Tengri nimmt auch zurück, was er gegeben hat. Die Inschriften beschreiben die fünfzig Jahre unter den Tang nicht als Niederlage von außen, sondern als Verlust, den die Göktürken sich selbst zugezogen haben. Ihre Khane seien töricht und feige gewesen, und ihre Herren hätten chinesische Namen angenommen. Ein gewährtes Glück kann verloren gehen.^[1] Der eine Satz im Korpus, der der Macht der Göktürken eine Grenze setzt, setzt sie im Himmel: Wer könnte das Reich und das Gesetz der Göktürken zerstören, wenn nicht der Himmel von oben herabdrückt und die Erde unten aufreißt?^[1]

Der Gott eines Volkes

Das Possessivsuffix in türk teŋrisi steht im Stein.^[1] Ebenso steht es in türk ıduk yeri subı, der heiligen Erde-und-Wasser der Göktürken, die im selben Satz steht und im selben Atemzug spricht.^[1] Das sind keine allgemeinen Mächte, zu denen ein Volk zufällig betet. Es sind die eigenen Mächte dieses Volkes, die in dessen Interesse handeln. Der Text sagt es durch seine Grammatik und nicht durch ein Argument. Aus diesen Zeilen ist geschlossen worden, dass Tengri vor allem der Gott eines Reiches ist. Außerhalb der Reichszeiten wird er seltener genannt, und ohne Reich zerfällt er in viele tengri.^[5]

Die Folge durchzieht die gesamte politische Theologie der Denkmäler. Ein Khan ist teŋri teg, teŋride bolmıs, himmelgleich, im Himmel entstanden. Er herrscht über ein Volk, dessen Gott dessen Namen trägt.^[1] Manche Forscher halten den Khan der Göktürken nicht für einen Sohn des Himmels. Der Himmel habe ihn gesandt, wie man einen Boten sendet, während der chinesische Kaiser der Sohn des Himmels gewesen sei.^[6] Als Himmel und Erde in Unordnung gerieten, teŋri yer bulgakın üçün, wurden die Neun Oguz, die das eigene Volk des Khans waren, zu seinen Feinden.^[1] Die Wendung nennt politische und kosmische Unordnung zusammen als eine Sache. Manche Forscher sehen darin das Bild eines Staates, dessen Ordnung an die Ordnung der Welt gebunden war. Wenn Himmel und Erde aufgewühlt sind, geht die Ordnung des Staates und der Menschen verloren.^[7]

Die chinesischen Zeugen

Die chinesischen Berichte beschreiben die Praxis und nennen nie den Namen. Nach dem Zhou Shu versammeln sich die Göktürken in der Mitte des fünften Monats an einem Fluss, um dem Himmelsgeist, 天神, zu opfern. Es nennt auch einen kahlen hohen Berg vier- oder fünfhundert li vom Sitz des Khans entfernt, den die Göktürken 勃登凝黎 nannten und den die Chinesen als Erdgeist, 地神, erklärten.^[8] Im Sui Shu töten sie in der Mitte des fünften Monats viele Schafe und Pferde, um dem Himmel zu opfern. Es fügt hinzu, dass sie die Geister verehrten und den Geistermedien vertrauten.^[9] Das Zelt des Khans öffnete sich nach Osten, aus Ehrfurcht vor dem Ort, an dem die Sonne aufgeht. Einmal im Jahr führte er die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen.^[8]

Nebeneinandergestellt ergänzen sich die beiden Überlieferungen. Die Göktürken schreiben über ihren Gott und fast nichts über ihre Riten. Dagegen schreiben die Chinesen über die Riten und nennen den Gott nie. Der Ausdruck 天神 ist das, was ein chinesischer Schreiber für eine Himmelsmacht niederschrieb, nach deren Namen er nicht gefragt hatte. Er ist kein Beleg dafür, dass die Göktürken keinen Namen gebrauchten. Eine chinesische Notiz erklärt allerdings einen Namen. Das Jiu Tang Shu sagt von Dengli, der chinesischen Form des Namens des Knabenkhans Tengri Khan, der Name sei dem chinesischen Wort für Vergeltung, 果報, ähnlich.^[10]^[11] Die Wiedergabe passt zum Sinn von Himmel nur lose, da das Wort sowohl Himmel als auch Gott bedeutet.^[11]

Vor den Göktürken

Das früheste, was das Wort sein könnte, ist eine chinesische Umschrift eines Xiongnu-Herrschertitels des ersten Jahrhunderts. Das Han Shu gibt die volle Bezeichnung des Herrschers als Chengli Gutu Chanyu an und erklärt sie als Sohn des Himmels.^[12] Chengli gilt allgemein als Wiedergabe von Tengri. Das würde das Wort sechs Jahrhunderte vor den Orkhon-Denkmälern in der östlichen Steppe ansetzen. Nach Ansicht mancher Forscher ist diese Verbindung die wichtigste Stütze für die Ansicht, die Xiongnu hätten eine türkische Sprache gesprochen.^[13] Eine ältere Darstellung hatte keinen Zweifel an der Lesung tengri und hielt die Xiongnu für Sprecher einer türkischen Sprache.^[14] Eine andere Beobachtung weist in die Gegenrichtung. Das Wort schwankt im Türkischen und im Mongolischen so stark, dass es mit hoher Wahrscheinlichkeit in beiden Sprachen letztlich ein Lehnwort war.^[13] Das zweite Element und die Erklärung sind umstritten, und der Turkic Atlas führt diese Auseinandersetzung unter Xiongnu und unter Kut. Manche Forscher halten das zweite Wort des Titels für kut und nicht für „Sohn“, sodass der Titel vom Kut des Himmels spräche.^[15]

Das Han Shu verzeichnet das Wort und sagt, die Xiongnu hätten den Himmel chengli genannt. Das Shiji gibt denselben Titel auf Chinesisch, aber nicht das Wort.^[12] Die chinesischen Notizen zeigen den Himmel bei den Xiongnu als die Macht, die den Chanyu einsetzt, ihm im Krieg hilft und den Bruch eines Eides bestraft. Der Artikel Xiongnu führt sie auf.^[16] Sie sagen nicht, ob die Xiongnu den Himmel meinten oder einen Gott über ihm.^[17] In den Göktürk-Inschriften bleibt dieselbe Frage offen, wie der Abschnitt über das Wort in den Inschriften zeigt.

Die Vorstellung eines Himmels, der Herrschaft verleiht, gab es in der östlichen Steppe lange vor Bumin. Der Wortschatz der Khane des achten Jahrhunderts war deshalb ererbt und nicht neu erfunden.

Spätere Belege

Außerhalb der Khaganate erscheint der Name in einer armenischen Geschichte, die von einer Gesandtschaft im Winter 681 auf 682 zu dem Volk erzählt, das sie Hunnen nennt, nördlich von Derbent. Diese verbrannten Pferde als Opfer für ein riesiges wildes Ungeheuer, heißt es. Sie riefen es als den Gott T’angri Xan an, und die Perser nannten es Aspandiat.^[18] Hohe Eichen standen ihm geweiht. Das Blut der dort geopferten Pferde wurde über die Bäume gegossen, und ihre Köpfe und Häute hingen in den Ästen.^[19] Als der Bischof Israyēl befahl, den Hauptbaum zu fällen, schrien die Zauberer, Magier und Oberpriester, Aspandiat habe Kranke geheilt, Arme aufgerichtet und in der Dürre Regen gebracht.^[19] Der Verfasser steht dem Kult, den er beschreibt, feindlich gegenüber. Die armenische Form kann als Tengri Khan gelesen werden. Die Geschichte sagt nicht, was die Hunnen selbst damit meinten. Die Riten desselben Volkes bei seinen Toten stehen unter den Leichenspielen der kaukasischen Hunnen.

Das Irk Bitig, ein handschriftliches Orakelbuch des neunten Jahrhunderts, nennt Tengri. Es ist der umfangreichste türkischsprachige Text der vorislamischen Zeit, in dem der Name vorkommt.^[20] In einem Omen stürzt ein Mann auf der Jagd zu Boden und sagt, im Himmel sei ein mächtiger Gott, und das Omen ist schlecht. In einem anderen hörte der Himmel oben, und die Menschen unten wussten es.^[20] Der Gott der Inschriften, der Khane einsetzt und die Spanne eines Lebens zuteilt, ist hier eine Macht, die hört, was auf der Erde gesprochen wird. Es ist derselbe Tengri, in einem Buch, das mit Legitimität nichts zu tun hat.^[20] Das Buch gehört in die uigurische Zeit und in eine Welt, in der manichäischer und buddhistischer Wortschatz bereits vorhanden war.

In den altuigurischen Texten dient das Wort auch als Anrede. Täŋrim, wörtlich „mein Gott“, bedeutet „Eure Majestät“, wenn ein König oder eine Königin angesprochen wird, und drückt manchmal Respekt aus, wenn von einem Abwesenden die Rede ist. Teŋrikän, „unsere Majestät“, bezeichnet in einem uigurischen Text einen König. Im Wörterbuch Mahmud al-Kaschgaris aus dem elften Jahrhundert lautet die Form tärim, die Anrede für Prinzen und Prinzessinnen des Hauses der Khagane.^[21]

Die mongolische Kanzlei des dreizehnten Jahrhunderts eröffnete ihre Briefe an fremde Herrscher mit einer Anrufung des Ewigen Himmels. Die Formel ist mongolisch und liegt fünf Jahrhunderte nach den Göktürk-Khaganaten. Ob das mongolische Wort einen persönlichen Gott oder den Himmel als solchen meinte, ist selbst umstritten. Gerade darin liegt die Schwierigkeit, mongolische Belege in die türkische Religion zurückzulesen.

Im modernen Türkisch lebt das Wort als tanrı fort, das gewöhnliche Wort für Gott. Die Herleitung steht außer Zweifel.

Eine dunkle Gestalt mit sieben Strahlen, die in runden Knäufen enden und sich von ihrem Kopf erheben, mit ausgebreiteten Armen über einer Reihe kleiner Figuren, neben einem geviertelten Kreis, einem Baum und Runenzeichen — Eine Gestalt mit Strahlenkopf über einer Reihe kleinerer Figuren, neben einem geviertelten Kreis, einem Baum und Zeichen in der Art alttürkischer Runen: ein Bild im Stil der Felskunst der Steppe.

Im elften Jahrhundert war teŋri auch das muslimische Wort für Gott. Im Kutadgu Bilig, 1069 bis 1070 am Hof der Karachaniden geschrieben, erschafft Tengri Zehntausende von Geschöpfen und gibt jedem Ding seinen Grund. Der Dichter nennt Gott in seiner ersten Zeile bayat, den Herrn.^[22] Der Tengri dieses Buches ist der Gott des Korans.

Die Vergleiche

Zwei Vergleiche kehren in volkstümlichen Darstellungen wieder: Tengri mit dem sumerischen dingir und mit dem indogermanischen Himmelsgott Dyeus. Keiner von beiden gilt als etymologische Verbindung. Beide sind höchstens typologische Ähnlichkeiten, und der erste ist weit über alles hinausgetragen worden, was philologisch begründet wurde.

Keine Herleitung des Wortes ist allgemein anerkannt. Es wurde aus einer isolierten Sprache hergeleitet, aus dem Sumerischen, durch Entlehnung aus dem Jenisseischen oder dem Iranischen und aus dem Türkischen.^[23] Die am häufigsten bevorzugte türkische Herleitung nimmt teŋir- als Grundlage, eine ältere Form des Verbs tegir-, „drehen, umgeben“, mit dem Suffix -i.^[24]

Nachweise

^ a b c d e f g h i j k l m n o Kül Tegin inscription
^ Kafesoğlu 1997, p. 309–311
^ Roux 1994, p. 91–92, 95–96
^ Tekin 1968, p. 398
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^ a b Movsēs Dasxurancʿi, book II; Dowsett 1961, p. 161
^ a b c Tekin 1993
^ Erdal 2004, p. 354,528–529
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 1, 1022, 1485
^ Erkoç 2026, p. 228
^ Erkoç 2026, p. 228–229

Quellen

Kül Tegin inscription
Bilge Khan inscription
Tonyukuk inscription
Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
Sui Shu (Book of Sui), juan 84
Han Shu, juan 94 (after Shiji)
Shiji, juan 110
Movsēs Dasxurancʿi, book II
Irk Bitig
Kutadgu Bilig
Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
Charles J. F. Dowsett (trans.), The History of the Caucasian Albanians by Movsēs Dasxuranci (1961)
Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş II: Türklerde ziraat kültürü (2000)
Bahaeddin Ögel, Büyük Hun İmparatorluğu Tarihi I (2015)
Paul Pelliot, Neuf notes sur des questions d'Asie Centrale (1929)
Edwin G. Pulleyblank, The Consonantal System of Old Chinese, Part II (1962)
Owen Lattimore, Inner Asian Frontiers of China (1951)
İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)