Die chinesischen Geschichtswerke über die Göktürken nennen das Pferd bei drei Anlässen als Opfertier: beim Opfer an den Himmel, bei einer Bestattung und beim Schwur eines Eides.[1] Sie sagen, was getötet wurde und wann, und sie sagen nicht, wie.[1] Die Art des Tötens ist von einem Ort und einer Zeit bekannt. Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts schrieben ein Missionar und ein Ethnologe das Opfer eines hellen Pferdes für Ülgen auf, den guten Gott der Altaier. Ihre Aufzeichnungen reichen von der Wahl des Tieres bis zum Niederlegen seiner Knochen auf einer Plattform.[2]

Mehr als tausend Jahre liegen zwischen den beiden Überlieferungen, und kein Text verbindet sie.

Schafe und Pferde beim Himmelsopfer

Das Sui Shu sagt es in einer Zeile: In der Mitte des fünften Monats töteten die Göktürken viele Schafe und Pferde und opferten sie dem Himmel, 五月中，多殺羊馬以祭天.[3] Das Zhou Shu gibt dieselbe Jahreszeit und denselben Gott ohne Opfertier. In der Mitte des fünften Monats versammelten sich die Göktürken an einem Fluss und opferten dem Geist des Himmels.[4] Von den Anlässen des Ritualjahres der Göktürken zählt hier nur das Opfertier.

Ein griechischer Bericht nennt die Opfertiere auf dieselbe Weise. Theophylaktos Simokates sagt, die Göktürken ehrten das Feuer, verehrten Luft und Wasser und priesen die Erde. Sie beteten nur den an und nannten nur den Gott, der Himmel und Erde gemacht hatte.[5] Ihm, sagt Theophylaktos, opferten sie Pferde, Rinder und Schafe. Sie hatten Priester, die nach ihrer eigenen Meinung auch die Zukunft vorhersagten.[5] Der Übersetzer liest den Gott als Tengri.[6] Die Pferde stehen in der Liste des Theophylaktos an erster Stelle, und das Sui Shu nennt sie zusammen mit den Schafen.[7]

Keiner der beiden Autoren sagt, wie ein Pferd getötet wurde, wer es tötete oder ob ein Priester beteiligt war.[8] Auch die Orkhon-Inschriften helfen nicht. Die Kül-Tegin-Inschrift nennt die Pferde ihres Helden. Sie verzeichnet, dass ihm mit einundzwanzig in einem einzigen Angriff drei unter dem Leib getötet wurden.[9] Ein Pferd, das einem Gott gegeben wurde, verzeichnet sie nicht.[9]

Das Pferd bei der Bestattung

Das Zhou Shu beschreibt die Bestattung der Reihe nach.[4] Der Leichnam lag in einem Zelt. Die Söhne, Enkel und Verwandten beiderlei Geschlechts töteten jeweils Schafe und Pferde und stellten sie als Opfer vor das Zelt, 各殺羊馬，陳於帳前，祭之.[4] Sie ritten siebenmal um das Zelt und zerschnitten sich an seiner Tür die Gesichter.[4] An einem gewählten Tag wurden das Pferd, das der Tote geritten hatte, und die Dinge, die er getragen und gebraucht hatte, mit dem Leichnam verbrannt. Die Asche wurde bis zur Beisetzung aufbewahrt.[4] Nach der Beisetzung wurde am Grab ein Stein mit einem Pfahl aufgestellt, und die Köpfe der geopferten Schafe und Pferde wurden an den Pfahl gehängt.[4]

Das Sui Shu stimmt im Umriss überein und unterscheidet sich in einem Punkt.[3] In seinem Bericht töten die Verwandten Rinder und Pferde, nicht Schafe und Pferde, und der Leichnam wird auf ein Pferd gesetzt und verbrannt.[3] Die beiden Texte stimmen darin überein, dass das Pferd zugleich Opfertier und Reittier ist. Ein Teil der Herde wird für die Trauer getötet, und ein Pferd geht mit dem Toten ins Feuer. Der Rest der Bestattung gehört zu Bestattung und Balbal und zum Umritt um die Toten. Diese Artikel behandeln die Steine, den Balbal und die Runden um das Zelt.

Die Ausgrabung gibt ein zweites Bild. In Berel im Altai sind die Gräber der Göktürk-Zeit Körperbestattungen in Steinkisten oder im bloßen Boden. Der Tote liegt auf dem Rücken mit dem Kopf nach Osten und einem aufgezäumten Hengst neben oder über sich.[10] Die Texte sprechen vom Verbrennen, und die Gräber zeigen Bestattung. Die Quellen entscheiden nicht zwischen beidem.

Das weiße Pferd eines Eides

In zwei Berichten wird ein Pferd getötet, um einen Bund zu besiegeln. 626 kam der Göktürke Ilig mit mehr als hunderttausend Reitern an den Fluss Wei vor Chang’an.[11] Der neue Kaiser der Tang sprach über das Wasser hinweg mit ihm, und Frieden wurde erbeten und gewährt.[11] Dann ging der Kaiser westlich der Stadt hinaus, und ein weißes Pferd wurde getötet. Der Eid wurde auf der Bian-Brücke geschworen, 刑白馬與頡利同盟於便橋之上.[11] Dieselben Worte stehen im Han Shu für einen Eid, der um 43 v. Chr. fällt.[12] Zwei Offiziere der Han stiegen mit dem Chanyu der Xiongnu und seinen Großen auf den Hügel östlich des Flusses Nuo und töteten ein weißes Pferd. Alle tranken den Bluteid aus dem Becher, der aus dem Kopf eines Königs der Yuezhi gemacht war.[13]

Bei beiden Eiden standen chinesische Gesandte oder der Kaiser selbst. Die Geschichtswerke sagen nicht, wessen Ritus das weiße Pferd war.[14]

Die Xiongnu und die Gaoche

Die Überlieferung der früheren Steppenvölker nennt Anlässe und lässt das Opfertier meist aus.[15] Das Shiji sagt, im fünften Monat hielten die Xiongnu in Longcheng eine große Versammlung ab. Dort opferten sie ihren Ahnen, Himmel und Erde sowie Gespenstern und Geistern.[16] Das Hou Han Shu gibt den Südlichen Xiongnu drei jährliche Opfer an den Geist des Himmels, am wu-Tag des ersten, des fünften und des neunten Monats. Nach den Opfern traten die Stämme zu einer Beratung zusammen und ließen zum Vergnügen Pferde und Kamele laufen.[17] Keiner der beiden Texte nennt ein getötetes Tier.[15]

Die Gaoche, die „hohen Wagen“, die die späteren Geschichtswerke Tiele nennen, setzten Pferde in den drei Opferriten ein, die das Wei Shu beschreibt. In keinem der drei wird ein Pferd als Opfertier genannt.[18] Beim großen Opfer an den Himmel unter dem Kaiser Wencheng ließen sie Pferde laufen und töteten Opfertiere, 走馬殺牲.[18] Beim Donnerritus vergruben sie einen Widder und ritten hundertmal um den Ort.[18] Beim Dankopfer nach einem Tod durch Donner oder einer Seuche töteten sie viele Tiere jeder Art, verbrannten die Knochen und ritten im Kreis.[18] Das Pferd der Gaoche läuft im Kreis. Das Tier, das stirbt, ist ein Widder oder ein ungenanntes Tier.

Die griechische Überlieferung der früheren Steppe

Zwei spätere Studien berichten von einem Pferdeopfer bei Herodot. Ein Handbuch der türkischen Geschichte sagt, er erwähne Pferdeopfer bei den Skythen, die durch Pfählen vollzogen wurden. Das Handbuch vergleicht sie mit dem Pferdeopfer, das die altaiischen Völker im neunzehnten Jahrhundert noch vollzogen.[19] Eine türkische Studie zum Himmelskult fügt die Massageten hinzu. Ihr einziger Gott, sagt Herodot, war die Sonne, und der Sonne opferten sie Pferde, das schnellste der Tiere dem schnellsten der Götter.[20] Beide Studien geben Herodot aus zweiter Hand. Sie werfen die Frage auf, ob der skythische oder massagetische Ritus mit dem türkischen zusammenhängt, und entscheiden sie nicht.[21]

Das Opfer für Ülgen im Altai

Die Aufzeichnung

Die ausführlichste Beschreibung eines Pferdeopfers stammt aus dem Altai des neunzehnten Jahrhunderts. Radloff gibt sie im zweiten Band von Aus Sibirien als das Opfer an Ülgön, wie er den Namen schreibt, den guten Gott der Altaier.[22] Er sagt, woher die Beschreibung kommt.[23] Die altaiische Mission hatte die Gebete der Schamanen seit den frühen 1840er Jahren aufgezeichnet. 1861 weigerte sie sich, sie ihn sehen zu lassen.[23] 1870 druckte der Missionar Verbitskij sie in der Tomsker Zeitung, in der Originalsprache und ohne Übersetzung. Der Text war so verderbt, dass an vielen Stellen kein Sinn zu erkennen war.[24] Radloff nahm diesen Text zum Leitfaden. Er beschrieb die Zeremonie und übersetzte die Gebete, soweit der Text es erlaubte.[25] Verbitskijs eigenes Buch von 1893 gibt die Zeremonie noch einmal, mit den Gebeten im Original und einer russischen Darstellung.[26]

Beide Autoren standen dem Ritus als Außenstehende gegenüber. Verbitskij war Missionar, und er fügt eine Bemerkung über den Schamanen an. Der Schamane, schreibt er, sei ein armer Mann, der natürlich fettes Pferdefleisch aus der Herde seines Nachbarn Mehl und dünner Brühe vorziehe.[27] Die Aufzeichnung ist ein guter Bericht darüber, was die Altaier im neunzehnten Jahrhundert taten. Sie ist kein Text der Göktürken.

Wahl des Pferdes und des Ortes

Ülgen wurde selten geopfert, sagt Verbitskij, weil er auch ohne Opfer gut ist.[28] Jeder Erwachsene schuldete ihm jedoch beim Eintritt in die Ehe ein Pferd von heller Farbe.[28] Das Pferd hieß iik, und Ülgen soll braune Pferde am meisten lieben.[28] Ein Pferd, das Ülgen versprochen war, wurde geehrt. Ein rotes Band wurde in seine Mähne gebunden, und keine Frau durfte darauf sitzen.[28] Das Opfer wurde im Frühjahr in einem Birkenhain dargebracht.[28]

Nur Männer nahmen teil, und der Schamane musste ein Mann sein.[29] Mädchen durften das Fleisch am Opferplatz essen. Verheiratete Frauen mussten fernbleiben, nach Verbitskij fünfzig Saschen, etwa hundert Meter.[30] Ein Opfer für Erlik war anders. Es wurde am Ort des Unglücks dargebracht, in der Jurte selbst oder am Grab.[23]

Für die Zeremonie wurde im Hain eine neue Jurte aufgestellt, mit Filzen und Teppichen bedeckt und mit der Tür nach Osten.[31] In der Mitte stand eine junge Birke, deren grüne Krone durch das Rauchloch ragte.[25] Die unteren Äste wurden abgeschnitten, und ein Stoffstreifen wurde wie eine Fahne an die Spitze gebunden. In den Stamm wurden neun tiefe Kerben als Stufen geschnitten, tapty.[25] Vor der Tür stand ein kleiner Zaun aus Birkenrinde und Stöcken, ein Pferch für die Herde. In seiner Öffnung stand ein Stab mit einer Schlinge aus Pferdehaar.[25]

Der Kam prüfte das Pferd. Er stellte eine Schale auf seinen Rücken und gab dem Tier einen Schlag, sodass es zur Seite sprang und die Schale fiel.[25] Eine Schale, die mit dem Boden nach oben lag, zeigte an, dass das Pferd nicht taugte.[32] Eine Stute wurde mit einer Schale geprüft, die in ihrer eigenen Milch gewaschen war, und mit einem Spruch, der den Gott bittet, mit dem rechten Auge auf das Dargebrachte zu blicken.[33] Der Kam ließ dann einen Mann wählen, der das Pferd an einem langen Halfter aus Pferdehaar hielt, dem bash-tutkan, dem Kopfhalter.[32] Der Kam schwenkte einen Birkenzweig über dem Rücken des Pferdes und trieb so seine Seele zu Ülgen hinaus. Die Seele des Kopfhalters ging mit ihr.[32]

Rufen der Geister und Fangen der Seele

Dann verbrannte der Kam Wacholder, wärmte seine Trommel und rief seine Hilfsgeister nacheinander.[33] Jeder antwortete „ä kam ai“ und wurde mit einer Armbewegung in die Trommel aufgenommen.[34] Unter den Gerufenen waren Ülgens Söhne Kergidäi und Kan Kartysch sowie Kysügan Tengrä und Mergän Kan.[35] Der Kam ging hinaus zu einer Gans aus Heu, die mit Lumpen bedeckt war, setzte sich darauf und schlug mit den Armen wie mit Flügeln.[36] Er sang ihr zu: unter dem weißen Himmel und über der weißen Wolke steige auf, Vogel.[37] Die Gans antwortete durch den Mund des Kam selbst, und die beiden sprachen vom Milchsee und vom Berg Süro.[38]

Die Seele des Pferdes, pura, begann nun zu wiehern und lief davon.[39] Der Kam jagte sie auf seiner Gans. Die Leute an der Tür schlossen sich der Jagd mit Rufen an, bis die Seele in den Pferch getrieben war.[39] Dort warf er die Trommel über die linke Schulter, fing mit der linken Hand die Schlinge aus Pferdehaar und fing so die Seele.[40] Ein Mann, der dabeistand, fing die Trommel in der Luft auf.[40] Fiel die Trommel zu Boden, war die Seele entkommen, und das Fangen begann von neuem.[41] War die Seele gefangen, gab der Kam sie in die Obhut ihres Wächters. Er sattelte sie in Worten mit einem goldenen Sattel, räucherte sie mit Wacholder und ließ die Gans mit einem Segen ziehen.[40] Erst dann wurde das sichtbare Pferd an den einsamen Ort geführt.[42] Der Kam sprach ihm einen Segen: Steige zur neunten Schicht, falle nieder am weißen Zelt Ülgens, komme zu Bai Ülgen, stelle dich zu seiner Rechten und bringe ein gutes Urteil.[42]

Das Töten

Der Opferplatz, der taskak, war ein Gerüst aus vier im Quadrat aufgestellten Birkenpfosten.[43] Das Pferd wurde mit dem Kopf nach Osten hingelegt und die Schnauze zugebunden.[42] An jedem Fuß wurde ein Seil befestigt, und eine dicke Stange wurde längs auf den Rücken gelegt.[42] Die Seile wurden über die Stange gezogen, sodass die Hinterbeine zurück- und die Vorderbeine vorgezogen wurden. Das Rückgrat wurde an mehreren Stellen gebrochen, und die Beine wurden aus den Gelenken gerissen.[44] Jede Öffnung des Körpers wurde mit Gras verstopft, damit kein Blut floss.[45] Radloff nennt das Töten eine schreckliche Marter.[42] Während das Pferd sich wehrte, hielt der Kam ihm nach Verbitskij einen Laib Brot hin und sprach Worte, die bedeuten: Ich werde das Glück fangen, oder die Kraft, die mit dem Leben entweicht, zur Mehrung.[46] Der Gastgeber aß den Laib selbst und gab ihn niemandem außerhalb seiner Familie.[46]

Die Haut wurde im Ganzen abgezogen, mit dem Schädel und den Beinen bis zu den Knien daran, und die Zunge wurde herausgerissen.[47] Das Fell, die baidara, wurde an einer langen Stange befestigt, deren oberes Ende in einem gegabelten Pfosten lag. Es hing mit dem Kopf nach Osten über der Plattform.[47] Verbitskij nennt den Osten die Seite Ülgens und den Westen die Seite Erliks.[46] Bei den Teleuten sah Radloff das Fell aufrecht auf der Plattform stehen.[45]

Fleisch und Knochen

Der Körper wurde an den Gelenken zerlegt, ohne einen Knochen zu brechen. Das Fleisch wurde in großen Kesseln in Wasser gekocht, ohne Zusatz.[48] Zwei gewählte Köche hatten die Ehre, die Kessel zu rühren.[45] Ein Koch goss Brühe in eine Schale und bot sie mit dem Gesicht nach Osten den Ahnen und den Schutzgeistern der Jurte an. Das tat er zuerst im Namen des Kam und dann im Namen des Gastgebers.[49] Die letzten Worte des Segens riefen Kaira Kan an.[49] Die Schale wurde dann über die Stange geworfen. Fiel sie mit dem Boden nach unten, war das Opfer angenommen. Lag sie andersherum, hatte Ülgen kein Gefallen daran.[50] Der Gastgeber gab das beste Stück, das Hinterviertel, dem Kam, und das Fleisch ging in einer festen Ordnung unter den Gästen herum.[51] Boten trugen Portionen zu abwesenden Verwandten und steckten ihnen das Fleisch mit den Händen in den Mund.[52] Die Knochen wurden auf Birkenzweigen gesammelt, auf die Plattform gehoben und mit Zweigen und Blättern bedeckt.[52] Dort blieben sie als Eigentum des Gottes. Es würde großes Unglück bringen, wenn einer von ihnen, auch der kleinste, fehlte.[52]

Der zweite Abend

Die große Anrufung kam am zweiten Abend.[53] Der Kam speiste die „Herren der Trommel“, die verkörperte Macht seines Klans, und das Feuer mit dem Fleisch des Vortags.[54] Der Gastgeber hängte neun Gewänder aus Baumwolle, Tuch und Seide an eine Schnur vor der Jurte als Gaben an Ülgen, Gaben, die kein Pferd tragen kann.[55] Dann zog der Kam seinen Mantel an, setzte sich ans Feuer und rief die Geister der Oberwelt einen nach dem anderen, damit sie bei der Reise halfen.[56] Er bat den Türhüter um Erlaubnis und verneigte sich dreimal vor ihm.[57] Er reinigte den Gastgeber und seine Familie mit der Trommel und trieb das Böse aus der Jurte.[58]

Der Aufstieg durch die Himmel

Danach folgte die Reise selbst.[59] Der Kam setzte den Fuß auf die unterste Kerbe der Birke und schlug die Trommel auf den Boden, um zu zeigen, dass er den Boden des ersten Himmels durchbrochen hatte. Er lief um die Birke und das Feuer und ahmte Donner und Blitz nach.[60] Er setzte sich auf einen mit einer Satteldecke bedeckten Schemel, der für die Seele des Pferdes stand, und sprach zu ihr.[60] Im dritten Himmel wurde das Pferd müde.[61] Der Kam überließ es dem Kopfhalter, rief die Gans und ritt auf der Gans weiter.[62]

DIE NEUN KERBEN DER BIRKE 123456789 erster und zweiter: Fuß auf der Kerbe, die Trommel auf den Boden geschlagen,„ich habe durchgebrochen“; Donner und Blitz gespielt dritter: das Pferd ermüdet und bleibt zurück, der Kam reitet auf der Gans,Milchsee und Berg Süro vierter: der schwarze Adler jagt den Kuckuck fünfter: Jajutschi, der höchste Schöpfer, befragt den Kam sechster: der Mond, „Vater“ siebter: die Sonne, „Mutter“ achter und neunter: dieselben Handlungen, im Lied steht Ülgens weißes Zelt im neunten jenseits des neunten: die stärksten Kame steigen zum zehnten, elften und zwölften,am höchsten erreichten Punkt ruft der Kam Ülgen an Jede Beschriftung stammt aus der Beschreibung des 19. Jahrhunderts.
Der Aufstieg, wie Radloff ihn beschreibt: neun Kerben in der Birke, jede eine Schicht des Himmels, und die Gestalten, denen der Kam auf dem Weg nach oben begegnet. Moderne Darstellung; die Beschriftungen stammen aus der altaiischen Überlieferung des 19. Jahrhunderts, nicht aus den Göktürk-Quellen.

Bei jeder Stufe sagte der Kam den Zuhörern, was er sah, und spielte die Szenen selbst.[63] Im vierten Himmel zeigte er einen schwarzen Adler, der einen Kuckuck jagt.[64] Im fünften traf er Jajutschi, den höchsten Schöpfer, der ihn nach seiner Abstammung fragte. Nach dem Bericht des Kam sagte Jajutschi dann das Leben der drei Söhne des Gastgebers voraus.[65] Im sechsten begrüßte er den Mond als Vater und im siebten die Sonne als Mutter.[66] Er stieg weiter durch den achten und den neunten Himmel.[67] Je stärker ein Kam, desto höher ging er, zum zehnten, elften und zwölften, aber wenige hatten die Kraft.[67] Wo er nicht weiter steigen konnte, rief er Ülgen selbst an. Von Ülgen erfuhr er, ob das Opfer angenommen war, wie sich Wetter und Ernte entwickeln würden und ob ein weiteres Opfer gewünscht wurde.[68] Verbitskij lässt den Kam auf dieselbe Weise durch den achten bis zwölften Himmel aufsteigen. Unter dem, was Ülgen der Versammlung sagt, nennt er das Sammeln von Nüssen, die Getreideernte und den Wildfang.[27]

Nach dem Gespräch mit Ülgen verfiel der Kam in die höchste Ekstase und sank erschöpft nieder.[69] Der Kopfhalter nahm ihm die Trommel aus den Händen. Der Kam erwachte, rieb sich die Augen, wrang den Schweiß aus seinem Hemd und begrüßte die Gesellschaft mit den Worten „Esän-salam“.[70] Der dritte Abend war Trankspenden und einem großen Trinkgelage gewidmet. Riesige Schläuche mit Kumys und Milchbranntwein und, bei den nördlichen Schamanisten, viel Gerstenbier wurden geleert.[69] Trunkenheit galt nicht als Schande, sagt Radloff. Die Frauen hielten Maß und deckten die Männer zu, die besinnungslos hingefallen waren.[71]

Andere Pferdeopfer im Altai

Das Opfer für Ülgen ist das größte, und die altaiischen Völker brachten Pferde auch in anderen Formen dar. Eine Zusammenschau des altaiischen Materials berichtet, sie hielten Pferdeopfer für wertvoller als jedes andere und keines könne ohne Gelübde dargebracht werden.[72] Das Gelübde konnte durch einen Ersatz gegeben werden: Haar, das aus der Mähne gerupft wurde, oder der Schweif des Pferdes.[73] Wo ein Pferd getötet wurde, konnte seine Haut ausgestopft auf einer schrägen Stange aufgestellt werden, sodass sie wie ein lebendes Pferd aussah.[72] Auch lebende Pferde wurden geweiht.[73] Ein rotes Tuch an der Mähne oder den Ohren kennzeichnete ein solches Tier bei den Tungusen, ein rotes Band bei den Altaiern.[74]

Pferde in den Altai-Texten

Runentexte des Altai erwähnen Pferde an einigen Stellen.[75] Ihre Datierung ist nicht geklärt.[76] Drei Leser haben die einzige Zeile von Kurgak I gelesen, und keine zwei stimmen überein.[77] Eine Wendung darin könnte ein Aufruf sein, das Pferd des Toten zu töten.[77] Eine andere nimmt die Zeile für den Text eines Totenopfers, weil sie die Worte „wir aßen“ und „Opfertier“ enthält.[78] Auf dem Inschrift von Jabogan setzt Zeile 1 nach einem Leser den Toten in den Himmel und seinen Hengst auf die Erde, mit einer Stimme und einer Seele zwischen ihnen.[79] Der Leser stützt dies mit der Einheit von Held und Pferd in den Epen, mit einem späteren Brauch, dem Pferd des Toten den Schweif abzuschneiden und es nicht mehr zu reiten, und mit den Hengsten der Gräber von Pasyryk.[75] Zeile 3 nennt Pferde nach der Farbe, mit Sätteln aus verschiedenen Metallen.[80] Kein Text verbindet diese Zeilen mit den Pferdeopfern, die die chinesischen Geschichtswerke berichten.

Den altaiischen Ritus zurückprojizieren

Die altaiische Aufzeichnung ist ausführlich. Sie beruht auf dem Text der Gebete durch einen Missionar und auf Radloffs eigener Beobachtung bei den Teleuten, und sie ist eine Aufzeichnung des neunzehnten Jahrhunderts.[81] Sie auf die Khaganate zurückzuprojizieren verlangt einen Schritt, für den keine Quelle einen Grund liefert. Die Gesellschaften, die sie beschreibt, waren klein, lebten im Wald und hatten keinen Staat. Die chinesischen Berichte dagegen beschreiben die Bestattungen und Opfer eines Staates.

Drei Dinge lassen sich sagen. Erstens stimmen die Opfertiere überein, wo sich die Quellen überschneiden: Pferde, Schafe und Rinder in den chinesischen und griechischen Berichten, ein Pferd im altaiischen Ritus. Zweitens unterscheiden sich die Anlässe. Das altaiische Pferd wird einem benannten Gott bei einem Ritus des Haushalts dargebracht. Die chinesischen Pferde werden bei einem Fest, einer Bestattung und einem Bund eines Gemeinwesens getötet. Drittens ist die Art des Tötens nur für den Altai belegt, und was die Altaier mit dem Pferd taten, lässt sich für die Göktürken nicht voraussetzen.

Die Reise durch die Himmel könnte ein späterer Zusatz zum Opfer sein. Die Riten für die Geister der Toten haben eine eigene Reise, und die Opfer, die auf sie folgen, nehmen andere Formen an als die für den Himmelsgott.[82] Das altaiische Pferdeopfer wäre dann älter als der schamanische Aufstieg. Radloff und Verbitskij ihrerseits geben den Aufstieg als Teil des Opfers.[83] Nichts in den chinesischen oder griechischen Berichten entscheidet zwischen beidem.

Die Überlieferung der Göktürken legt nur das Mindeste fest: Ein Pferd wurde für den Himmel, für die Toten und für einen Eid getötet.[1] Keine Quelle der Khaganate gibt die Art des Todes an.[84]

Begriffe

Die altaiischen Wörter gehören zur Überlieferung des neunzehnten Jahrhunderts. Radloff nennt das Opfer tailga, und Verbitskij nennt das Ülgen geschuldete Pferd iik.[85] Der Mann, der das Pferd hält, ist der bash-tutkan, der Kopfhalter.[33] Die Seele des geopferten Pferdes ist die pura. Die Plattform, auf die der Kadaver gelegt wird, ist der taskak. Das Fell an seiner Stange ist die baidara, und die Kerben der Birke sind die tapty.[86] Die chinesischen und griechischen Berichte nennen die Opfertiere auf Chinesisch und Griechisch und tragen keines dieser Wörter.

Belastbarkeit

Für die Göktürken ist die Überlieferung kurz und klar. Sie nennt das Pferd als Opfertier beim Himmelsopfer, bei der Bestattung und beim Eid. Sie stammt von chinesischen und griechischen Autoren außerhalb der Steppe, die das Opfertier verzeichnen und nicht die Handlung.[87] Für den Altai ist die Überlieferung ausführlich, und sie gehört ins neunzehnte Jahrhundert. Beide überschneiden sich zeitlich nicht, und kein Text füllt die Lücke zwischen ihnen. Der altaiische Ritus ist deshalb der beste Bericht darüber, wie ein Steppenvolk ein Pferd für einen Gott tötete. Für die Göktürken ist er nur dort ein Zeuge, wo man ihn als Möglichkeit betrachtet.

Nachweise

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  76. ^ Nurdin 2017, p. 121
  77. ^ a b Useev 2013, p. 103–104
  78. ^ Useev 2013, p. 110–111
  79. ^ Nurdin 2017, p. 108, 112–113
  80. ^ Nevskaya 2012, p. 45–46; 107; Nurdin 2017, p. 45–46; 107
  81. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 19–20, 26
  82. ^ Harva 1938, p. 559
  83. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 35–50; 75; Verbitskii 1893, p. 35–50; 75
  84. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  85. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 20; 43; Verbitskii 1893, p. 20; 43
  86. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 20, 23, 26
  87. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Theophylact Simocatta

Quellen

Literatur

  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Şenay Sayın Alsan, Gök Tanrı İnancının Türk İnanç Sisteminde Yeri ve Mimariye Yansımaları (2024)
  • Mehmet Kutlu, Leila Kutlu, Ölü Gömme Gelenekleri Bağlamında Berel Kurganları (2021)
  • Irina Nevskaya, An Old Turkic Inscription Found in the Vicinity of the Village Jabogan of the Republic Altai: Its Paleographic Analisys and Reading (türkisch: Altay Cumhuriyeti Jabogan Kasabası Çevresinde Bulunan Eski Türkçe Bir Yazıt: Metin ve Paleografik İnceleme) (2012)
  • Nurdin Useev, Altay Cumhuriyeti Yazıtlarından A 78 (Kurgak I) Yazıtı ya da Eski Türklerde Kurbanlık Yazısı (2013)
  • Useev, Nurdin, Altay Yazıtlarından Yabogan (A 84) Yazıtı ve Köktürkçe Vefeyat, At Tasviri Formülleri (2017)

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Yavuz, Emre-E. “Horse Sacrifice.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/horse-sacrifice/

Zuletzt geändert: 8. November 2026