Animism（アニミズム）は、世界は霊に満ちているという信仰の現代の呼び名である。山、川、泉、木立、炉の火、森の獲物、死者には、それぞれ霊あるいは主がいる。人はこの霊に呼びかけ、感謝し、満足させておかなければならない。 草原とシベリアのテュルク系諸民族のあいだで、この信仰は二千年以上にわたって記録されている。匈奴についての中国の記事から、二十世紀の現地調査の記録までである。[1]

テュルクの宗教史において、アニミズムは基層である。シャーマニズムの下にある世界観であり、シャーマニズムはテングリ信仰の土台である。テングリ信仰は、可汗たちの天を中心とする宗教で、シャーマニズムから発展した。最初に場所の霊がいた。次にそれを扱う専門家が現れた。さらに、可汗を座につけるテングリの祭祀が生まれた。

この基層についてのギョクテュルクの記録は短い。霊と霊媒についての中国側の数行、地神と呼ばれる草木のない山、川での供犠があるだけである。569年には、ビザンツの使節が火による清めを見た。[2] 八世紀の碑文は、天と並んで語る聖なる地と水の名を挙げる。[3] 詳しい姿は、十八世紀以降にアルタイ人、トゥヴァ人、ヤクートとその隣人のあいだで書き留められた報告から得られる。そこには山の主、水の主、火の主が出てくる。[4] これらの報告がどこまで可汗国の時代にさかのぼるかは、未解決の問題である。

一本の年表に見る証拠 『史記』、紀元前91年ごろ：匈奴が鬼神に供犠を捧げる 『周書』（636年）と『隋書』：地神と呼ばれる山。 ギョクテュルクは鬼神を敬い、巫覡を信じる メナンドロス、569年：火による清め テオフィラクトス、620年代の著：火、空気、水を敬う トニュクク（720年ごろ）とキョル・テギン（732年）： 天と並ぶ聖なる地と水 カーシュガリー、1073–1077年： idi＝主、iduq＝誓いで放たれたもの 民族誌学者の報告、十八から二十世紀 タイラー、1871年 トゥヴァの観察者、1996年 紀元前200年 0 500 1000 1700 1800 1900 2000 キョル・テギン碑から最初の現地報告まで約千年 模式図。軸は1100年から1700年のあいだで途切れている。
主の霊についての証拠を一本の年表に並べたもの。匈奴についての中国の記事から民族誌学者まで。模式図。

用語とその理論

この語は草原の語ではない。エドワード・B・タイラーは、『原始文化』で魂の教説にこの語を用いた。のちに霊一般の教説へ広げた。魂、悪霊、神格、そのほかあらゆる種類の霊的存在は同じ種類の観念であり、魂の観念が最初に生じたと論じた。[5] 彼の言葉では、「未開人」の宇宙論は、世界の出来事を、あまねく存在する人格的な霊の意志に帰する。[6]

タイラーは、この信仰を、「下等な人種」から高い文化へ進む発展の出発点に置いた。[7] 段階の図式は十九世紀のものであり、現地調査でのその適用については、早くから研究者が異を唱えた。1914年には、シベリアの民族誌学者が、この地域を研究する者はタイラーの理論に導かれて、現象をアニミズム的だと呼ぶと不満を述べた。異なる種類のものにまで、「魂」という語を使っているという。[8] 語は図式より長く生き残った。シベリアのシャーマニズムの記述は、これを、アニミズム的な自然観、つまり世界は霊的な力に満ちているという見方に基づく宗教的態度と説明する。[9] トルコのシャーマニズム史は、山そのものが霊であるというアルタイ人の信仰に、ごく古いアニミズムの記憶を見る。[10] ギョクテュルクの自然崇拝を扱う研究は、これをアニミズムの例と呼ぶ。[11]

テュルクの資料では、この語は信仰を指すだけである。場所や事物には霊あるいは主がおり、人は贈り物をもってこの霊に近づく、という信仰である。

最古の史料にある場所の霊

最も古い記事は、匈奴についての中国の記述にある。五月に、匈奴は龍城で大会を開いた。そこで祖先、天地、鬼神に供犠を捧げた。[12]

569年、メナンドロスの報告によれば、ゼマルコスの使節団は、ソグド人の地でギョクテュルクのもとに着いた。[13] 不吉なものを祓う者と名乗る男たちが、使節の荷物を取った。その上で乳香樹の枝を焚き、鈴を鳴らし、太鼓を打った。熱狂状態に入り、悪霊を追い払っていると信じていた。それからゼマルコス自身を火の中を通らせた。[2] 火による清めの儀礼は、害をなす霊が異邦人とその荷物とともに移動すると考えている。また、火と音がそれを追い払うと考えている。

テオフィラクトス・シモカッテスは、東方について一つの脱線を記している。書いたのはおそらく620年代である。[14] 彼によれば、ギョクテュルクは火を敬うことがきわめて著しく、空気と水を崇める。大地を讃えるが、天と地をつくった者だけを拝み、神と呼ぶ。[15] このギリシア人は両者を分けている。諸元素は敬われ、つくり手は一人だけ拝まれる。

七世紀の中国の史書はより詳しい。636年に完成した『周書』は、可汗がウテュケンに住み、その天幕の入り口を東、日の出の方角に向けていたと記す。[16] 毎年、貴族を率いて祖先の洞窟で供犠を行った。五月の中旬には、人々が川に集まり、天の霊に供犠を捧げた。ウテュケンから四、五百 里 のところに、草も木もない高い山があった。ギョクテュルクはこれを勃登凝黎と呼び、中国人はこの名を地神、すなわち地の霊と注釈した。[16] 『隋書』は同じ世紀に編纂された。ギョクテュルクの習俗を一行でまとめている。鬼神を敬い、巫覡を信じた。多くの点で、匈奴の習俗を守った。[17]

九世紀の唐代の編纂書は、同じ世界の物語を残している。阿史德氏の洞窟の西に湖があり、神がいた。湖の女神、あるいは神の娘が、毎夕、祖先の射摩に会い、水の中に連れ込んだ。狩りがその絆を断つまで続いた。[18] この物語はテュルク神話に属し、固有の霊をもつ湖を示している。

八世紀の碑文は、テュルク語で書かれた最初の記録である。トニュクク碑文は、710年のボルチュの戦いを振り返る。テュルギシュに向かう行軍中の演説で、トニュククは、天、ウマイ、聖なる地と水がギョクテュルクを助けたことは明らかだと述べる。[19][20] 732年に立てられたキョル・テギン碑は、唐の下での50年を語る。[21] そのとき、ギョクテュルクの天と、ギョクテュルクの聖なる地と水が言った。ギョクテュルクの民を滅ぼすな、ふたたび民にせよ、と。天はイルテリシュ可汗とそのカトゥンを取って、引き上げた。[21] 碑は、この対に聖を表す語 ıduq を用いない。この語は、ギョクテュルクの本拠の森ウテュケンの前と、カルルクとの戦いの場タマグの前に置く。[21]

同じ碑は、土地と水を所有の言葉で語る。ビルゲ可汗は、コグメンの土地と水が主なきままにならないよう、キルギスを従わせたと述べる。語は idisiz、すなわち idi（持ち主）のいないものである。[21] 三世紀以上のちに、カーシュガリーは idi を主、また神の名の一つと注釈する。放たれたものには主がない、という諺を記録している。[22] 彼の iduq（祝福された）は、放された動物である。持ち主にかかる誓いのために、誰もその背に荷を負わせず、乳を搾らず、毛を刈らない。[23] 民族誌学者の記す主の霊は、同じと見られる語を後世の形で帯びている。

民族誌にみる主の霊

十八世紀以降、採録者たちは、あらゆる場所に主がいる世界を記録した。それは、アルタイ、サヤン山脈、レナ川流域のテュルク系諸民族のあいだにも、その隣のモンゴル系とツングース系の諸民族のあいだにも見られた。[24] 語は、タタール語で ä、eä、öjä、ヤクート語で icci、ブリヤート語で edzen、ツングース語で amaka である。どれも、主、家の主人、持ち主を意味する。[24] アルタイ人は ie、iye、izi といい、ヤクートは iççi という。こう呼ばれる霊は、イェル・スの祭祀に属する。[25]

線画：大きな枠太鼓を持つシャーマンが、木の下に座るアルタイ人たちの前にかがんでいる。背後の斜面に天幕が立つ
アルタイ人たちが、シャーマンによる霊の呼び出しに立ち会っている。屋外の木のそばで、後ろに天幕がある。ラドロフのアルタイ滞在記にある図。 W. Radloff, Aus Sibirien, vol. 2, Leipzig 1893, plate 1, Public domain.
風景のなかの主の霊 1 2 3 4 5 6 7 ギョクテュルク時代の史料近代の民族誌 1 山 地神と呼ばれた草木のない山、聖なる ıduq ウテュケン（『周書』、キョル・テギン）山の主。その近くで狩人は黙り、供物は年に三度 2 川 川辺で天に供犠（『周書』）、水を敬う（テオフィラクトス）水の主。岸の樺にリボンを結び、茶、乳、脂を火に投じる 3 泉 Tamag ıduq baš＝聖なる頭。泉か頂か、読みは定まらない湖と泉には主（ichchi）がいる。秋の漁で贈り物を乞う 4 木 聖なるウテュケンの森（キョル・テギン）。特定の木は挙げられない聖なる木や峠の枝に、リボン、馬毛、布を掛ける 5 炉の火 火は何より敬われる（テオフィラクトス）569年の使節の清め（メナンドロス）火には主と女主人がいる。刃を向けず、唾を吐かず、水をかけない 6 ユルト 戸口は東、日の出の方を向く（『周書』）家の霊は挙げられない家と四本の柱の主。柱に馬乳酒と馬の血を塗る 7 墓 天幕の前で羊と馬を殺し、そのまわりを七度回る（『周書』）死んだ親族とシャーマンがユルトを守る。像が上座に立てられる この種の霊や儀礼は、可汗国の史料に記録されている。近代の民族誌だけが記録している。 模式図。二つの列は約千年隔たった層である。
テュルクの風景の七つの場所と、それぞれの記録に残る霊あるいは儀礼。現代の図。左の列は可汗国の史料に、右の列は十八世紀から二十世紀の民族誌学者に拠る。

ヤクートは、この考えを最も押し進めている。そこでは、すべてのものに icci がいる。水、山、石、森、草、灌木、牧草地、器、武器である。[26] 鍛冶の道具にもそれぞれ主がおり、ふいごには首位の主がいる。[27]

山と森

森の主は、カザン・タタール人のあいだでは urman öjase、ヤクートのあいだでは tya icci である。山地では山の主となり、カラガス人のあいだでは dag äzi である。[28] 狩人は山の近くで黙っている。山の主が騒音を嫌うからである。ヤクートとラムート人は、山を黙って通り過ぎる。ショル人は、狩りのあいだ口笛を吹かず、歌わず、言い争わない。アルタイ人は、家にいる女たちに、大声で話したり笑ったりしないよう頼む。[29] ヤクートの森の主は、逆に騒ぎを好む。狩人が自動式の弓罠にかかって死んだヘラジカを見つけると、走り、跳び、笑いながら、黒い森の主が獲物をくれたと叫ぶ。[30]

カラガス人は、山の主を年に三度敬う。五月にトナカイのために茶と脂を火に注いで敬う。六月には、夏の野営地へ移ったあとに、そして秋には、狩りが始まるときに敬う。[31] ヤクートの狩人が獲物なしで帰ることがある。そのとき、ヤクートは森の主の粗い木像をつくり、ユルトに運び入れて、屠った動物の血を塗る。儀礼を行う者は、女の帽子と服を着け、手に弓罠を持たなければならない。[32]

アルタイでは、山は人格をもつ。アルタイ人の山脈、川、湖は、地理上の名ではなく、語り、聞き、結婚し、子をもつ存在である。聞き手は、人が山について話しているのか、その名をもつ人について話しているのか、いつも分かるとは限らない。[33] カムが呼びかけるのは、アルタイの主ではなく、アルタイそのものである。[10]

水と土地

水の主は、カラガス人のあいだでは sug äzi、ヤクートのあいだでは ü icci である。ヤクートは、すべての川と湖にそれぞれの主がいるという。[34] カラガス人は、堰で漁を始めるとき、漁師全員が岸の樺に色リボンを結び、そのそばで火を焚く。火に茶、乳、脂、バターを投げ入れるが、パンとタバコは入れない。主がそれを望まないからである。水に汚れたものを入れてはならず、乳の器や煤けた鍋で水を汲んではならない。[34] 春に氷が割れると、ヤクートは水にパンと塩を投げ込み、銃を撃つ。川の老婆が害を及ぼさないようにするためである。[35] 秋の漁では、かつて、雷に打たれた木の松明で湖を清め、その主に贈り物を求めた。[36]

アルタイでも、土地と水は一緒に名を呼ばれる。テレウト人は、昔から自分たちの土地と水、jär-su、そして天を敬ってきたという。[37] アルタイ・タタール人は、自分たちの国の聖所を、「七つの門をもつわが土地と水」という句に集める。各氏族は自分の土地の山、川、湖を敬い、その霊が地域全体を守る。[38] アルタイの採録者は、jär-su を、川の源にある雪の峰に住む17人の可汗の一団と受け取った。アルタイ・ハンはカトゥン川の源に住む。モルド・ハン、またはアバカン・ハンは雨を与える者で、アバカン川の源に住む。キルギス・ハンはエニセイ川の源に住む。[39] これらは地の主であり、人は自ら贈り物をもって近づく勇気をもつ。天の大いなる神々と闇の力には、死者の霊を通じて近づく。[40]

火と炉

火にも主がいる。ブリヤート人は、火の主と女主人の木像をつくる。炉のそばの箱に収め、祈りのなかで語りかける。[41] モンゴル人は、火を刃で突かず、唾を吐かず、水で消さない。ヤクートは、先の尖った道具で火をかき立てず、踏まず、消さない。火は人の言葉を理解するので、叱ってはならないと考えている。[42] ツングース系、モンゴル系、テュルク系の多くの部族が火に供犠を捧げ、食事のまえに炉へ一口を投げなければ肉を食べない氏族もある。[43] アルタイの儀礼では、カムが太鼓の主たちに供物の肉を食べさせる。それから火の主に呼びかける。火の主は、ユルトの持ち主の家族の力を表す。[44]

家にも持ち主がいる。ヴォルガ流域のタタール人は、ストーブのそばか床下にいる、髪の長い存在を知っている。家の主であり、人は少なくとも年に一度、たいていは秋に、粥を供えなければならない。[45] ヤクートは、ユルトの主、さらにはその四本の柱の主を語る。かつては柱を立てるとき、馬乳酒と馬の血を柱に塗った。[46] 家の霊は家で最も古い住人だという観念は、おそらくロシアのものである。[46]

峠、積み石、布の木

ヤクートは、道や峠の霊を suol icci あるいは ättuk icci と呼ぶ。高い分水界、二つの水の間の地峡、急流の続く区間を越えるたびに供物を捧げる。供物は、最も近い木の枝に掛ける。馬毛、衣服の切れ端、革ひも、羽である。たてがみや尾からむしった馬毛は最も貴い贈り物で、旅人は船でもトナカイの上でも持っていく。[47] 峠や尾根が危険な場所では、旅人は石を積んで山をつくる。これが obo である。通る人はみな一つ石を加える。そうしなければ不運に遭うと恐れるからである。[48][49] アルタイ人は、山や急流を越えるとき、そうした積み石に石を置くか、聖なる木にリボンを結んで、土地の霊に感謝する。[50] ベルティル人は、石か枝を置くか、ウォッカを注ぐ。モンゴル人は道に obo を築く。旅人がみな馬毛を残し、積み石のそばの霊を守り手にできるようにするためである。[48]

ヤクートはまた、立派な木に鉄や真鍮の小物を掛ける。そうした木の下で馬と牛の春の供犠を行い、頭を枝に掛ける。道端の木には馬毛を掛ける。[51] トゥヴァでは、年老いたシャーマンが、志願者の杖のために樺を選んだ。それに白いリボンを結び、塩入りの乳茶を木に向けて三度振りかけ、木に承諾を求めた。[52]

線画：柱の枠に斜めにかけた長い竿に、馬の皮が張られている
アルタイ人の供犠の場。供えた馬の皮が、柱の枠の上の竿に掛けられている。 W. Radloff, Aus Sibirien, vol. 2, Leipzig 1893, plate 1, Public domain.
オボと布の木 1 2 3 4 5 6 7 1 石：通る者が一つずつ積み足す 2 積み石に置かれた枝 3 土地の霊、旅人の守り手 4 聖なる木に結ばれたリボンと布 5 たてがみや尾の馬毛、最も貴い贈り物 6 積み石の足もとに注がれるウォッカ 7 場所：峠、分水界、浅瀬、急流 模式図。細部はアルタイ人、ヤクート人、ブリヤート人、モンゴル人の報告による。特定の場所は示していない。
民族誌学者が、アルタイ人、ヤクート人、ブリヤート人、モンゴル人について記述するオボと布の木。模式的な線画。

動物と死者

ギョクテュルクの記録は、動物から始まる。『周書』の起源の記述では、雌狼が、民が滅ぼされたあとに生き残った子を養った。雌狼が子に産んだ十人の息子が、阿史那氏の出るもとになった家々を興した。[16] カーシュガリーの語は、二十世紀に記録されたヤクートの慣習のなかに生きている。神々に idik として捧げた動物には乗らない、という慣習である。[53] この二つはおそらく同じ慣習である。

森では、獲物に持ち主と親族がいる。狩人は熊を、親族名と隠し名で呼ぶ。祖父、老人、森の主である。ヤクートは、熊は自分について言われることをはるか遠くでも聞き、何も忘れないという。[54] 熊に出会うと、ヤクートはひざまずいて言う。森の主よ、自分の森を思って、そこへ行け、私たちはおまえに触れない。[55] 仕留めたあと、狩人たちは許しを求め、責めをほかに負わせる。ツングースは熊に、ヤクートが殺したと告げ、ヤクートは隣のユカギール人のせいにする。[56] ショル人は頭をナナカマドの棒に載せ、焼いて毛を落とし、鼻先を東に向ける。そして言う。おまえはハンノキに登り、足を踏みはずして死んだ、と。[57]

死者は家にとどまる。『周書』は、ギョクテュルクの葬送を記している。遺体は天幕に置かれ、弔う者は羊と馬を殺してその前に並べた。天幕の周りを七度回り、入り口で七度顔を切った。定めた日に、死者の馬と持ち物を遺体とともに焼き、灰を季節に埋めた。[16] アルタイ人のあいだでは、近くにとどまる死者は körmös で、家族を守る祖先であり、病をもたらすこともある。死んだシャーマンは、ときに何年もたってから子孫の前に現れ、守り手になると申し出て、供物を求める。家族は、天幕の上座に彼のための像を立てる。[58] テレウト人は、死者 üzüt を恐れる。死者は四十日目の追善まで墓地におり、ときには夜に家の戸をたたく。家族はストーブの戸をがたがた鳴らして叫ぶ。なぜ来る、自分の道を行け、と。[59]

アルタイの töz は、死者の像で、フェルト、ぼろ布、樺の樹皮でつくる。それぞれが名のある祖先の記念の像である。[60] 唐代の編纂書は、ギョクテュルクがフェルトで像を刻んだと記録するとされる。革かフェルトの袋に収め、脂を塗った。時には竿に掲げ、四季に供犠を捧げた。[61] トルコの匈奴史は、休屠の東の侯国で天への供犠のそばにあった金の像を、テュルクの儀礼で使う小さな像の一つ、tös と読む。[62] この著作は、その等式の根拠を与えていない。

アニミズム、シャーマニズム、テングリ信仰

基層から国家の祭祀へギョクテュルクの史料では テングリ信仰可汗たちの天を中心とする宗教：テングリ、クト、ウテュケン テングリが可汗を立て、クトを授けるıduq Yer-Sub が天と並んで語る（キョル・テギン、トニュクク） シャーマニズムカム。霊に語りかけ、霊を追い払う 巫覡が信頼される（『隋書』）火と太鼓で祓う者たち、569年（メナンドロス） アニミズム場所、水、火、動物、死者：霊あるいは主 鬼神。地神の山。火、空気、水が敬われる（『周書』、テオフィラクトス） シャーマニズムはこの上に立つテングリ信仰はここから生まれた 現代の図。右の列は、各層がギョクテュルク時代の史料に残すものを示す。
アニミズム、シャーマニズム、テングリ信仰が置かれる順序を、信仰の基層から可汗たちの祭祀まで示した現代の図。各層がギョクテュルクの史料に残すものを添えている。

アニミズムはシャーマニズムの下にある世界観である。世界は主をもつ霊に満ちており、そのため、霊に語りかけ、呼び、追い払える男女がいる。この専門家の実践がシャーマニズムである。シャーマニズムはテングリ信仰の土台であり、テングリ信仰はそこから発展した。ギョクテュルクの可汗は、なぜ自分が支配するのかを語らなければならなかった。彼らはテングリと、テングリが与える運であるクトを挙げた。聖なる地と水、地神の山、清めの火は、天の祭祀が取り込んだ、より古い層に属する。

史料は、これらの層が並んでいる姿を示す。『隋書』は霊と霊媒を対にし、碑文は天と地と水を対にし、569年の祓う者たちは火と太鼓で働く。[63] アルタイでは、誰でも地の主に近づける。天の大いなる神々と闇の神々には、死者の霊を通じて、したがってカムを通じてのみ近づける。[64]

研究者は、この三者の関係を別の仕方でも読んでおり、それらの読みは上の枠組みと並んでいる。一つの読みは、地、水、山の霊をテングリより下に置く。霊はテングリを助け、テングリと同じように守り、罰するが、創造の力はもたない。[65] 二つ目の読みは、碑文の yer sub を、聖なる意味のない故郷だけを指す語と取る。[66] 三つ目の読みは、ギョクテュルクが敬ったのは自然の存在そのものか、その中に隠れた力かを問う。研究者はどちらの答えも出している。[67] 四つ目の読みは、アニミズムを、天の宗教と並んでテュルクの信仰を形づくった複数の体系の一つに数える。ほかはトーテミズム、自然崇拝、ゾロアスター教、マニ教である。[68]

存続と復興

1914年には、シベリアの諸民族の大半が、正教徒あるいは仏教徒として登録されていた。そのほぼすべてが、実際には古い宗教に忠実であった。[8] 1924年の報告は、シャーマニズムは衰弱し、急速に消えつつあると述べた。[9] 残存したものが最も長く続いたのは、正教の布教が新しかった地域と、人里離れた谷であった。アルタイでは、1938年に先立つ数十年のあいだに、ブルハン教徒という混合の形が生じた。シャーマンと悪霊への供犠を退け、一人の神ブルハンを敬った。[69]

イスラームのもとでは、祭祀は名を変えた。キルギス人のあいだでは、シャーマニズム時代の聖なる木と、祖先や大シャーマンの墓が、聖者の墓になった。イスラームのキルギスとカザフの女たちは、ぽつんと立つ木、井戸、泉のそばで羊を供犠にする。ヤクートのシャーマニストが聖なる木のそばで行うのと同じことをしており、違いは名だけである。[70]

トゥヴァでは、1931年の国勢調査が、活動中のシャーマンを725人数えた。世帯20戸につき一人であった。[71] 政治的な圧力の年月には、大きな太鼓の音は恐れる理由であった。シャーマンへの信仰の衰えを、太鼓が静かになったことで説明する者もいる。[72] 1990年代初めに新しい時期が始まり、1992年にはトゥヴァ・シャーマン協会が設立された。[72] トゥヴァの世界観では、今も木、山、泉には霊の主がいる。シャーマンは、太鼓、口笛、喉歌でそれを呼ぶ。[73] 治療に際しては、天の主に灰色の馬を、山の霊に栗毛の馬を供犠にした。これを報告する著者は、1996年にこの種の供犠を自分で見た。[71] テングリ信仰の名を取った復興運動は、現代の宗教史と、テュルクの起源をめぐる議論に属する。

名

Animism はタイラーの語である。理論を指す名であり、草原のどの民の信仰の名でもない。

Idi は碑文の主、持ち主であり、idisiz は主のいない土地である。古テュルク語の文法書は、この語が後代の文書に iä あるいは igä として現れると記録する。母音間の d が後期に y に変わったとして、iyä を経て idi から導く。[74] アルタイの iye、ie とタタールの öjä は、この後代の形に近い。[75][76] ヤクートの icci もこれに連なるかもしれない。ここで用いた史料は、語から語への線を引いていない。

Iduq は、カーシュガリーの辞書では祝福されたもの、誓いによって放たれた動物である。碑文では聖なるものを意味し、森、地と水、場所について用いられる。[21] Yer sub は二項表現であり、補い合う二つの語が合わせて一つのものを指す。[77]

中国語の guishen、鬼神、鬼と神は、中国の著者たちの対の範疇であり、すでに匈奴について用いられている。[12] 『周書』がギョクテュルクの名として挙げる唯一の名は勃登凝黎で、地神、すなわち地の霊と注釈される。[16] この名は、Böd Teŋri、仏陀を意味する But Tengri、民を守る霊 Budun İnli と読まれてきた。どの読みも定まっていない。[78]

記録の価値

ギョクテュルクの史料が示すのは、語る土地、地の霊である山、清める火、異邦人とともに移動する霊である。民族誌学者が示すのは、鍛冶場の道具からアルタイの峰まで、あらゆるものの主と、リボン、馬毛、石の贈り物である。前者は短く正確である。後者は長く詳細であり、十九世紀と二十世紀のシベリアを描いている。それをどこまでさかのぼって読めるかは、テングリ信仰の形成の問題である。 一つの語が両者をつなぐのかもしれない。碑文の土地と水の主と、アルタイの賛歌の主の霊は、同じ名で呼ばれているように見える。 可汗国から残るものは、天と並んで語る聖なる地と水、地の霊と呼ばれる草木のない山、火の儀礼である。山、水、炉の主は、およそ千年後に記録されている。

脚注

  1. ^ Shiji, juan 110; Hoppál 2003, p. 470
  2. ^ a b Menander Protector; Blockley 1985, fr. 10.3, p. 119
  3. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Menander Protector; Kül Tegin inscription
  4. ^ Harva 1938
  5. ^ Tylor 1871, p. 100
  6. ^ Tylor 1871, p. 99
  7. ^ Tylor 1871, p. 99–100
  8. ^ a b Czaplicka 1914, p. 168
  9. ^ a b Casanowicz 1924 (Annual Report 1924), p. 415
  10. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 51
  11. ^ Erkoç 2024, p. 189
  12. ^ a b Shiji, juan 110
  13. ^ Menander Protector; Blockley 1985, fr. 10.3, p. 117
  14. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 188
  15. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 191
  16. ^ a b c d e Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  17. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  18. ^ 段成式 ca. 860, p. 183–184; Erkoç 2024, p. 183–184
  19. ^ Tonyukuk inscription
  20. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288
  21. ^ a b c d e Kül Tegin inscription
  22. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 123, 262
  23. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 107
  24. ^ a b Harva 1938, p. 386–387
  25. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 41
  26. ^ Harva 1938, p. 406
  27. ^ Harva 1938, p. 405
  28. ^ Harva 1938, p. 389
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史料

文献

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  • Marie Antoinette Czaplicka, Aboriginal Siberia: A Study in Social Anthropology (1914)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Gök Türklerde Doğa Kültleri (2024)
  • Şenay Sayın Alsan, Gök Tanrı İnancının Türk İnanç Sisteminde Yeri ve Mimariye Yansımaları (2024)
  • V. M. Mikhailovskii; Oliver Wardrop (trans.), Shamanism in Siberia and European Russia, Being the Second Part of "Shamanstvo" (1895)
  • I. M. Casanowicz, Shamanism of the Natives of Siberia (1924 (Annual Report 1924))
  • Mihály Hoppál, Tracing Shamans in Tuva (2003)
  • Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
  • R. C. Blockley, The History of Menander the Guardsman: Introductory Essay, Text, Translation, and Historiographical Notes (1985)
  • Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
  • Bahaeddin Ögel, Büyük Hun İmparatorluğu Tarihi I (2015)

解決できない史料の識別子： youyang-zazu

関連項目

この項目へのリンク4

宗教
Ancestor Cult · Iye · Sacred Mountains · Shamanism

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Animism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/animism/

最終更新: 2026年11月8日