ペリは、テュルク系の民間伝承の女の精霊で、泉や木々、人気のない土地に住む。ペリは、イスラーム期と近代の民族誌の記録と、その記録のもとになった語りに属している。[1] 可汗国の史料には属さない。ギョクテュルクの時代の碑文にも書物にも、ペリの名はない。

この二つの言明のあいだの隔たりが、問いのすべてである。ペリについて知られていることは、十九世紀と二十世紀のものである。ギョクテュルクの信仰について知られていることは、八世紀のものである。一方の端で記録された存在を、もう一方の端へ運ぶには、運ぶ理由が要る。

語とそのイランの背景

この語はペルシア語である。新ペルシア語の perî はアヴェスター語の pairikā にさかのぼる。これは妖術を使う女、あるいは魅惑する女を指す語で、中期ペルシア語では parīg となった。[2] アヴェスターでは、pairikā は火、水、家畜、植物、大地に襲いかかる敵意ある存在であり、追い払わなければならない。[2] ペルシアのペリは、やがてこの悪意の側面を失った。楽園のフーリーと融合し、美の象徴となった。perî-rû と perî-çehre、すなわち「ペリの顔」という複合語は、いまも美しい顔を形容する。[2] ある叙述は、pairikā をヴェーダのアプサラス、すなわち水と森の女の精霊にも結びつける。[2]

イスラームには、ペリについての教義がない。この語を取り入れたイスラーム社会では、ペリはジンに結びつけられた。テュルクのあいだでは、ペリは一般に、ジンの種族のうち美しく無害な部分となった。[3] したがって、テュルク系の民は、ペリを語としても姿としてもペルシア語から受け取った。イスラームのジンについての信仰の内に受け取ったのである。

最初のテュルクの証言

この語を載せる最も古いテュルク語の文献は、1069年から1070年にカラハン朝の宮廷で完成した『クタドグ・ビリグ』である。[4] 権力のはかなさを嘆く一節で、詩人は、死が連れ去った者たちはどこにいるかと問う。そのなかに、杖が蛇に変わり海を渡った者と、ペリ、鳥、人間を治めた公正な者を挙げる。kanı ol peri kuş bu yalŋuk öze とある。[5] 詩句は、その人物の名を挙げていない。ペリはそこで、王の三種の臣民の一つとして、鳥と人間のあいだに置かれている。[5] 祓いを行う者についての詩句4361と4362のトルコ語訳は、病気 yel yeklig ig を、ジンとペリの病と訳す。しかし、その行のテュルク語には、peri の語はない。[6]

十一世紀のマフムード・アル＝カーシュガリーの辞書は、病気の乳児を治す呪文を記す。悪霊の憑依や邪視に苦しむ乳児は、顔に香を焚いて燻された。治療者は ısrık ısrık と唱えた。英訳はこれを「噛まれよ、ジンよ」と訳す。[7] この項は、ジンを名指している。ペリは名指していない。トルコの百科事典は、呼びかけられた存在をペリと読み、初期のテュルクがペリを子に害をなす目に見えない存在に数えていたと結論する。[3] ペリが指されているかどうかは、定まっていない。

オグズのあいだでは、十六世紀の写本に残る『デデ・コルクトの書』が、羊飼いのサル・チョバンを語る。サル・チョバンはペリの娘、perrî kızı に出会い、その女とのあいだに一つ目のテペギョズをもうける。のちにテペギョズはオグズに災いをもたらす。[8] ここでペリは、人と結ばれ、怪物の子を産む存在である。その名はペルシア語のものである。[9]

シャーマンの記録におけるペリ

ペリは、記録に現れるとき、自分自身の物語においてではなく、シャーマンのそばに現れる。アルタイの資料では、ウルゲンの娘たちに個別の名はない。娘たちは白い娘たち、ak kızlar、あるいは kıyan と呼ばれ、儀礼のあいだシャーマンの耳に語りかけて霊感を与えるペリである。[10] 東トルキスタンの文字を知る bakşı は、自分の生業をムッラーの前で弁護できるものにするため、『ペリ・ハン』という題の論考を書いた。ファトマを守護者と宣言した。[11]

ペリは、呼べば来るとも考えられた。ある町では、ペリが降りて遊べるように、水に棒を立てた。bakşı は、鏡に映るペリの姿を見た。[11]

キルギス人とカザフ人のあいだでは、bakşı は多くの助け手の一団を呼ぶ。キルギスとカザフの bakşı の祈りでは、メッカとメディナの聖者たち、チンギス・カン、コルクト・アタ、エル・ダウト（ダビデ）、スレイマンが順に呼び出される。それから bakşı は呼ぶ。「カーフ山に横たわるペリたちよ、私はあなたたちを呼んだ。来てくれ」。[12] 同じ bakşı の祓い（böy ajsunu）は、聖者と預言者を列挙し、Baymır ulu peri men という句をもつ。これは、バイムルの子であるペリとともにあることと訳される。[13] これらの文書でペリは、イスラームの、またより古い助け手の長い連なりの一員である。ペルシアとイスラームの枠のなかに立っている。

ペリと出産

出産についての信仰は、ペリに記録のなかの第二の場所を与える。アナトリアの民間信仰では、精霊 albastı、あるいは alkarısı が、産褥の女を襲う。女が一人で残されると、ペリの娘たちが来て、肝臓を取り出し、去っていく。これは albastı が女を押さえつけているのだと言われる。[14] フェルガナのウズベクの信仰では、albastı は悪魔、ジン、巨人、ペリと並ぶ独立した精霊である。[14]

ソ連の民族誌学者は、1930年にホラズムのウズベクのあいだで、これに近いものを記録した。情報提供者たちは、albastı をジンに、黄色い母である sarı-ene をペリに数えた。sarı-ene は長い黄色い髪を産褥の女の上に広げ、お産を助ける。[15] 民族誌学者は、sarı-ene をイスラーム以前のウマイの変形とみた。[15] この読みは、記録者自身のものである。母と子を守るという機能の類似にもとづいている。

ギョクテュルクの史料が名を挙げる精霊

ギョクテュルクの時代の証拠が実際に名を挙げる精霊は、別の種類である。ウマイは子を守り、可汗のそばに立つ。聖なる大地と水は、碑文で呼びかけられる力である。エルクリグは、独自のしかたで、のちの資料に属する。[16] そのどれもペリではなく、現代の叙述でペリが占める位置を占めるものもない。

ヴォルガ地方の森の精霊、アルチュラも、同じのちの記録に属する。

名

  • peri古テュルク語Kutadgu Bilig
  • peri hanトルコ語
  • perihonペルシア語
  • pairikāアヴェスター語
  • parīgパフラヴィー語
  • perîペルシア語

この語はペルシア語であり、テュルクの記録へそれを運んだ複合語もペルシア語である。それは perihon、すなわちペリ読みで、精霊を呼び、精霊のために語る人である。[17] テュルク語では peri han として現れる。これは精霊の名ではなく、人の名である。東トルキスタンの一部では、イスラームのカムがペリ・ハンと呼ばれ、ほかの土地では祈りを読む者という意味の duahan、クラレでは bahşı と呼ばれた。[18]

もう一つの名が、同じ複合語にさかのぼるかもしれない。Purhan は、ある土地でシャーマンを指したが、perihon がすり減った形と読まれてきた。仏教の burhan から読まれたこともある。この読みは定まっていない。[17]

天使を指すペルシア語 perişte は、音が perî に近い。[2] 『クタドグ・ビリグ』は、テュルク語の形を peri と書く。[5]

証言としての価値

ペリは、ペルシアとイスラームの精霊の伝承がどのようにテュルクの世界に入り、古い姿のそばに定着したかを示す。記録は十一世紀、カラハン朝の宮廷の詩句と治療者の呪文に始まる。オグズの物語に続き、イスラームの環境で書き、また語ったシャーマンについての十九世紀と二十世紀の叙述で最も豊富になる。

したがって、ペリは、のちのテュルクの宗教の姿であり、シャーマンの記録を通して届き、ペルシア語の名をもつ。証拠は、ペリからさかのぼって可汗国へ至る線を引かない。 ペリについて知られていることは、イランとイスラームに出会った後のテュルク系の民について語るものであり、ギョクテュルクについてではない。 トルコの神話研究は、より広い意味でこれに同意する。この研究は、フン、ギョクテュルク、オグズの叙事詩のいずれにも、巨人も、自然を越えるほかの存在も見いださない。民話の存在は、一部がすべてのテュルク系の民に共通し、一部が外から来たとする。[19]

脚注

  1. ^ İnan 2017; first edition 1954
  2. ^ a b c d e Bozkurt 2007, p. 232
  3. ^ a b Bozkurt 2007, p. 232–233
  4. ^ Kutadgu Bilig
  5. ^ a b c Kutadgu Bilig; Hacib 2015-04-30 (Ausdruck), couplet 4716
  6. ^ Kutadgu Bilig; Hacib 2015-04-30 (Ausdruck), couplet 4361–4362
  7. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 131
  8. ^ Erzählüberlieferung Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage), p. 232–233; Bozkurt 2007, p. 232–233
  9. ^ Erzählüberlieferung Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage)
  10. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 39
  11. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 115
  12. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 139, 142, 149
  13. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 153–154
  14. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 176–177
  15. ^ a b Potapov 1996, p. 226
  16. ^ Kül Tegin inscription
  17. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 92
  18. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 118
  19. ^ Ögel 1995, p. 561

史料

文献

  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • L. P. Potapov (trans. Muvaffak Duranlı), Etnografik verilerin ışığında eski Türklerin tanrısı Umay (1996)
  • Yusuf Has Hacib; Text after Reşid Rahmeti Arat, Kutadgu Bilig Metni (Webseite „Kutadgu Bilig Dizini“, Ausdruck vom 2015-04-30) (2015-04-30 (Ausdruck))
  • Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
  • Nebi Bozkurt, Peri (2007)
  • anonymous (Oghusische Erzählüberlieferung; Dresdner Handschrift), Kitâb-ı Dedem Korkut Alâ Lisan-ı Tâife-i Oğuzân (Dresdner Handschrift, Boy „Basat depe gözi öldürdigi“) (Handschrift des 16. Jahrhunderts (Angabe im Dateinamen der Wikisource-Vorlage))
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)

関連項目

この項目へのリンク1

宗教
Turkic Mythology

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Yavuz, Emre-E. “Peri.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/peri/

最終更新: 2026年11月8日