ギョクテュルクの碑文は、一つの山地を聖なるものと呼ぶ。ıduk ötüken yış、聖なるウテュケンの森である。[1] 碑文は三つの場所を聖なる頭、baş として名指す。ほかの森に覆われた高地にも言及するが、形容はつけていない。[2] 中国の史書は、木のない山を一つ加える。ギョクテュルクはこれを、中国人が勃登凝黎と書いて、地の霊と注する名で呼んだ。[3] これらの史料は、可汗国の山での儀礼を一つも記していない。[4] 山が人であり、持ち主であり、祖先であるという詳しい像は、アルタイ人とその近隣の民についての報告から来る。これらの報告は十八世紀に始まる。[5]

ルーン文字の文献に見られる土地の場所 yış森に覆われた高地 ıduk ötüken yış altun yışkögmen yışkadırkan yış baş頭：山頂か水源 tamag ıduk başıduk başsüngüz başkan ıduk baş yer sub地と水 ıduk yer sub kögmen yer subyer sub idisiz 赤：形容 ıduk（聖なる）は、一つの山林、三つの頭、そして地と水の組の前に置かれる。 用例の現代の図。アルトゥン、コグメン、カドゥルカンは、経路と境界として名が挙がる。
ギョクテュルクとウイグルのルーン文字の文献に見られる、土地の場所を指す語。現代の図：形容 *ıduk* が前に置かれるのは、そのうち四つだけである。

ギョクテュルク以前

匈奴の伝承には、二つの山がある。『史記』と『漢書』は、漢の将軍霍去病が、休屠王が天を祭った金人を取ったと述べる。[6][7] 『史記』の注釈は、匈奴の天を祭る場所が、秦が土地を取るまで甘泉山のふもとにあったと付け加える。別の注釈者は、この説明を疑う。[8] 注釈はまた、匈奴が祁連山と焉支山を失ったときに歌った歌を引く。わが祁連山を失えば、わが家畜は増えない。わが焉支山を失えば、わが女たちは色を失う、という。[8][9] ある注釈は、祁連は天山、すなわち天の山とも呼ばれると付け加える。この山脈を、よい牧草地で、冬は暖かく夏は涼しいと述べる。[8] 近代のある解釈は、qilian 自体を匈奴語の「天」とみる。[9] この歌は唐の注釈に引かれており、家畜と女について述べる。山が聖なるものだとは述べていない。[8]

金人そのものについては、議論がある。三人の注釈者が、それが何であったかを述べる。韋昭は、匈奴が金の人を天を祭る主として作ったと述べる。崔浩は、胡が金の像を祭の主としたもので、これは自分の時代の仏教の金像であると述べる。唐の注釈『正義』は、この像を自分の時代の仏像と呼び、その崇拝を残存する慣習とみる。また、神である径路の祠を、甘泉山のふもとの雲陽に置き、匈奴の古い天の祭祀の場所とする。[8] 近代のある叙述は、インドの神とペルシアの神が提案されてきたこと、また、ある解釈が、この像を、始皇帝が鋳造させた十二の金属の像の漢代の写しとみることを付け加える。[10] 同じ叙述は、休屠王の祭を、単于が蘢城で行った大祭の、自分の土地での小さな写しとみる。[11] 『漢書』の第二の注釈者は、Jinglu を、刀の名ではなく、休屠王自身の名とみる。[12]

烏桓と鮮卑は、山から名をとった。『後漢書』は、冒頓が東胡の国を滅ぼしたとき、東胡の残党は烏桓山にとどまってその名で呼ばれ、東胡のもう一つの枝である鮮卑は鮮卑山のそばに住んでその名をとったと述べる。[13][14] ある叙述は、祁連の名は二つの山脈、甘粛の祁連と、バルクル近くの天山に属し、漢の遠征ではどちらもそう呼ばれていたとする。[15]

ウテュケン

ウテュケンは、碑文が聖なるものと呼ぶ、森に覆われた唯一の高地である。キョル・テギン碑とビルゲ可汗碑は、これを国を保つ場所として名指す。[1] 可汗がウテュケンの森に座れば、国は不足を知らず、これよりよい場所はないと碑文は述べる。ウイグルの碑文は、ウテュケンの地は自分たちのものであり、可汗は玉座をウテュケンの真ん中に据えたと述べる。[16] ある叙述は、聖性は初め一つの頂に限られ、そこから森全体に移されたとする。[16] 『周書』は、可汗が常に都斤山にいて、天幕を東に開いていたと述べる。『新唐書』は、薛延陀の山を鬱督軍と書く。[17] 近代の叙述は、どちらもウテュケンと読む。匈奴からウイグルまで、草原のあらゆる勢力が、オルホン渓谷とハンガイにあたるその地に本拠を置いたという。

『新唐書』は、薛延陀の記述を、鬱督軍山での話で結ぶ。薛延陀が滅ぼされる前、物乞いが天幕に招かれて食事を出された。家の妻は、その物乞いが狼の頭をしているのを見たが、夫は気づかず、客はすでに食べていた。妻は部族の者たちに告げ、人々は一緒に鬱督軍山まで追った。そこで二人の男を見た。二人は、われわれは霊で、薛延陀は滅びるだろうと言った。追った者たちは恐れ、引き返し、二人を見失った。結局、薛延陀はその山のふもとで敗れた。[18] この話は、近代の叙述がウテュケンと読む山に霊を置く。霊は、ある民の終わりを告げる語り手として置かれている。

この名は、可汗国よりも長く残った。カーシュガリーは、これを項目に載せる。『クタドグ・ビリグ』は、ウテュケンのベグの助言を引く。[19] モンゴル時代の仏教の記録は、高昌のウイグルの君主について、ウテュケンの民の土地と水を自らのそばに置いたと述べる。[20] マニ教の文書は、西ウイグルの可汗を即位の際に ıdok kut、聖なる幸運と呼ぶ。支配がウテュケンで授けられるという考えは、そこでもなお当てはまるとされる。[20] 研究者は、この名をモンゴル語とも、テュルク語とも呼んだ。後者のほうが重みがある。[21] モンゴルの信仰では、大地の神と母なる大地は別の存在である。研究者は、これを、かつてテュルクの聖なる中心であったウテュケンが、のちにモンゴルのもとで大地の女神になったことを示すものとみてきた。[21] 別の解釈は、ウテュケンが山であると同時に大地の女神であったのかを問う。マニ教のテュルク語文書は、地のウテュケンの kut を語り、モンゴルは大地の女神をアトゥガンまたはイトゥガンと呼んだ。[22]

木のない山

『周書』は、この山を可汗の二つの供犠のあとに置く。都斤から四、五百里のところに、高い山が一つ、草も木もなくそびえていた。ギョクテュルクはこれを勃登凝黎と呼び、中国人はこれを地の霊、地神と注する。[3] 『北史』と『通典』は、この山を都斤の西五百里に置き、名を異体字で書く。[23] ある叙述は、この山をウテュケンの西四、五百里、ハンガイの西部か北部に置く。[24] この文は、山での儀礼を記さない。[3]

この名には四つの読みがある。一つは、最初の音節を böd、玉座の意とみて、böd teŋri と読む。ただし、大地と玉座の結びつきには疑問が残る。二つ目は、but teŋri、すなわち仏とみる。これは、中国語の注を天の霊と取り違えた翻訳による。三つ目は、budun inli、民を守る霊とする。トルコの研究はこの読みを引き継ぎ、故郷全体を守る神の座とみる。四つ目は putengiri と読む。[25] 研究者は、あとの三音節が teŋri の民間の形を写していると示唆してもいる。そうであれば、ギョクテュルクは大地の霊にもテングリの語を用いたことになる。[26] ある叙述は、斜面に木がないことを、天の儀礼で山頂に焚かれた火で説明する。火が森に燃え移ったのかもしれない。[27]

この山が碑文の大地と水に属するのかどうかは、定まっていない。どちらの文献も、他方の大地の力に触れていないからである。 中国人は山を見て、それを大地と注した。石は、土地と水を天と並ぶ力として名指す。二つは、二つの側から見た一つの祭祀かもしれない。

聖なる頭

キョル・テギン碑とビルゲ可汗碑は、カルルクとの戦いを tamag ıduk baş に、701年の戦いを ıduk baş に置く。[28] 近代の読みは、カルルクとの戦いを714年とする。[29] baş は頭を意味し、読みは分かれる。山頂、水源、またはそのどちらかである。いくつかの読みは、タマグをタミル川の水源か、その近くに置く。一つの読みは、アルタイの西のジュンガリアに置く。[30] トルコの研究は、tamag ıduk、ıduk baş、ウテュケンを、石が聖なるものと呼ぶ山、森、水の名として並べて挙げる。[31] ウイグルの可汗葛勒可汗のタリアト碑文にも、この語がある。748年、祖先の墓地で、葛勒可汗は可汗と名づけられた。トルコ語版では、スンギュズ・バシュカンの聖なる頂の西に陣営を設けさせた。[32]

同じ版は、スンギュズとバシュカンを、662年の中国の記録にある二つの民とみる。二つの民はウテュケンに逃れ、その場所に自分たちの名を与えたと推定する。碑文のほかの二人の校訂者が、名を別の形と意味で読んでいることも付記する。[33] ıduk baş が一種の場所なのか、一つの名なのかは、定まっていない。 水源である頭は、水に属する。したがって、泉とする読みは、これらの場所を水の信仰の対象に含める。

森に覆われた高地と金山

森に覆われた四つの高地が碑文に繰り返し現れ、聖なるものと呼ばれるのはその一つだけである。キョル・テギン碑には、ウテュケンがある。また、ギョクテュルクが槍の深さの雪を越えてキルギスを襲ったコグメンがあり、創建者たちの征服の東の限界であるカドゥルカンの森がある。[1] トニュクク碑文には、軍が道のない土地を越えたアルトゥンの森がある。[34] タリアト碑文で、ウイグルの可汗葛勒可汗は、自分の放牧地の限界を述べる。アルトゥンの森は南に、コグメンは西に、カドゥルカンの森は東にある。[35] アルトゥンの森はアルタイと読まれる。 これらの名は、経路と境界である。形容 ıduk がつくのは、ウテュケンだけである。[2]

テオフィラクトスは、慣習によって譲られるという山を名指す。山は東にある。ギョクテュルクはこれを金山と呼ぶ。山に実る果実のためでもあり、家畜と荷役の獣が豊かなためでもある。彼らはこれを最も力のある可汗に譲る。[36] メナンドロス・プロテクトールは、569年の使節が、ギョクテュルクがエクタグ、すなわち金山と呼ぶ山にイステミを見いだしたと述べる。[37] テオフィラクトスは、最高の位を山に結びつける。碑文が支配をウテュケンに結びつけるのと同じである。メナンドロスは、イステミの居所を山に置く。

支配と起源の山

中国の記録は、このほかに多くの山を挙げる。宮廷、軍、系譜がそこにあった場所として挙げている。鉄勒は605年に、貪汗山で自分たちの可汗を立てた。[38] 射匱可汗は、西ギョクテュルクの宮廷を三弥山に置いた。[39] 630年、頡利可汗は鉄山で最後の抵抗を行った。[40] これらのどれも、史料は聖なるものとは呼んでいない。[41]

『周書』の起源の物語には、二つの山が関わる。第一の物語では、狼が子を連れて高昌の北の山へ逃げ、そこに洞窟があった。洞窟の中には平らな土地と豊かな草があり、周囲は数百里で、四方を山が囲んでいた。[3] 狼はそこで十人の息子を産んだ。彼らから十の氏族が出て、阿史那はその一つであった。[3] 第二の物語では、伊質泥師都の長男が践斯処折施山に住み、阿謗步の人々が寒さに苦しんでいた。長男は火を出して彼らを温め、人々は彼を主に推した。[3] どちらの物語でも、ギョクテュルクの可汗の系譜は山で始まる。ある解釈では、祖先の洞窟は第一の物語の洞窟である。

山とクト

山がクトを与えたのかどうかについて、三つの解釈がある。ある叙述は、ウテュケンを、クトが流れ出た唯一の場所とする。ウテュケンを握る者は、支配者をつくる幸運を握り、野心のある支配者はみなこれを取るよう引きつけられた。[42] これは、形容を kutlu、クトに恵まれた、と注することにもとづく。しかし、石の転写は ıduk と読む。[1] 第二の解釈は、王のクトの授与を、山での儀式なしに場所に結びつける。この解釈は、テングリが聖なる山でのシャーマンの儀礼を通じて支配者にクトを渡したという主張を退ける。[20] 第三の解釈は、碑文が述べるのは支配者のクトであって、場所のクトではないとする。場所は ıduk であって kutlu ではない。[1]

のちの伝承は、山と幸運を一つの名に結びつける。ペルシアの歴史家ジュヴァイニーが伝えるウイグルの伝説では、ウイグルには幸福と豊かさをもたらす聖なる山があった。その山は kuttag と呼ばれた。中国人がそれを運び去ったあと、ウイグルは滅んだ。[43] 高昌のウイグルの支配者の墓碑銘は、事件のずっとあとに書かれたもので、唐の使者がカラコルム近くの幸運の山を火と酸で砕いたとする。そのあと、動物が叫び、君主は二週間のうちに死に、民はトルファンに移った。[44] 同じ伝説では、トーラ川とセレンガ川のあいだに二本の木が立っていた。その間の塚に光が落ち、塚の上に建つ小屋で五人の男の子が生まれ、その末の子が可汗になった。[45][46] 中国の版には、こぶのある木があり、九か月と九日ののちに五人の子が出てきたとある。[47] 同じ話は、カラバルガスンの廃墟のそばの幸福の山、エルデネ・ウラについても語られる。モンゴルは、中国人が自分たちの幸福の山を運び去り、女のシャーマンが祈りでそれを取り戻したと語る。[43]

アルタイからののちの報告

中国の史書は、可汗国よりずっとあとの山腹の儀礼を記録している。927年、シャトゥオのテュルク系の血を引く後唐の明宗は、河南のバイスーマ坂へ行き、北の習慣に従ってテュルクの神に供犠を行った。本文は、どの神かを述べていない。[48] 沙陀は、西の可汗国から来た。したがって、この記録が示すのは、中国の丘で保たれた草原の儀礼であって、オルホンの儀礼ではない。

十八世紀から二十世紀の報告は、山を人にする。アルタイ人にとって、山脈、川、湖は、語り、聞き、結婚し、子をもつ存在である。聞き手には、人が山のことを話しているのか、その名をもつ人のことを話しているのか、いつも分かるわけではない。[43] シャーマンが呼びかけるのは、アルタイそのものであって、その持ち主ではない。[49] 氏族ごとに自分の聖なる山があり、アルタイ山脈はそのすべての賛歌に現れる。[43] ショルとベルティルは、高い頂で天に供え物をする。その儀礼を tengere tayıg と呼ぶ。[50] ペルシアの地理学者ガルディーズィーは、古いテュルクが山を神の座とみなしたと記録したと言われる。[50] ある賛歌は、アバカン山を歌い手の清らかな töz と呼び、七人の祖先がその前にひれ伏したとする。Töz は、根と起源、そして祖先の像を表す語である。[51] カラガスとヤクートの山の持ち主は、アニミズムの層に属する。

山を自分たちの祖先と呼ぶ部族もある。サガイのあいだで記録された話は、一つの氏族の女たちが山を舅と呼び、それが見えると頭を覆うと伝える。別の氏族は、第二の山を自分たちが降った山だと言う。[52] アルタイの研究者は、山からの降誕の主張を一つの報告にしか見いださず、一般的な結論は誤解を招くと判断した。トルコの叙述は、多くの民話をそれに対置する。[53] オルホン川の水源には、いまもオトン・テングリの名をもつ峰がある。トルコの叙述はこれを、その地の古い祭祀の記憶とみる。[43]

『元朝秘史』は、トルコの叙述によれば、若いテムジンがメルキトを逃れてブルカン・カルドゥン山に入り、毎朝この山を敬うと誓ったと述べる。アルタイの物語では、山がアルタイ人をモンゴルから隠すために森で自らを覆い、そのあと聖なる山になった。[53] これらは、モンゴル時代と十九世紀のアルタイの物語である。民を救った山が聖なる山になる過程を示している。

祭祀の解釈

四つの解釈が並んでいる。一つは、山を土地の一部とみる。ギョクテュルクは、土地を大地の延長、そしてテングリに仕える神々と霊の住まいとみたのかもしれない。[21] 二つ目は、山を天の祭祀に結びつける。山頂は空にいちばん近い場所で、神が住むと考えられ、天への供犠は峰で行われる。[54] 三つ目は、山を世界の軸、頂が空に届く宇宙の山と読む。これは近代の解釈であり、碑文はそう述べていない。[55] 四つ目は、碑文のウテュケンを政治の中心、可汗が四方を保つ場所と読む。儀礼については何も述べていない。[1]

第一と第四の解釈は、石に書かれているとおりに合う。第二と第三は、のちの報告と宇宙観が与える考えを石に読み込んでいる。

名称

Yış は森に覆われた高地である。Baş は頭であり、山頂あるいは水源の意味である。形容 ıduk は別格の場所を示し、カーシュガリーはこれを恵まれた、と注する。[56] Ötüken は森と国の名である。ötüken yış と ötüken yer の形で現れる。[1] 中国人は、可汗の山を、『周書』では都斤、『新唐書』では鬱督軍と書く。[17] Altun yış、金の森は、アルタイと読まれる。 木のない山のギョクテュルクの名は、上に述べたように四通りに読まれる。その中国語の注、地神、地の霊は、確かである。[3] アルタイ人の語で根と祖先の像を指す töz と、トルコの用語 dağ kültü は、研究の語であって、可汗国のどの史料の語でもない。[57]

記録としての価値

記録が示すのは、ギョクテュルクとウイグルにとっての一つの聖なる森、三つの聖なる頭、そして中国人が地の霊と呼ぶ木のない山一つである。また、支配者が座り、戦った多くの山も挙げている。[58] そのどれについても、儀礼は記していない。山での霊の話は一つだけで、十一世紀に編まれた中国の史書にある。人としての山、持ち主、祖先としての山は、ここ三世紀のアルタイから来る。[18] これらののちの報告がどこまでさかのぼるかは、テングリ信仰の形成の問題である。石そのものが示すのは、聖なる森、聖なる頭、そして中国人が地の霊と呼ぶ木のない山である。

脚注

  1. ^ a b c d e f g Kül Tegin inscription
  2. ^ a b Kül Tegin inscription; Tariat inscription
  3. ^ a b c d e f g Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  4. ^ Kül Tegin inscription; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  5. ^ İnan 2017; first edition 1954; Harva 1938
  6. ^ Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
  7. ^ Kurakichi 1930, p. 8–12
  8. ^ a b c d e Shiji, juan 110
  9. ^ a b Laufer 1919, p. 326
  10. ^ Kurakichi 1930, p. 31–44
  11. ^ Kurakichi 1930, p. 29–30
  12. ^ Kurakichi 1930, p. 38, 52–53
  13. ^ Hou Han Shu, juan 90
  14. ^ Ögel 2015, p. 178, 182
  15. ^ Ögel 2015, p. 448–451
  16. ^ a b Roux 1994, p. 126
  17. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  18. ^ a b Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  19. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; Kutadgu Bilig
  20. ^ a b c Wilkens 2024, p. 79
  21. ^ a b c Erkoç 2024, p. 189
  22. ^ Pelliot 1929, p. 217–219
  23. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99; Tongdian, juan 197
  24. ^ Roux 1994, p. 112, 125
  25. ^ Erkoç 2024, p. 184; 5; İnan 2017; first edition 1954, p. 184; 5
  26. ^ Erkoç 2024, p. 184–185
  27. ^ Erkoç 2024, p. 184
  28. ^ Kül Tegin inscription; Bilge Khan inscription; Erkoç 2024, p. 187
  29. ^ Erkoç 2024, p. 187
  30. ^ Erkoç 2024, p. 187–188
  31. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 48
  32. ^ Tariat inscription; Saadettin 1995, p. 73
  33. ^ Saadettin 1995, p. 81
  34. ^ Tonyukuk inscription
  35. ^ Tariat inscription; Saadettin 1995, p. 74
  36. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 191
  37. ^ Menander Protector
  38. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  39. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215; Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  40. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  41. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  42. ^ Yavuz 2025
  43. ^ a b c d e İnan 2017; first edition 1954, p. 50
  44. ^ Ögel 1993, p. 80–82
  45. ^ Roux 1994, p. 163–164
  46. ^ Ögel 1993, p. 73–77
  47. ^ Roux 1994, p. 164
  48. ^ Erkoç 2024, p. 188
  49. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 51
  50. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 49
  51. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42,44
  52. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 52–53
  53. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 52
  54. ^ Şen 2018, p. 55; 48–49; İnan 2017; first edition 1954, p. 55; 48–49
  55. ^ Şen 2018, p. 63
  56. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 107
  57. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 42
  58. ^ Kül Tegin inscription; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Tariat inscription

史料

文献

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関連項目

この項目へのリンク3

人物
Huo Qubing
宗教
Iye · Water Cult

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Sacred Mountains.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/sacred-mountains/

最終更新: 2026年11月8日