テュルク神話は、草原のテュルク系の諸民族に伝わる、起源、神々の力、世界の秩序についての物語の総体である。 可汗国の数世紀については、断片として残っているだけである。『周書』と『隋書』は、ギョクテュルクの支配の家の起源伝説を記す。オルホン碑文は、いくつかの定型句で神々の力を名指す。[1] 階層をなす宇宙、世界樹、死者の主というより充実した像は、のちの文献と、アルタイとシベリアの民族誌から来る。[2][3] 天とそのそばにある力への崇拝は、テングリ信仰である。

阿史那氏の雌狼

『周書』は、ギョクテュルクの記述を、狼の伝説から始める。[4] 隣の国が氏族を破り、10歳ほどの少年一人を除いて全員を殺した。兵は少年を殺すに忍びなかった。足を切り、沼に投げ込んだ。[4] 雌狼が肉で少年を養った。少年は成長し、狼は彼の子を身ごもった。[4] 王は再び少年を殺しに人を送り、狼は高昌の北の山へ逃れた。そこには洞窟があり、数百里にわたって豊かな草のある平原が、四方を山に囲まれていた。[4] 狼はそこで十人の息子を産み、それぞれが姓を名のった。阿史那氏もその一つである。数世代ののち、彼らは洞窟から出て、柔然の臣下となった。金山の南の斜面で、柔然のために鉄を鍛えた。[4][5] 『隋書』は、この話の一つの版を伝える。そこでは雌狼が十人の息子を産み、阿史那という姓の者が最も有能である。[6][7] ある解釈は、この版の西の海を、トルファンの西に置く。狼が逃れた山はトルファンの北西にあり、したがって水は青海ではなく、アラル海かバルハシ湖でなければならない。[8]

伝説の雌狼は、アセナとして知られる。 584年ごろのブグト碑の頂には、腹の下に人の姿のある狼、あるいは雌狼の浮き彫りがある。この図像は起源伝説を指している。[9] 最初の研究は、この浮き彫りを子に乳を与える雌狼とみた。[10] 石の修復ののちは、代わりに龍の文様が提案されている。[11] 可汗国の碑文には、狼からの降誕を主張するものも、雌狼を名指すものもない。[12]

中国の編纂物は、ギョクテュルクの神話を全部で五つ記録する。二つは起源の話で、狼の伝説と索の話である。研究者は、これが一つの神話の二つの語りなのか、合流した部族の別々の伝承なのかを論じる。[13] ある概説は、三つの起源伝説、すなわち狼の伝説、索の話、『酉陽雑俎』のシェモの伝説を、複合的な民のしるしと読む。狼を、ギョクテュルクの支配層の一部をソグド人と、その先の烏孫に結びつけた、おそらくイラン系の要素とみる。著者たちは、これを最大限の慎重さをもってなされた示唆と呼ぶ。[14] 洞窟の読みの一つは、これを、ブミンの民が柔然のために鉄を鍛えた地下の鉱山とみる。[15] 残る三つは、古チベット語の報告の三つの神話とともに、以下に述べる。

継承の木

『周書』は、次に、索国を舞台とする第二の起源の話を載せる。[4] そこでは、十人の母の息子たちが一緒に大きな木の下へ行った。木に向かって最も高く跳んだ者を、自分たちの主に立てると取り決めた。[4] 阿史那の子で、最も年下の者が最も高く跳び、ほかの者たちは彼を阿賢設の称号のもとに立てた。[4] これは、ギョクテュルクの時代の史料にある唯一の木である。[4][16] ある解釈は、狼と洞窟の伝説を国自身の起源の語り、索の話を民間の物語とみる。第二の話に、継承の二つの法がともに見いだされるとする。長子がまず率い、末子が木のところで勝つのである。[17] 世界の中心の木、ウルカヤンは、カムがそれを登るもので、のちの資料に属する。

シェモと湖の女神

九世紀の『酉陽雑俎』は、ギョクテュルクの祖先で射摩という名の者を伝え、この名はヤマと読まれる。『太平広記』は、この話をそこから写している。[18] 湖の神が、阿史德氏の洞窟、阿史德窟の西に住んでいた。[19] シェモは神の力をもっていた。毎晩、湖の女神、あるいは湖の神の娘が、白い鹿に乗って彼を迎えに来た。女神は彼を水の中へ連れていき、夜明けに送り出した。そうして数十年が過ぎた。[20] 中国語の海は湖も指す語であり、ここではそう読む。どちらの文献でも、神格は、話が女神か女神の娘を必要とするところで、まず神と呼ばれており、女を表す字がおそらく脱落している。[21]

部族は大きな狩りを行おうとしていた。真夜中に女神はシェモに、翌日、祖先が生まれた洞窟から、金の角のある白い鹿が出てくると告げた。矢を当てれば、二人はずっと一緒にいられる。外せば、永遠に別れる。翌日、その洞窟の口に鹿が現れた。シェモは狩人の輪を狭めさせたが、鹿が輪から跳び出そうとしたとき、殺されてしまった。[20] シェモは激怒した。自らの手で呵唲の長の首を切り落とし、これからは人を天に供犠しなければならないと誓った。犠牲は多く呵唲の民から取り、その息子や孫を供え物として殺した。編者は、いまもギョクテュルクは旗のもとで人を供犠にし、いつも呵唲から取ると付け加える。[22] その夜、女神は彼に、お前は自分の手で人を殺し、血の臭いがするので、もう運命をともにできないと告げた。[22]

この話のいくつかのモチーフは、月と太陽の象徴かもしれない。日没と日の出のあいだの逢瀬、白い鹿である。しかし、編纂物は話をごく短い形で与えており、確かな読みはできない。[23] 第二の解釈は、湖の女神を、アルタイの創造の物語の白い母に並べる。白い母は水から現れ、創造者に助言する。白は、その伝承では女神の色である。[24] 研究者は、これが阿史德氏の話なのか、シェリと名づけられた部族の話なのか、ギョクテュルク全体の話なのかを決めていない。[25] ヤマという名は、オンギ碑文のギョクテュルクの支配者の称号と読まれる。750年ごろのチベット語の報告は、伝説のギョクテュルクの支配者 Zha ma Kha gan を挙げ、読みはこれを彼に合わせる。報告の項がそれらを載せている。[26] この話は、その洞窟が毎年の供犠の祖先の洞窟だとは述べていない。 ある近代の叙述は、キルギスが狼の子孫とは離れていたこと、彼らの最初の祖先が牛とともに洞窟に住んでいたことを付け加える。[27]

鹿の警告と安禄山の誕生

『太平広記』には、隋の開皇の初め、581年に始まる時期の、アパが反乱を起こす前の短い話がある。ギョクテュルクの首長が数十騎を連れて、野ウサギを追って山に登った。頂の崖に鹿が立っていた。鹿は、南の聖人の国を攻めるのをやめよ、さもなければお前たちの国はまもなく滅びると告げた。まもなく、国は大きな混乱に陥った。[28] ある解釈は、この首長をタスパルとみる。[28]

『新唐書』と『安禄山事跡』は、安禄山が、息子のいない、シャーマンであった阿史德氏のギョクテュルクの母から生まれたと伝える。母は、ギョクテュルクがヤルオシャンと呼ぶ戦いの神に、息子を祈った。その夜、『事跡』によれば、天幕のそばに赤い光が閃き、野の獣が四方で吠え、天を見る者たちは天幕の上に不吉な星が輝くのを見た。『新唐書』では、光が天幕に入り、天を見る者たちがこの兆しを吉と呼ぶ。唐の将軍は人を送って天幕を捜し、中にいる者を殺そうとしたが、母と子は隠された。母は少年を神の贈り物とみて、ヤルオシャンと名づけた。[29]

古チベット語の報告の犬と狼

敦煌のチベット語写本、750年ごろの北方の民についての報告には、さらに三つの神話がある。[30] 第一の話では、ギョクテュルクの支配者の二人の兵が砂漠で道に迷う。テュルク語を話す女が二人を導き、犬の群れが二人に物資を供給する。[31] 第二の話では、二つの民が、赤い犬、黒い犬、テュルクの家から連れてこられた娘の子孫とされる。息子は犬に生まれ、娘は人に生まれ、そのなかに男がいるとは誰も聞いたことがなかった。[32] 第三は、足を折った猟師、虎、とげのある動物についての破れた断片である。[33] これらの神話は、中国の史料の五つの神話とは別に立っており、阿史那氏に結びつけるものは何もない。報告の項が、これらを全文で載せている。

天、大地と水、ウマイ

オルホン碑文は、二つの部分からなる世界を述べる。 上の青い天と下の褐色の大地がつくられたとき、そのあいだに人類がつくられた。[12] この行は、誰がそれらをつくったかを述べない。二つの解釈は、これを創造者テングリの証明にならないとみる。つくった者を名指さず、動詞 yarat-、創造する、を用いていない。[11] これらの解釈に対して、ビルゲ可汗の王の称号 Teŋri teg Teŋri yaratmış、「天がつくった」がある。[34] ビザンツの歴史家テオフィラクトスも、これに対立する。彼は、ギョクテュルクが天と地をつくった者だけを崇拝すると述べる。[35] 彼らが名指す神々の力は、テングリ、天と、聖なる大地と水、すなわち土地とその水を一つの力として並べて名指すものである。[12]

キョル・テギン碑文では、二つが一緒に語る。ギョクテュルクの天と、ギョクテュルクの聖なる大地と水は、ギョクテュルクの民を滅ぼすな、再び民とせよ、と言った。[12]

ウマイは、碑文に名指される第三の神の力であり、唯一の女である。[12] 一度だけ、比較のなかに現れる。キョル・テギンは、ウマイのような母カトゥンのクトによって、男の名を得た。[12] 彼女が出産と幼い子の力であったことは、碑文ではなく、のちのテュルク系資料にもとづく。 上界、中界、下界の三つの世界は、アルタイとシベリアの伝承から引かれた近代のモデルである。碑文は二つの部分を述べている。

月と死者の主

月の父、アイ・アタは、男の神としての月で、母としての太陽と対になる。[36] 最も古い記録は、その名を挙げない。月の前で何がなされたかを示す。匈奴の支配者は毎夕、月を拝した。ギョクテュルクは、月が満ちるのを待ってから出撃した。八世紀末のウイグルの可汗は、月を称号に取り入れた。[37]

通俗的な叙述での死者の主、エルクリグは、古い言語ではまず力を表す形容詞である。 死者の支配者としては、古ウイグル語の宗教文献に属し、仏教とマニ教の共同体のために訳された文献では、インドのヤマを表す。 ギョクテュルク可汗国のルーン文字碑文は、死者の主を名指していない。[12]

ペリ

ペリは、テュルク系の民間伝承の女の精霊で、泉や木々、人気のない土地に住む。[38] 名はペルシア語であり、イスラーム期と近代の民族誌の記録から知られる。 ギョクテュルクの時代の碑文にも書物にも、ペリの名はない。

アッティラのフン

ヨーロッパのフン族の儀礼は、ギリシア語とラテン語でしか残っていない。[39] 研究者は、その言語をどう分類すべきか、テュルク語であったかどうかを論じる。 ヨルダネスは、プリスコスに従って、マルスの剣を語る。牧夫が、足を引きずる雌の子牛の血の跡をたどり、牛が草を食むときに踏みつけた剣を見つけた。牧夫はそれをアッティラのもとへ持っていき、アッティラはマルスの剣によって戦いの力を授けられたと信じた。[40] この剣は、ヨルダネスによれば、スキタイの王たちのあいだで常に神聖なものとされていた。[41]

453年のアッティラの死のあと、騎手たちは遺体の周りで彼の挽歌を歌った。フン族は墓の上で、「彼らが自らそう呼ぶ」ストラヴァを、大きな酒宴とともに行い、葬礼の悲しみに喜びが混じった。[42] それから、夜のうちに遺体を葬った。[42]

可汗国の史料が示すのは、支配の家の起源にある雌狼と木、そして碑文にある天、大地と水、ウマイである。 三つの世界の宇宙、世界樹、死者の主は、のちの世紀から知られる。

アルプ・エル・トンガ

カラハン朝の宮廷で最もよく知られた英雄は、アルプ・エル・トンガであった。そこで1069年から1070年に書かれた『クタドグ・ビリグ』は、彼をテュルクのベグのなかで最も名高く、大きな知恵と徳をもつ者と呼ぶ。イラン人が彼をアフラースィヤーブと呼ぶと述べる。[43] 詩人は、この英雄をイランの書物から知っており、それがなければ誰も彼を知らないだろうと付け加える。[44] カラハン朝の家は、アルプ・エル・トンガに系譜を求めたが、彼についてのテュルク語の叙事詩は伝わっていない。[45]

オグズ・ハンの伝説

オグズ・ハンの伝説は、ウイグル文字の写本に保たれている。初期のテュルク系の民の証言として扱われることがある。ある解釈は、この話が冒頓より古く、のちに彼の若い時代に重ねられたとする。[46] 第二の解釈は、本文をモンゴルの征服のあとに置く。本文中のペルシア語の語、エディルという名で現れるヴォルガ、ルームのカガン、エジプト、シリア、インド、タングートと女真を指摘し、この話は十三世紀より前には書かれえなかったと結論する。写本は1500年ごろに書き写された。[47] 第二の解釈では、本文はギョクテュルクやウイグルの信仰の証言としては使えない。[48]

匈奴に引かれる結びつき

ある解釈は、烏孫、高車、ギョクテュルクの狼の伝説を、匈奴の国の内で始まる一つの系統とみて、烏孫の話に中央アジア最古の狼の伝説を見いだす。[49] 同じ解釈は、狼はテュルクのものであってモンゴルのものではないとする。テュルクの狼の女祖先を、光と犬を通るモンゴルの起源神話に対置する。テュルクのあいだでは、母の系統が失われ、父の系統が育ったと付け加える。[50] また、ギョクテュルクが自らを匈奴の国の継続とみなしていたとし、その称号を証拠に挙げる。[51] 別の概説は、祖先の霊、天、地、太陽、月、星に関しては、匈奴と烏桓を古いモンゴルの遊牧民のなかに置く。[52] 第三の叙述は、オルホンのテュルク語がサモエード系かウゴル系の借用語をもち、女神ウマイがモンゴルの起源であり、ニヴァルやイステミなど多くのギョクテュルクの名がテュルク語からは説明できないとする。[53]

ウイグルののちの起源の物語

ペルシアの歴史家ジュヴァイニーは、十三世紀に、ウイグルにセレンガ川での起源を与える。二つの川のあいだに二本の木が立ち、そこに光が下り、五人の男の子が生まれ、その末の子が彼らの可汗になった。[54] 高昌のウイグルの支配者の墓碑銘は、事件のずっとあとに書かれたもので、唐の使者がカラコルム近くの幸運の山を火と酸で砕いたとする。そのあと、動物が叫び、可汗は二週間のうちに死に、ウイグルはトルファンに移った。[55]

ある叙述は、フンとギョクテュルクという大きなテュルク系の帝国の創建者たちの物語には巨人がおらず、オグズ叙事詩にもいないと記す。民話の人物は外から来た。[56]

脚注

  1. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Kül Tegin inscription
  2. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–14
  3. ^ Holmberg 1927, p. 313–316,339–355
  4. ^ a b c d e f g h i Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  5. ^ Ögel 1993, p. 20–21
  6. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  7. ^ Ögel 1993, p. 22–24
  8. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Ögel 1993, p. 24
  9. ^ Golden 1992, p. 151
  10. ^ Roux 1994, p. 158
  11. ^ a b Erkoç 2018, p. 53
  12. ^ a b c d e f g Kül Tegin inscription
  13. ^ Erkoç 2018, p. 52–53
  14. ^ Litvinsky 1996, p. 324–325
  15. ^ Litvinsky 1996, p. 326
  16. ^ Ögel 1993, p. 25–28
  17. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1993, p. 25–29
  18. ^ 段成式 ca. 860, p. 62–63; Erkoç 2018, p. 62–63
  19. ^ 段成式 ca. 860, p. 63–67; Erkoç 2018, p. 63–67
  20. ^ a b 段成式 ca. 860, p. 67; Erkoç 2018, p. 67
  21. ^ Erkoç 2018, p. 66–67
  22. ^ a b 段成式 ca. 860, p. 68; Erkoç 2018, p. 68
  23. ^ Erkoç 2018, p. 67
  24. ^ Ögel 1993, p. 570–571
  25. ^ Erkoç 2018, p. 66
  26. ^ Erkoç 2018, p. 63–64
  27. ^ 段成式 ca. 860, p. 21–22; Ögel 1993, p. 21–22
  28. ^ a b Erkoç 2018, p. 69
  29. ^ Erkoç 2018, p. 69–71
  30. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 71
  31. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 72–73
  32. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 73
  33. ^ Old Tibetan report on the northern kings; Erkoç 2018, p. 74
  34. ^ Bilge Khan inscription
  35. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 191
  36. ^ Harva 1938, p. 182–183
  37. ^ Shiji, juan 110; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 98
  38. ^ İnan 2017; first edition 1954
  39. ^ Jordanes
  40. ^ Jordanes; Mierow 1915, § 183, p. 102–103
  41. ^ Jordanes; Mierow 1915, § 183, p. 102
  42. ^ a b Jordanes; Mierow 1915, § 258, p. 124
  43. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 276–280
  44. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 281–282
  45. ^ Dankoff 1983, p. 2–3
  46. ^ Ögel 1993, p. 11
  47. ^ Pelliot 1930, p. 248, 349–353
  48. ^ Pelliot 1930, p. 248
  49. ^ Wei Shu, juan 103; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1993, p. 13–20
  50. ^ Ögel 1995, p. 111–115, 536
  51. ^ Ögel 1993, p. 288
  52. ^ Litvinsky 1996, p. 423
  53. ^ Litvinsky 1996, p. 325–326
  54. ^ Ögel 1993, p. 73–77
  55. ^ Ögel 1993, p. 80–82
  56. ^ Ögel 1995, p. 561

史料

文献

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Charles Christopher Mierow, The Gothic History of Jordanes in English Version, with an Introduction and a Commentary (1915)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Çin ve Tibet Kaynaklarına Göre Göktürk Mitleri (2018)
  • Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Paul Pelliot, Sur la légende d'Uɣuz-khan en écriture ouigoure (1930)
  • B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
  • Duan Chengshi 段成式, 酉陽雜俎 Yǒuyáng Zázǔ (ca. 860)

解決できない史料の識別子： youyang-zazu

関連項目

この項目へのリンク6

宗教
Animism · Iye · Shamanism · Water Cult
風習と娯楽
Culture of the Turkic Peoples
史料
Old Tibetan report on the northern kings

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Turkic Mythology.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/turkic-mythology/

最終更新: 2026年11月8日