水の信仰とは、川、湖、泉を力の場とみなし、そこを所有する霊の持ち物とみなして敬うことを指す近代の呼び名である。[1] ギョクテュルクの記録では、水が単独で名指されることはほとんどない。水は「地と水」の対、すなわちイェル・スの霊のなかに現れ、この対はテングリと並んで語る。また、供犠の川、水と草の霊、水への崇敬に触れる、中国語とギリシア語の数行にも現れる。[2] より詳しい姿は、十世紀から十二世紀のペルシア語・アラビア語の地理学者と、アルタイの現地報告から得られる。これらはすべて、可汗国から数世紀を隔てている。

記録のなかで水が現れる場所 ルーン文字の碑トニュクク、キョル・テギン、ビルゲ可汗、タリアト 地と水が天と並んで語る（キョル・テギン）天、ウマイ、地と水が敵を引き渡す（トニュクク）tamag ıduk baş：聖なる頭、山頂か水の源か 中国語とギリシア語の史料『周書』、『新唐書』、テオフィラクトス 天の霊に供犠を捧げる川（『周書』）キルギスは水と草にだけ供犠を捧げる（『新唐書』）火、空気、水を敬い、大地をたたえる（テオフィラクトス） 後代の報告十世紀から二十世紀 キメクの神である川。火と水を拝む諸民族体を洗うのを避けるオグズ（イブン・ファドラーン、要約による）すべての川と湖の主（アルタイとヤクートの報告） 現代の図。破線の枠には、可汗国よりはるかに後代の証拠が入っている。
ギョクテュルクの記録と後代の報告のなかで水が名を挙げられる場所。現代の図。上の二つの枠には可汗国の史料が、下の枠には後の世紀から遡って読まれる証拠が入っている。

水とイェル・スの対

古テュルク語で水を表す語は、オルホン碑文の綴りでは sub、古ウイグル語の文献とカシュガリーでは suv である。[3] 古い文献では、この語が単独で現れることはまれである。yer、すなわち地と対になる。対語 yer sub は国土や領有地を意味し、形容語 ıduk がつくと聖なる力を意味する。[4] 古テュルク語の文法書は、これを相補う対立語の対に数える。同書は、モンゴルの対語 ǧajar usu が『元朝秘史』で同じ聖なる意味をもつことを指摘している。[5] 古ウイグル語の仏典の時代には、この対は世界を表すふつうの語になっている。霊的な意味は失われている。[6]

碑文のなかの水

キョル・テギン碑文は、唐の下にあった50年の歴史の転換点に、この対を置く。中国はギョクテュルクの民を殺し、種を残さないつもりだった。そのとき、上の天とギョクテュルクの聖なる地と水が、民を滅ぼしてはならず、再び民にしなければならないと言った。天はイルテリシュ可汗とそのカトゥンを頭頂でつかみ、引き上げた。[7] 水はこの対の半分である。この文は、水に固有の行為を与えていない。[7] ほかの箇所では、同じ語が政治的な主張に使われる。祖先が保った地と水を、主のないままにしてはならない。それを防ぐために、ビルゲ可汗はアズとキルギスの秩序を整える。[7] 近代のある論者は、この対を、土地と水がともに保たれる一つのものと読む。[8] 同じ論者によれば、エニセイの墓碑では、死者が「ああ、わが地よ。わが水と別れる」と叫ぶ。[9]

トニュクク碑文にも、川のところで同じ対が現れる。ボルチュの戦いの前に、軍は道のないアルトゥンの森を越えた。浅瀬のないイルティシュ川を渡り、夜に行軍した。[10] 使者が平原に十万の兵がいると報じ、ベグたちは引き返そうとした。トニュククは、行軍は苦しかったが兵たちはほとんどそれを感じなかった、と答えた。天、ウマイ、聖なる地と水が明らかに助けてくれたのだ、とも述べた。[10][11] この箇所は、森、川、聖なる対を並べて挙げている。川を儀礼とともに渡ったとは述べていない。イルティシュ川と聖なる対を結びつけてもいない。[10] 近代のある論者は、イルティシュ川の渡河を並べて見る。キョル・テギン碑文ではテュルギシュとの戦いの前に、トニュクク碑文では上記の行軍で、シネ・ウス碑文では筏で、この川が渡られている。[12]

ビルゲ可汗碑文は、この対を拒絶のために使うとされる。東面についてのある要約では、天と聖なる地と水は、トクズ・オグズの裏切りを認めなかった力に含まれる。その結果、オグズは中国へ行かなければならなかった。同じ箇所のトルコ語訳は、認めなかった力にさらに可汗の叔父の霊を加える。[13] テキンの校訂は、その行を次のように与える。上の天、聖なる地と水、そして可汗の叔父の kut が認めなかったらしく、トクズ・オグズは地と水を捨てて中国へ行った。[14] この証拠によれば、この対は救うだけでなく罰する。

碑文は一度、水を単なる比喩に用いている。ウテュケンを去った人々について、キョル・テギンの石は、その血が水のように流れ、骨が山のように横たわったと述べる。[7] ここでは水と山が、滅ぼされた民のたとえに使われる二つのものとして並ぶ。この行は、どちらにも力を与えていない。

タマグの聖なる頭

碑文に名の見える聖なる場所のなかに、「頭」がある。ギョクテュルクに反乱を起こしたカルルクは、tamag ıduk baş で戦いを受けた。キョル・テギンの石は、701年の二度目の戦いを ıduk baş と呼ぶ場所のこととして挙げる。[15] baş は頭を意味する。どのような頭なのかについて、読みは分かれる。一つはこれを山の頂とし、二つ目は川の水源とする。三つ目は選択を保留する。そのため、この名の訳は、タマグの聖なる峰からタマグの聖なる泉までさまざまである。[16] いくつかの読みは、タマグの頭をモンゴルの川タミル川の水源またはその近くに置く。一つの読みは、アルタイの西のジュンガリアに置く。[16] ある読みは、701年の頭をタマグと同じ場所とみなす。これに対して二つ目の読みは、その戦いの所在を甘粛の北東とオルドスの南とする。三つ目の読みは、701年の頭をソグディアナの近くに置く。[17] 同じ語は、ウイグルの可汗葛勒可汗（バヤンチュル）のタリアト碑文にも現れる。トルコ語の校訂によれば、バヤンチュルは、süngüz başkan ıduk baş、すなわちスングズ・バシュカンの聖なる頂の西に宿営を設けさせた。[18]

この名をもつ場所は三、四か所ある。ıduk baş が場所の種類を表すのか、一つの固有名なのか、山なのか泉なのかを、文献は決めていない。 水源である頭は水の信仰に属し、山頂である頭は山に属する。

中国の記録

『周書』は、中国人が川と結びつける唯一の祭祀を記す。五月の中旬に、ギョクテュルクは中国人が他人水と書く水に集まり、天の霊に供犠を捧げた。[19] 『隋書』は、供犠を、五月の中ごろに多くの羊と馬を殺す捧げ物として記し、川の名は挙げない。[20] 供犠の相手は天であり、川はそれが行われた場所である。[19] ある訳は、他人水の名をタミル川と訳している。トルコの文献はさらに、そこが川だったのか、湖だったのか、泉だったのか、山だったのかは決着していないと付け加える。[21] ある読みは、天への祭祀に川岸を選んだことを、ほかの自然信仰と並べる。大地の霊と呼ばれた山、碑文の聖なる頭である。この読みは、それらを一つの慣行の系統とみなす。[22] 他人水をタミル川とするある読みでは、テュルクは五月の中旬にその岸に集まって天に供犠を捧げた。[23]

『新唐書』には、水についての一文があり、信仰により近い。キルギスについて、霊を祭るときには水と草の霊だけに仕えた、と記す。供犠の時期は決まっていなかった。シャーマンを甘（gan）と呼んだ。[24] この一文は、キルギスの習俗についての中国側の要約である。何が捧げられたのか、どの水であったのかは述べていない。[24]

九世紀の中国の随筆集に、ギョクテュルクと湖の話がある。阿史德の洞窟の西に、神のいる湖があった。湖の女神、あるいは神の娘が、毎晩、祖先の射摩に会い、射摩を水のなかへ連れていった。射摩が女神の課した務めに失敗したとき、この結びつきは終わった。[25] この話はテュルク神話に属する。湖が意志と自らの家をもつ姿を示している。

水は、史料が奇跡を行う者に与える天候への力にも現れる。『周書』では、狼から生まれた泥師都が風と雨を呼べた。夏の神と冬の神の娘を妻にした。[19] 北魏と結んだ悦般には、『魏書』によれば、柔然に対して雨、風、雪、洪水をもたらす術者がいたという。[26] ある読みは、泥師都の力を、のちの雨の石への信仰と結びつける。テュルクの神がこの石を大いなる祖先に与え、指揮官やシャーマンがそれを持ったとされる。[27] 可汗国の史料は、この石に触れていない。[19]

テオフィラクトとメナンドロス

ギリシア語の史料のなかで最も明瞭な一文をもつのは、テオフィラクト・シモカッテスである。東方についての第7巻の余談で、こう述べる。ギョクテュルクは火をきわめて特別に敬う。空気と水を崇め、大地をたたえる。しかし、天と地を造った者だけを神と呼び、礼拝する。[28] この一文は、礼拝される一人の造り手と、敬われる元素とを分ける。また、異民族が一人の創造神をもつという文学上の型に従っている可能性もある。碑文との一致には、この型が一部寄与しているかもしれない。

メナンドロスは、天と並べて水を挙げる、アヴァールの可汗バヤンの誓いを記録している。バヤンがサヴァ川に橋を架けていたとき、シンギドゥヌムのローマの将校たちは、ローマに害意のないことを誓うよう求めた。バヤンは剣を抜いて誓った。もしローマに対して橋を架けるのであれば、自分もアヴァールの全員も剣で滅ぼされるがよい。天と天にいる神は、火を送ってこれを襲え。山と森は倒れかかれ。サヴァ川はあふれて彼らを溺れさせよ。[29] アヴァールは起源に争いのある草原の民であり、この誓いはサヴァ川で立てられた。これは、草原の可汗が、誓いを破った者を罰する力として、天、山、森、川をまとめて呼ぶ姿を示している。

『イルク・ビティグ』

『イルク・ビティグ』は、十世紀に敦煌で書き写された占いの書で、二つの占いに水の名を挙げる。第十七の占いでは、お気に入りの馬が砂漠で疲れ果てて立っている。天の与える力によって、馬は道を見つけ、山に水を、山の牧草地に新しい草を見る。馬はそこへ歩き、飲み、食べて、死を免れる。占いは良い。[30] 第四十五の占いでは、鹿の子が、水と草なしにどう生きられるかと問う。占いは悪い。[31] どちらでも、水は命の条件であり、天の力が与える賜物である。水に願ったり、捧げたり、呼びかけたりすることはない。 あるトルコの研究は、第一の占いを、信仰において水が救いの役割をもつことの徴と読む。[32]

十世紀から十二世紀の報告

十世紀から十二世紀のペルシア語・アラビア語の著者たちは、草原の西部の諸民族が水を敬ったと報告している。これらの史料は時代が下る。ギョクテュルクに関わるのは、そこに描かれた諸民族を、可汗国の隣人または継承者とみなす場合に限られる。

1120年ごろに書いた地理学者マルヴァズィーは、キマクの右に三つの民がいるとする。三つの民は火と水を崇め、よそ者とは身ぶりで取引し、一年に一日断食する。[33] 校訂者は、水の崇拝は、これらの民の西の隣人の影響を映しているかもしれないと述べる。さらに、ガルディーズィーによれば、キマクはイルティシュ川を崇め、この川がキマクの神だと言っていた、と付け加える。[34] マルヴァズィーとガルディーズィーは、失われた一つの地理書に拠っている。したがって二つの記事は一つの証言と数える。[35]

二つのトルコの研究は、922年にオグズの地を通ったイブン・ファドラーンを要約している。それによれば、こう述べる。オグズは用を足したあとに身を洗わなかった。洗う男には腹を立て、水をのぞいて呪術を行う呪術師とみなし、罰金を要求した。[36] オグズの歴史書は、同じ旅行者から同じ報告を引き、すべてのテュルクの根深い信仰によって水は神聖で清らかである、と考える。[37][38] この行動は、三通りに読まれてきた。一つの読みは、水にいる力への敬意と恐れとみなす。二つ目は、水を汚さないための規則で、水を使える状態に保ち、人と家畜を疫病から守ったとみなす。三つ目は報告を疑い、旅行者の誇張に帰す。[39] 同じ研究はさらに、やはりアラビア語・ペルシア語の著者から、ウイグルの町にあった湖を挙げる。農民が年に一度その周りを歩いたと、タミーム・イブン・バフルは伝える。トルファンのウイグルのあいだの水遊びについての、中国の使節の記述も加える。これを雨乞いの呪術と読む者もいる。[40]

アルタイの後代の報告

十八世紀から二十世紀の報告は、水に主を与える。カラガス人のもとで水の主は sug äzi、ヤクート人のもとでは ü icci である。川や湖には、それぞれ固有の主がいるとされる。[41] 漁師は白樺にリボンを結び、茶、乳、脂を火に投げるが、パンやタバコは投げない。水に汚いものを入れてはならない。[41] テレウト人は、太古から自分たちの地と水、jär-su、そして空を敬ってきたと言う。アルタイ人のもとのある採録者は、jär-su を、川の源の雪の峰に住むハンたちの一団と理解した。カトゥン川の源のアルタイ・ハンもその一人である。[42] バシキール人は、湖や川で水浴びをするとき、衣服の切れ端をちぎって投げ入れた。新婦を川へ連れていくときには、「父たちが残した水、母たちが残した水」と唱えた。[43] ラドロフの記録からトルコの文献が伝えるアルタイの創造の物語では、神と最初の人間が原初の水の上を飛び、人間が一握りの土を求めて潜る。[44] こうした信仰が可汗国にまでさかのぼるかどうかは、テングリ信仰の形成の問題である。これらの報告が描くのは、十九世紀のアルタイである。それとオルホンのあいだには、千年以上がある。

信仰の読み方

四つの読みが並び立つ。一つは、水は山や土地と同じく、そこにいる霊や隠れた力のために敬われたのであり、水として礼拝されたのではない、とする。[45] より古い二つ目の読みは、自然物そのものが祭祀の対象だったとする。[46] 三つ目は、碑文の yer sub を、聖なる意味のない故地だけを指すものと読む。[47] 四つ目は、地、水、山の霊を、助け、罰するが創造する力はないとして、テングリより下に位置づける。[48]

どの読みも、石が語ることに合う。石は少ししか語らないからである。石が与えるのは、一つの対、一つの渡河、一つの不承認である。 確かなのは、史料の秩序のなかで水が占める位置である。水は天と語り合う力であり、土地とともに名指される。文献は、水のための儀礼を記していない。[49]

名

Sub はオルホン碑文の形である。古ウイグル語の suv とのちの su が続く。アルタイの方言は sug をもつとされる。[50] Yer sub は二語の対語であり、ıduk yer sub はそれに形容語 ıduk がついたものである。[5] カシュガリーは ıduk を、祝福された、また持ち主に誓いがかかったうえで解き放たれた動物、と注解している。[51] 水の持ち主は、アルタイの方言では iye、ヤクート人のもとでは icci である。この語の古テュルク語の祖形は、主を意味する idi である。[52] トルコ語の術語 su kültü は、二十世紀の文献に属し、いかなる史料にもない。[53]

記録の価値

ギョクテュルクについて、水の記録は短く、正確である。水は、天と並んで語る対の半分であり、天への供犠が行われた場所であり、テオフィラクトがギョクテュルクの敬ったとする元素の一つである。[54] 水そのものに向けた儀礼は、記されていない。湖の女神、水の主、キマクの神としての川は、後代の、あるいは遠くの語り手に由来する。 トルコの文献の意味での水の信仰は、多くの民族と多くの世紀から組み立てた再構成である。ギョクテュルクの史料はそれに当てはまるが、それを証明はしない。

脚注

  1. ^ Uçar 2020, p. 24–25,30
  2. ^ Kül Tegin inscription; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217; Theophylact Simocatta
  3. ^ Wilkens 2024, p. 82–83; 27–28; Uçar 2020, p. 82–83; 27–28
  4. ^ Erdal 2004, p. 533; 31; Uçar 2020, p. 533; 31
  5. ^ a b Erdal 2004, p. 533
  6. ^ Wilkens 2024, p. 82–83
  7. ^ a b c d Kül Tegin inscription
  8. ^ Ögel 1995, p. 322–325
  9. ^ Ögel 1995, p. 323–324
  10. ^ a b c Tonyukuk inscription
  11. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1994, p. 17, 45–46
  12. ^ Ögel 1995, p. 368–369
  13. ^ Bilge Khan inscription; Erkoç 2024, p. 186; 38; Uçar 2020, p. 186; 38
  14. ^ Bilge Khan inscription; Tekin o. J., p. 74–75
  15. ^ Kül Tegin inscription; Erkoç 2024, p. 187
  16. ^ a b Erkoç 2024, p. 187–188
  17. ^ Erkoç 2024, p. 188
  18. ^ Tariat inscription; Saadettin 1995, p. 73
  19. ^ a b c d Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  20. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  21. ^ Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 23; 28; Uçar 2020, p. 23; 28
  22. ^ Erkoç 2024, p. 189
  23. ^ Roux 1994, p. 125
  24. ^ a b Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  25. ^ 段成式 ca. 860, p. 183–184; Erkoç 2024, p. 183–184
  26. ^ Wei Shu, juan 102; Erkoç 2026, p. 247
  27. ^ Erkoç 2024, p. 193; 39; Uçar 2020, p. 193; 39
  28. ^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, p. 191
  29. ^ Menander Protector; Blockley 1985, p. 221
  30. ^ Irk Bitig; Tekin 1993, p. 13
  31. ^ Irk Bitig; Tekin 1993, p. 21
  32. ^ Uçar 2020, p. 33
  33. ^ al-Marwazī early 12th c., p. 32; Minorsky 1942, p. 32
  34. ^ Gardīzī ca. 1050, p. 108; Minorsky 1942, p. 108
  35. ^ Minorsky 1942, p. 6,106
  36. ^ Uçar 2020, p. 29; 53; Şen 2018, p. 29; 53
  37. ^ Ibn Fadlan
  38. ^ Sümer 1972, p. 44–45
  39. ^ Uçar 2020, p. 29–30; 56; Şen 2018, p. 29–30; 56
  40. ^ Uçar 2020, p. 28–29
  41. ^ a b Harva 1938, p. 401
  42. ^ Harva 1938, p. 245; 7; Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 245; 7
  43. ^ Uçar 2020, p. 30
  44. ^ Uçar 2020, p. 34
  45. ^ Erkoç 2024, p. 179; 30–31; 56; Uçar 2020, p. 179; 30–31; 56; Şen 2018, p. 179; 30–31; 56
  46. ^ Erkoç 2024, p. 179
  47. ^ Erkoç 2024, p. 185
  48. ^ Erkoç 2024, p. 196
  49. ^ Kül Tegin inscription; Tonyukuk inscription
  50. ^ Uçar 2020, p. 27–28
  51. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 107
  52. ^ Harva 1938, p. 386–387; 18,122; Erdal 2004, p. 386–387; 18,122
  53. ^ Uçar 2020, p. 24
  54. ^ Kül Tegin inscription; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Theophylact Simocatta

史料

文献

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関連項目

この項目へのリンク3

宗教
Alara · Iye · Sacred Mountains

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Water Cult.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/water-cult/

最終更新: 2026年11月8日