ウマイは、オルホン碑文に名の挙がる三番目の神的な力であり、テングリと聖なる地と水に次ぐ。三者のうち女性なのはウマイだけである。[1] キョル・テギン碑文は、ウマイの名を一度だけ挙げる。トニュクク碑文は二度目の例で、テングリ、聖なる地と水とともにその名を挙げる。[2]

証言

その一行は、キョル・テギンの少年時代を述べる箇所にある。[1] 父の可汗が飛び去ったとき、少年は七歳で残された。ウマイのような母カトゥンのクトによって、少年は男としての名を得た。[1] 記されているのはこれだけである。この一行は呼びかけではなく比喩であり、その比喩は一人の女性に向けられている。

文法から三つのことが導かれる。第一に、この名は説明なしに用いられており、聞き手はそれを知っていた。 第二に、この名は皇太后をたとえる基準として使われている。この文体では、女性に対して言いうる最高の賛辞である。 第三に、この名は同じ節でクトと結びついている。母がもつもの、少年が母から受けるものは、したがって、可汗たちが天から受ける運と同じ種類の運である。

二つのオルホン碑は、歴史を述べる部分で並行している。文言が同じ箇所では、二つの証言ではなく一つの証言として数える。

トニュクク碑文

二度目の証言は、ある演説のなかにある。ギョクテュルクはテュルギシュに向けて進軍していた。使者が、ヤルシュの平原に十万の兵が集まっていると報じ、ベグたちは引き返そうとした。トニュククは、行軍は苦しかったが兵たちはほとんどそれを感じなかった、と答えた。そして、天、ウマイ、聖なる地と水が明らかに助けてくれたのだと述べた。teŋri umay ıduk yer sub basa berti erinč（第38行）。[3][4][5] より古い読みは、その前の文を別の意味に取る。それによれば、来た者たちは、敵は勇敢だが自分たちに気づかず、三つの力が敵を圧倒したと言った。その場合、敵は動詞の目的語になる。[6] ここでウマイは比較の基準ではない。戦いで助ける三つの力の一つであり、ほかの二つとともに働く。[7] この石を建てたのはトニュクク自身であり、本文はオルホンの二つの碑文と共通しない。したがって独立した証言である。

出産と子ども

標準的な読みは、ウマイを出産と幼い子どもの力とする。この読みは、碑文ではなく後代のテュルク語資料に拠っている。碑文は、ウマイの機能について何も述べていない。 後代のテュルク語の語彙は、この語そのものを後産と注解し、その意味が同一視の根拠になっている。ある論者は、この名を胎盤、および出産する女性を助ける存在とみなし、十一世紀の辞書を引く。彼女を崇めれば子が生まれる、というのである。[8] 一つの名が、子とともに出る膜と、子をもたらす力の両方を表している。[9] 女性を表す語を扱った研究は、キョル・テギン碑文の一行のウマイを、多産と豊穣の女神と読む。[10]

同じ一行にある命名の儀礼も、これに関わる。Er at bol-、すなわち男の名を得ることは、成長の比喩ではない。少年は、名に値する働きをするまで成人の名をもたなかった。そうした働きをした時点で、名が授けられた。[1] ウマイはその順序の初めに立ち、母の運がそれを支える。

この名が文学上のものにとどまらず、実際に通用していたことは、ささやかな事実から示唆される。ウマイは、女性が名として帯びる名であった。 ある論者は、アルトゥン・キョル碑文の一行に、話し手が自分の名をウマイ・ベグと述べる箇所があると指摘し、これを男の名とみなす。すると、この名は男性も帯びることができたことになる。[8]

ギョクテュルク以前

匈奴に関する中国の記録は、女神の名を挙げない。[11] モンゴル南部のハブツガイトにある岩絵は、紀元前四世紀から紀元一世紀のものとされ、匈奴に帰される。背の高い頭飾りをつけて座る大きな女性たちと、その前に立つ小さな男性たちを描く。[11] ある読みは、この女性たちを女神とみなし、スキタイのタビティと比べる。そして、そこにウマイの前の形を見る。スキタイの大地の女神アピと結びついていた可能性もある。[11] 同じ読みは、中国の記録が女神の名を挙げない理由も説明する。ギョクテュルクに関する中国の記録もウマイの名を挙げておらず、中国の史家は男たちから情報を得ていた、というのである。[11] 初期の概説は、ウマイを、天と地と水のほかに名の挙がる唯一の神とし、この女神はそのテュルクの末裔であるアルタイ人のもとで今日まで保たれていると述べる。[12] アルタイのクドゥルゲの墓から出た鞍の前輪に刻まれた祭祀の場面を、ロシアの研究者はウマイの祭祀と関係づけてきた。[13] ある概説は、女神ウマイを明らかにモンゴル起源の存在とみなす。[14] この連鎖は、スキタイ美術、モンゴルの岩絵、八世紀の石に刻まれた一行を結びつけている。 どの環も類似にすぎず、岩絵の女性たちがウマイと同じ一つの像であったと述べる文献はない。

ウイグル時代

古ウイグル語の仏典では、この語は胎盤または子宮を意味する。Umayta tugum、すなわち胎に生まれることは、四種の生まれ方の一つである。[15] 古ウイグル語の『金光明経』は、インドの子どもの女神ハーリーティー（漢語で鬼子母）を、umay iyesi、すなわち後産の守護者と訳している。[16] ウマイが独立した女神だったのか、守護霊すなわち iye だったのかは、研究者のあいだで争われている。ギョクテュルクにはそもそも女神がいなかったとする論者もいる。[17]

後代の層

十八世紀以降に記録されたアルタイとシベリアのテュルク語系の諸民族のあいだでは、この名、またはその変形をもつ出産の霊が広く確認される。霊は乳児と母を守り、子が成長すると去る。[18] この資料は、これらの民族が十九世紀と二十世紀に何を信じていたかを示す良い証拠である。これを八世紀にさかのぼって読むのは、再構成である。 十九世紀に書きとめられたアルタイの記述では、子を連れてくるのは jajutshi である。第三天の乳の湖から生命力を取り、新生児をこの世に来させる。その後、生涯にわたって男の右肩のそばに立つ。ここにウマイの名は出てこない。[19][20] ヤクート人は、子を願うときに、出産を司るアジスィトに祈る。[21]

隔たりは時間だけではない。記録された社会は、小規模で、森に住み、国家をもたなかった。ウマイの名を挙げる碑文は、草原を治める天命について語る帝国の宮廷のために刻まれた。 家庭の守護者と帝国の神学は、名を共有しても、ほかにはほとんど何も共有しないことがありうる。石に刻まれた二つの文言は、ギョクテュルクがどちらをもっていたかを決めない。

脚注

  1. ^ a b c d Kül Tegin inscription
  2. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288, 391
  3. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1968, p. 288
  4. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 1994, p. 17, 45–46
  5. ^ Tonyukuk inscription; Tekin 2003, p. 161
  6. ^ Ögel 2000, p. 120
  7. ^ Tonyukuk inscription
  8. ^ a b Roux 1994, p. 113
  9. ^ Sevim 2023, p. 45–46; 232; Potapov 1996, p. 45–46; 232
  10. ^ Tokyürek 2013, p. 121
  11. ^ a b c d Erkoç 2026, p. 235
  12. ^ Barthold 2004, p. 17
  13. ^ Ögel 1984, p. 141–142
  14. ^ Litvinsky 1996, p. 325–326
  15. ^ Wilkens 2024, p. 80; 47–48; Sevim 2023, p. 80; 47–48
  16. ^ Wilkens 2024, p. 80–81; 46; Sevim 2023, p. 80–81; 46
  17. ^ Sevim 2023, p. 46; 48, 52; Şen 2018, p. 46; 48, 52
  18. ^ Potapov 1996, p. 219
  19. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 11–12
  20. ^ Holmberg 1927, p. 394–395
  21. ^ Holmberg 1927, p. 415

史料

文献

  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • L. P. Potapov (trans. Muvaffak Duranlı), Etnografik verilerin ışığında eski Türklerin tanrısı Umay (1996)
  • Serap Sevim, Eski Uygurca Budist Metinlerde Umay: Doğum ve Kadının Temsili (2023)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
  • V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
  • Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş II: Türklerde ziraat kültürü (2000)
  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
  • Talât Tekin, Tunyukuk Yazıtı (1994)
  • Talât Tekin, Orhon Türkçesi Grameri (2003)
  • B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
  • Hacer Tokyürek, Runik Türk Yazıtlarında ve Eski Uygur Metinlerinde Kadın Hiyerarşisi (2013)

関連項目

この項目へのリンク18

民族
History of the Turkic peoples
制度と称号
Women among the Turkic Peoples
宗教
Animism · Iye · Peri · Soul Words · Stone Figures · Turkic Mythology · Ülgen and Kayra Khan · Water Cult
風習と娯楽
Er At
史料
Altın Köl Inscriptions · Irk Bitig · Kül Tegin inscription · Nalaikh Inscription · Runiform inscriptions of the Khazar lands · Tonyukuk inscription
論争
The making of Tengrism

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Umay.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/umay/

最終更新: 2026年11月8日