Die Altın-Köl-Inschriften

Die Stelen von Altın Köl sind zwei Sandsteindenkmäler mit runiformen Grabschriften, die 1878 in Chakassien gefunden wurden und im Museum von Minussinsk aufbewahrt werden.^[1] Sie gehören zu den Jenissei-Inschriften und tragen die Nummern E 28 und E 29. Die zweite zählt zu den Texten mittlerer Länge des Korpus.^[2] Stein I wird meist wegen dreier Wörter in ihm zitiert. Das eine ist bars, der Leopard. Das zweite ist ärklig, der Mächtige, der den Sprecher von den Seinen trennte. Das dritte ist ein Wort, das manche als Umay lesen. Stein II ist die Grabschrift eines Helden. Die Herausgeber seit 1895 haben seine Eingangszeile auf mindestens sechs verschiedene Weisen gelesen.^[3]

Die Steine und ihr Fund

Ein Bauer aus dem Dorf Judinaja namens Korchakov fand die beiden Steine 1878, etwa eine Werst vom kleinen See Altın Köl entfernt, rechts des Abakan.^[1] Sie lagen in den Hügeln unweit der Dörfer Judinaja und Monok, etwa vier Faden auseinander. Eine Erdschicht bedeckte sie, und nur die Ecken ragten heraus.^[1] Beide bestehen aus braunem Sandstein mit gelblichem Stich, haben dieselbe Form, sind gut zugerichtet und ähnlich beschriftet.^[1] Der erste ist ganz und misst viereinhalb Fuß in der Länge, siebzehn Zoll in der Breite und acht in der Dicke. Der zweite ist in zwei Stücke gebrochen und misst sechseinhalb Fuß, sechzehn bis achtzehn Zoll und sieben Zoll.^[4] Eine spätere Darstellung gibt den zweiten Stein mit 195 mal 50 mal 15 Zentimetern an.^[2]

Die Darstellungen weichen in kleinen Punkten voneinander ab. Eine setzt den Fund auf 1877.^[5] Radloff lässt beide Steine noch im Jahr des Fundes ins Museum bringen. Dagegen sagt eine spätere Darstellung, der zweite sei 1881 in Minussinsk angekommen.^[6] Die Initialen des Finders sind in den beiden Quellen, die sie nennen, nicht dieselben.^[6] Keiner der beiden Punkte berührt den Text.

Die Texte laufen auf drei Seiten jedes Steins. Auf Stein I druckt Radloff je drei Zeilen auf der Vorderseite, der rechten und der linken Seite. Auf Stein II druckt er vier Zeilen auf der Vorderseite, der breiten Fläche. Auf den Seiten druckt er je zwei Zeilen.^[7] Der heutige Name des Paares ist der Name des Sees, des Goldenen Sees. Die finnische Expedition von 1889 verzeichnete den zweiten Stein auf ihrer Tafel XXII als „Abakan, Altynkoul“.^[8]

Ausgaben

Radloff veröffentlichte 1895 die erste Lesung beider Steine, nachdem die Orkhon-Steine den Schlüssel zur Schrift geliefert hatten.^[7] Er arbeitete nach den Tafeln der finnischen Expedition und nach Abklatschen, die man ihm schickte. Sein Atlas von 1896 gab einfache und nachgezeichnete Kopien des zweiten Steins.^[9] Das Material für eine neue Lesung bilden der finnische Atlas, Radloffs Atlas, das Korpus von Vasil’ev von 1983 und im Internet veröffentlichte Fotografien der Steine.^[10] Die Herausgeber von Stein II sind zahlreich: Orkun 1940, Malov 1952, Klyashtorny 1976, Mori 1987, Kormushin 1997, Tekin 1998 und Aydın 2015.^[11] Eine Studie von 2019 sagt, dass Stein II weitgehend entziffert ist und über seinen Sinn Einigkeit im Allgemeinen besteht. Dieselben Seiten nennen fünf Punkte, die offen bleiben: die Reihenfolge der Seiten, die Reihenfolge der Zeilen auf jeder Seite, die Zeichen mehrerer Zeilen, die Lesung von Wendungen, die sich aus diesen Zeichen ergibt, und die Deutung von Zeichengruppen, deren Schreibung feststeht.^[12]

Radloffs deutsche Übersetzung ist die älteste Lesung beider Steine. Spätere Herausgeber haben sie an mehreren Stellen überholt.^[13]

Stein I (E 28)

Radloffs Lesung

Auf der Vorderseite sagt der Sprecher nach Radloffs Wiedergabe, dass er nicht unter seiner Tigersippe geblieben sei, die auf der Erde lebe, unter den Seinen, die mit Vorzug begabt waren.^[14] Die zweite Zeile preist den Toten: einen Helden, der Pferde aß, einen mächtigen Mann, der Fleisch und Rinder aß. Der Wolf mit jüngeren Brüdern mag fliehen, aber der Tiger trennt sich nicht von den Seinen.^[14] In der dritten Zeile sagt der Sprecher in Radloffs Umschrift bu atımız umai bäg biz, dass dieser unser Name Umay Beg sei. Er bittet, dass die Hörer sich nicht von seinen Sitten und Wünschen trennen.^[14]

Auf der rechten Seite errichten sie nach Radloffs Wiedergabe das Denkmal wegen der Vorzüge des Sprechers und des Ansehens seiner jüngeren und älteren Brüder.^[14] Der Sprecher sagt, er habe nach den vier Ecken gestrebt. Er sagt, der Mächtige habe uns getrennt, sechzehn seien seine Jahre hier, und sein Tiger habe sich von den Jägern getrennt.^[14] Die linke Seite beginnt mit den zehn Monaten, die seine Mutter ihn trug, bevor sie ihn zu seinem Volk brachte. Es folgen seine Herrschaft über das Land um seines Vorzugs willen und sein Auftrag, zum Kummer seines Volkes, gegen zahlreiche Feinde. Die letzte Zeile sagt den Hörern, dass sie ihre schwere Last auf ihre jüngeren und älteren Brüder gelegt haben.^[15]

Spätere Lesungen weichen in jedem der wichtigen Punkte ab, und in anderen auch. Die folgenden Abschnitte stellen sie der Reihe nach dar.

Der Leopard

Das Wort lautet bars. Radloff übersetzte es als Tiger, und die türkische Literatur liest es als pars, den Leoparden.^[16] Es steht in der ersten Zeile der Vorderseite in der Wendung, die eine Grammatik als bars täg+im liest, „mein Leopardengleicher“.^[17] Eine andere Studie zitiert die Stelle aus einer Ausgabe von 2013 als yėrdeki bars tegim e erdemligim e bökm[edim] und gibt sie wieder mit „Ich wurde meines Angriffs nicht satt wie ein Leopard auf der Erde, noch meiner Heldenhaftigkeit“.^[18] Diese Studie versteht den Toten als mit dem Leoparden verglichen wegen dessen Angriffslust. Sie legt nahe, dass sich eine Heiligkeit an ein Tier knüpfte, das Achtung und Furcht weckte. Sie fügt hinzu, dass hinter einem solchen Satz Spuren eines Totemglaubens zu suchen seien.^[18] Tekins Grammatik druckt dieselbe Zeile als Yerdäki bars tägim ä! Ärdämligim ä! Bökmädim. Sie führt bars als „Leopard“ auf und daneben Bars als Männernamen.^[19] Der Schlussruf kehrt in vielen Jenissei-Grabschriften wieder, darunter auf beiden Altın-Köl-Steinen. In ihm sagt der Tote, dass er von seiner Frau, seinen Kindern und seinem Reich getrennt wurde und ihrer nicht satt wurde.^[20]

Das Wort kommt in der dritten Zeile der rechten Seite noch einmal vor. Dort liest die Grammatik altun Soŋa yïš käyiki artgïl tašgïl; atdaŋï Upa Barsïm adrïlu bardï, „O Tiere des Waldgebirges von Soŋa, vermehrt euch und strömt über; mein Jagender Upa Bars ist gestorben“.^[21] In diesem Fall ist der Tote ein Jäger, der von dem Wild Abschied nimmt, und Bars gehört zu einem Namen, Upa Bars.^[21] Tekins Grammatik druckt die Zeile als Altun, Soŋa yış keyiki, art ogul, taş ogul, tadçına barsım adrılu bard[ı], was sich nach keyiki und im Namen unterscheidet.^[22] Radloff las die Zeile als Trennung des Tigers von den Jägern. Das zweite Wort gab er als šunda und hielt es für ein Demonstrativum. Dagegen halten spätere Herausgeber es für den Ortsnamen Soŋa.^[23]

Radloffs Glossar führt den Toten der Vorderseite als Umay Beg auf. Es fügt hinzu, dass seine Sippe die Tigersippe heiße und sich nicht entscheiden lasse, ob Bars der Name der Sippe oder nur ein Ehrenname von ihr sei.^[24] Eine dritte Deutung versteht die beiden Stelen als Denkmal eines Mannes namens Bars aus einer Khansfamilie, der in einer ungleichen Schlacht fiel. Sie verbindet ihn mit dem kirgisischen Khan Bars Beg. Diese Deutung wird weiter unten aufgegriffen.^[25] Ein anderer Jenissei-Stein nennt dasselbe Tier. Auf der Stele von Begre sagt der Tote, er habe sieben Wölfe getötet und weder den bars noch den kökmek getötet. Eine Studie liest die verschonten Tiere als Totems seines Volkes.^[26] In diesen Deutungen ist der Leopard ein Vergleich, ein Männername und vielleicht der Name einer Sippe. Die Zeichen entscheiden nicht unter ihnen.

Erklig

Die zweite Zeile der rechten Seite enthält den Satz bizni ärklig adırtı, „Ärklig trennte uns“.^[27] Der Satz davor wird auf zwei Weisen gelesen. Radloff verstand ihn als „die vier (Ecken) suchte ich“ und las den folgenden Satz als „der Mächtige hat uns getrennt“.^[14] Tekin las 1991 tört inilgü ärtimiz, „wir waren vier Brüder“, und übersetzte die ganze Zeile als „Wir waren vier Brüder; der Gott der Unterwelt trennte uns“.^[28] Die Grammatik, die ihn zitiert, übernimmt den Sinn, ändert aber einen Buchstaben, l zu y, und liest iniy ägü. Die Komitativendung +lXgU ergäbe „wir waren mit vier Brüdern“.^[28] Alle Lesungen stimmen im Verb überein: Jemand namens Ärklig trennte den Sprecher von seiner Sippe.

Sie sind uneins darüber, was Ärklig ist. Das Wort ist ein Adjektiv der älteren Sprache, „der Mächtige“. Eine Studie übersetzt den Satz „der Mächtige trennte uns“.^[29] In den altuigurischen buddhistischen und manichäischen Texten ist es auch ein Titel, Ärklig Khan, des Herrn der Toten im einen und des gerechten Richters im anderen.^[30] Die Studie argumentiert, dass die meisten Jenissei-Grabschriften Gedenktexte sind, in denen der Tote sagt, was er beim Abschied von seinen Verwandten denkt. Ein Gott an der Grenze zwischen Leben und Tod ist daher ein wahrscheinlicher Sinn des Wortes. Die Studie fügt hinzu, dass es keinen Beleg dafür gibt, dass das Wort von Altın Köl der Gott der späteren uigurischen Texte ist, und hält die Gleichsetzung für recht wahrscheinlich.^[29] Dieselbe Studie lehnt einen Vorschlag ab, nach dem der Stein den Planeten Venus nennt. Der altuigurische Text, in dem ärklig der Name der Venus ist, ist eine Übersetzung aus dem Chinesischen, und sein religiöser Zusammenhang ist ein völlig anderer.^[31] Eine neuere Studie des Steins versteht Erklig als Herrn der Unterwelt. Sie verbindet den Stein mit dem Glauben der heutigen Chakassen, unter denen ein Schamane, der zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts aufgezeichnet wurde, sagte, der Tod komme durch den Willen Irligs.^[27] Eine Darstellung der Religion der Türken und Mongolen liest den Satz, in ihrer eigenen Zeilenzählung, als nahezu sicheres Zeugnis für den Totengott Erlik und rückt die Gestalt damit um etwa tausend Jahre zurück.^[32] In der Reihenfolge der Belege ist Erklig zuerst ein Adjektiv, dann eine übersetzte Gestalt in den uigurischen Texten und zuletzt ein Herr der Unterwelt in der neueren Überlieferung.

Die Steine sind keine Denkmäler der Göktürk-Khaganate. Die Orkhon-Steine nennen keine Macht der Toten.^[33] Was der Satz von Altın Köl zeigt, ist, dass eine Jenissei-Grabschrift eine Macht namens Ärklig für einen Tod verantwortlich machte. Ob diese Macht ein Gott war, ist die Frage der Deutung.

Umay

Die dritte Zeile der Vorderseite enthält eine Zeichenfolge, die umy bgbz umschrieben wird. In ihr hat man in einem Jenissei-Text den Namen Umay vermutet.^[34] Die Herausgeber teilen sich in drei Gruppen.^[5]

Die erste Gruppe hält Umay für einen Männernamen. Radloff las umai bäg biz, „dieser unser Name ist Umay Beg, (die) wir sind“. Er hielt Umay für einen Männernamen.^[14] Malov las „dies ist unser Name, Umay Beg“, Klyashtorny umaj begmiz, „wir sind Umay Beg“, und Gombocz Umai beg-biz, „wir sind Umay Beg“. Alle vier verstehen die beiden Wörter also als Namen eines Mannes oder von Männern.^[5] Aydın liest umay begimiz, „Umay (und) unser Beg“. Das nennt zwei Personen, die Göttin und einen Herrn.^[5] Kormushin liest dieselben Buchstaben umay begimiz. Er versteht den Sinn als „unsere Herrin Umay“ und gibt der Göttin den Titel beg.^[5] Die letzten beiden lesen die Endung als Possessiv der ersten Person Plural, „unser“. Die ersten vier lesen -biz als Personalendung, „wir sind“.^[5] Eine Studie zum Wort er at zitiert die Zeile als ukımız umay begimiz und gibt keine Übersetzung.^[35] Tekins Grammatik druckt eine Zeile Botomuz, Umay bägimiz und übersetzt sie nicht.^[22] Eine Darstellung der Religion der Türken und Mongolen hält Umay Beg wie die erste Gruppe für einen Männernamen.^[36]

Eine Studie zu religiösen Begriffen sagt, dass der Satz, in dem Umay in diesem Text vorkommt, schwer zu deuten ist.^[37] Die neuere Studie zu der Zeile stützt Kormushin und beantwortet den Einwand, eine weibliche Macht könne keinen männlichen Titel tragen. Sie weist darauf hin, dass chakassische Epen ihre Heldinnen „unser Khan und Beg“ nennen. Sie weist außerdem darauf hin, dass chakassische Gebete eine Feuergöttin als Khan und Beg anrufen. Das sind Aufzeichnungen des zwanzigsten Jahrhunderts von einem Volk, das die ältere Religion bewahrte.^[38]

Zwei weitere Vorschläge gehören zu dem Satz. Ein Historiker des mittelalterlichen Kirgisiens hat vorgeschlagen, dass die Nachkommen des Bars Beg als unter dem Schutz Umays stehend galten. Deshalb, sagt der Historiker, trugen sie den seltenen Titel Umay Beg. Derselbe Historiker hält es für möglich, dass der Aco, das Oberhaupt der Kirgisen, in ihrem Kult ein priesterliches Amt innehatte.^[5] Eine Studie über das Bild der Göttin in der Kunst Chakassiens hat den Stein benutzt, um zu zeigen, dass Umay bei den Kirgisen des siebten bis neunten Jahrhunderts als Kriegsgöttin verehrt wurde. Sie liest die Zeile wie Radloff als Namen und schließt, dass Männer, die ihren Namen trugen, sie verehrten.^[39] Beide Vorschläge gehen über einen Satz hinaus, der sich nicht entscheiden lässt.

Jede Lesung gibt Umay eine andere Stellung. Nach den Lesungen von Radloff, Malov, Klyashtorny und Gombocz nennt der Stein Männer namens Umay Beg und nennt die Göttin nicht.^[5] Nach der Lesung von Aydın nennt er sie, mit einem Herrn neben ihr. Nach der Lesung von Kormushin nennt er sie und nennt sie beg, was Altın Köl I zum Jenissei-Text mit einer göttlichen Umay machen würde.^[5] Die Orkhon-Texte nennen sie an zwei Stellen, einmal in einem Vergleich und einmal in einer Aufzählung von Mächten.^[40] Das Stück von Nalaikh würde ihr einen Herrschertitel geben. Seine Echtheit ist jedoch offen.

Ort und Zeit

Die Zeile auf der rechten Seite, die das Wild ruft, nennt altun Soŋa yïš, den Wald des Altun Soŋa.^[41] Die Kül-Tegin-Inschrift lässt die Göktürken im Wald von Soŋa gegen den Khan der Kirgisen kämpfen, beim winterlichen Übergang über den Kögmen. Das ist der Feldzug gegen die Kirgisen um 710.^[33] Eine neuere Deutung setzt das Soŋa der Steine in die Kiefernwälder im Tal des Soos, wo der See Altın Köl liegt.^[25] Danach sind beide Steine das Denkmal des Bars aus einer Khansfamilie, der in einer ungleichen Schlacht gegen viele Feinde im „goldenen schwarzen Wald von Soŋa“ fiel. Klyashtorny liest ihn als den ersten Khan der Kirgisen, Bars Beg, der 711 im Kampf mit den Göktürken getötet wurde.^[25] Die neuere Studie zu Umay bemerkt, dass einige Gelehrte Stein I für das Denkmal des Bars Beg halten.^[5]

Andere trennen die Steine von Bars Beg. Nach Kormushin gleichen sich die beiden Steine in der Form der Platten, in der Ordnung der Zeilen und im Inhalt, und sie wurden für Zwillingsgeschwister errichtet.^[42] Die Inschrift für den Älteren sagt, dass sie zu den Bars gehörten, dem herrschenden Klan der Kirgisen.^[42] Die Inschrift für den Jüngeren, auf Stein II, enthalte eine Wendung, die dem Manichäismus angehöre.^[42] Kormushin datiert beide Steine nach den Buchstabenformen an das Ende des neunten Jahrhunderts. Er fügt hinzu, dass sich die Ereignisse, von denen Jenissei-Grabschriften erzählen, nicht an ein bekanntes Ereignis oder eine bekannte Person binden lassen, sodass eine Datierung nur auf einem Vergleich der Buchstabenformen beruhen kann.^[43] Stein I hat in einer Ausgabe die Lesung „wir waren vier Brüder“, die sich schwer mit einem Zwillingspaar vereinbaren lässt.

Der Schritt vom Stein zum Khan ist ein Schritt der neueren Darstellungen. Die Kül-Tegin-Inschrift nennt den Khan, der im Wald von Soŋa fiel, nicht. Die Texte von Altın Köl nennen weder einen Khan noch ein Jahr.^[33] Andere Männer namens Bars stehen auf anderen Jenissei-Steinen, wo das Wort ein Name oder Teil eines Namens ist.^[44] Die Gleichsetzung beruht auf dem Ortsnamen Soŋa und auf dem Namen Bars. Die Steine allein können sie nicht bestätigen.

Stein II (E 29)

Die Eingangszeile der breiten Seite von Stein II, die Zeile mit dem Namen des Sprechers, ist die am besten belegte Zeile des Paares. Radloff las sie als ärdäm bolšar budunug ärk budunug är atım ärän ulug ärdämlig batur män und übersetzte „das vorzügliche Volk der Bolšar, das mächtige Volk (das ich beherrsche), mein Heldenname ist Ärän Ulug, ich bin ein Batur, mit Vorzug begabt“.^[45] Radloff hielt die erste Hälfte für ein Volk, die Bolšar, und die zweite für einen Personennamen, Ärän Ulug.^[46]

Die späteren Herausgeber lesen sie anders. Orkun und Malov trennten bolsar vom Namen eines Volkes. Sie machten den Satz zu einer Aussage über die Tapferkeit, die ein Volk stark macht.^[47] Klyashtorny behielt ein Volk, nun Bulsar genannt, und las ein Verb, „ich verließ(?)“, und eine Anrede, „o Eren Ulug“.^[48] Mori las „wenn es im Land einen tapferen Mann gibt, ist dein Volk mächtig“, mit einem Helden namens Ärän Uluŋ.^[49] Kormushin las einen ganz anderen Satz: „Wer Tapferkeit hat, irrt nicht vom wahren Weg ab; wenn ich abirre, werde ich, Zervan preisend, die Tapferkeit wiedergewinnen“. Er las also den Namen des iranischen Zervan.^[49] Tekin gab auf Englisch „If (a man) has manly qualities, the people, the capable people … My name is Eren Uluga. I am a hero with manly qualities“, und Aydın folgte ihm auf Türkisch.^[50] Eine Studie von 2019 liest die Zeichen anhand von Fotografien neu. Sie findet ein Zeichen für z dort, wo Radloff und Mori ein n gesehen hatten. Deshalb findet sie ein Verb, attımız, „wir warfen hinaus“, und liest „weil wir Helden sind, warfen wir das Volk hinaus, das starke Volk; ich bin ein großer, tugendhafter Held“.^[51] Die Zeile verläuft über einen breiten Riss im Stein. Jeder Herausgeber musste dort Zeichen ergänzen.^[52]

Die Formel, die den Namen einleitet, är atım, hat eine eigene Bedeutung. In Radloffs Lesung ist sie „mein Heldenname“, die Formel, mit der eine Jenissei-Grabschrift den Namen angibt, den der Tote als Mann trug. Ihre Bedeutung wird unter Er at erörtert. Radloff, Orkun und Malov haben hier die Formel. Tekin liest atım allein.^[53]

Eine weitere Zeile der breiten Seite wird auf zwei Weisen gelesen. Radloff versteht sie als Aussage über ein Volk: „mein heldenhafter Stamm, das Volk der Bolšar, lebte nicht in Unruhe“.^[54] Sertkaya hält bolsar für ein Verb und liest, dass sein Volk den Toten nicht schützen konnte, als er Heldentum fand.^[55] Die beiden Lesungen unterscheiden sich darin, ob bolsar ein Volk benennt oder ein Verb ist.^[56]

Auf der linken Seite liest Radloff die zehn Monate der Mutter, die den Sprecher trug. In der zweiten Zeile zieht der Sprecher in alle vier Ecken und trennt sich wegen seines Heldentums von seinem Volk.^[54] Die rechte Seite sagt in Radloffs Lesung, dass er als Gesandter zum Khan der Tibeter ging und viel zurückbrachte. Sie sagt auch, er habe sich hineingedrängt, um Gold zu gewinnen.^[57] Eine Aussage über die Tibeter beruht auf Radloffs Lesung einer Seite. Für sie wird keine spätere Ausgabe angeführt.

Datierung und Zuordnung

Keine Inschrift des Jenissei-Korpus ist datiert, und die Altın-Köl-Steine bilden keine Ausnahme.^[58] Zwei Datierungen werden vorgeschlagen. Das Jahr 711 ergibt sich, wenn der Tote Bars Beg ist.^[25] Das Ende des neunten Jahrhunderts ergibt sich aus den Buchstabenformen und aus der Regel, dass sich ein Jenissei-Text nicht an eine bekannte Person binden lässt.^[43] Die Zuordnung der Steine zum kirgisischen Staat beruht auf der Region und auf dieser Gleichsetzung, da keine Inschrift des Jenissei-Korpus die Kirgisen nennt.^[58]

Zuverlässigkeit

Die Steine sprechen mit der Stimme der Toten und geben keine Geschichte der Ereignisse. Sie nennen keinen Khan und kein Jahr. Was sie geben, ist ein Wortschatz und eine Weise. Die Mutter trägt ihren Sohn zehn Monate. Die Brüder errichten den Stein. Der Held nimmt Abschied von seinem Volk oder vom Wild. Er nennt den Namen, den er als Mann trug, und eine Macht trennt die Lebenden von den Toten.^[59]

Drei Fragen der Glaubensgeschichte hängen an Stein I: ob ein Jenissei-Text Umay kannte, ob er eine Macht des Todes namens Ärklig kannte und ob der Leopard für einen Mann oder für eine Sippe steht. Jede beruht auf einem kurzen Satz, dessen Zeichen auf mehrere Weisen gelesen worden sind. Jede Antwort hat sich bisher ebenso auf die spätere Überlieferung des Altai und Sibiriens gestützt wie auf den Stein. Der Stein stützt die enge Aussage, dass eine Jenissei-Grabschrift eine Macht namens Ärklig für einen Tod verantwortlich machte. Die weiteren Aussagen hängen von der Lesung ab.

Nachweise

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Quellen

Literatur

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