Erklig ist in der populären Darstellung der alttürkischen Religion der Herr der Toten. Diese Darstellung stellt die Reihenfolge der Belege auf den Kopf. Das Wort ist zuerst ein Adjektiv. Die Gestalt ist zuerst eine Übersetzung. Der vertraute Herrscher einer Unterwelt kommt von den dreien zuletzt und ist der jüngste.

Das Wort

Ärklig ist auf ärk gebildet, Macht oder Befehlsgewalt. Es bedeutet im Besitz von Macht, maßgebend, gebietend.[1] Es ist ein gewöhnliches Wort der älteren Sprache. Es wird auf Männer und auf Zustände angewandt, ehe es auf etwas Göttliches angewandt wird. In den altuigurischen Texten ist es ein schlichtes Adjektiv, „mächtig“, gesagt von einem göttlichen Lehrer, vom stärksten der Sterne und von einem Minister und Ratgeber.[2] Ein darauf gebauter Göttername ist deshalb zuerst ein Titel und dann ein Name: der Mächtige, der, der Befehlsgewalt hat.

Das ist wichtig für das Lesen jeder einzelnen Stelle. Ein Text, der ärklig sagt, hat nicht notwendig einen Gott genannt. In jedem Fall ist zu fragen, ob das Wort die Aufgabe eines Adjektivs oder eines Namens erfüllt.

Das Fehlen im Schrifttum der Göktürken

Keine Runeninschrift der Göktürk-Khaganate nennt einen Herrn der Toten.[3] Die Kül-Tegin-Inschrift spricht ausführlich vom Tod. Sie erwähnt einen Bruder, der mit siebenundvierzig starb, einen Vater, der davonflog, und einen Khan, der trauerte, bis seine sehenden Augen nicht sahen.[3] Sie nennt keine Macht, die die Toten empfängt, und keinen Ort, an den sie gehen.[3] Stattdessen lässt sie den Himmel die Lebensspanne zuteilen und kennt eine Reihe ehrender Verben, in denen die Toten nach oben gehen.[3] Es ist vermerkt worden, dass das Verb „davonfliegen“ nur für Personen höchsten Ranges steht, den Khan und Kül Tegin. Außer bei Kül Tegin ist der Sprecher immer der Sohn oder der jüngere Bruder. Dieselbe Analyse versteht die Zeile „Du bist davongeflogen; beim Himmel wirst du sein wie unter den Lebenden“ als Hinweis darauf, dass die Unsterblichkeit eines Herrschers beim Himmel liegt.[4]

Das Irk Bitig des neunten Jahrhunderts ist der Text, in dem man gewöhnlich eine alttürkische Unterweltgestalt sucht. Es enthält keine.[5] Das Wort ärklig steht dort zweimal, beide Male als Adjektiv. In einem Omen sagt ein gestürzter Jäger, im Himmel sei ein mächtiger Gott. In einem anderen Omen geht dort, wo das Heer ist, ein mächtiges Wort aus.[5] Am Text selbst gemessen, stützt das Buch die hier vertretene Deutung. Das Wort ist zuerst ein Beiwort und dann alles Weitere, und kein Herrscher der Toten steht dahinter.[5]

Eine Jenissei-Grabinschrift, E28, ist so verstanden worden, dass ärklig eine Macht ist, die den Toten von seinen Brüdern trennte: „Wir waren vier Brüder; der Gott der Unterwelt trennte uns.“ Die Herausgeber sind sich über die ersten Worte der Zeile nicht einig. Die Jenissei-Steine sind außerdem keine Denkmäler der Göktürk-Khaganate.[6] Die Zeile, die als Altın Köl I gezählt wird, ist ein fast sicherer Beleg des Erlik als Todesgott genannt worden. Das würde die Gestalt um rund tausend Jahre zurückführen.[7] Derselbe Autor fasst „mein Name ist Umay Beg“ in einer anderen Zeile als Männernamen auf.[8]

Die buddhistische und manichäische Gestalt

Ärklig Qan als Herrscher der Toten gehört zur altuigurischen religiösen Literatur. Dort steht er für den indischen Yama, den Richter der Toten, in Texten, die für buddhistische und manichäische Gemeinden der Tarim-Oasen übersetzt wurden.[9] Die Gestalt kommt dort mit der Lehre an, die sie braucht. Diese Lehre hat ein Gericht nach dem Tod, eine Hölle, in der es vollzogen wird, und einen Beamten, der ihm vorsteht. Im altuigurischen Suvarṇaprabhāsa eröffnet ärklig xan einen Brief und liest, was darin geschrieben steht. Der Titel wird mit „der Herrscher der Unterwelt“ wiedergegeben.[10]

Das ist der entscheidende Punkt für die Chronologie. Ein Herr der Toten ist in einer Religion mit einer Hölle zu Hause. Das Material der Göktürken hat keins von beidem. Der Wortschatz des Jenseits, der gewöhnlich als alttürkisch gilt, etwa uçmak für das Paradies, in das die Seele fliegt, und tamu für den Ort der Läuterung, gehört derselben späteren Schicht an. Er gehört auch dem Wortschatz der islamischen Zeit an, der daraus erwuchs.

In den manichäischen Texten gehört derselbe Titel dem Gerechten Richter, der im Himmel sitzt und nicht in der Hölle. Das ist als Zeichen dafür genommen worden, dass der Name schon vor beiden Religionen der eines einheimischen Gottes war.[11] Ein altuigurischer Text, eine Übersetzung aus dem Chinesischen, nennt den Planeten Venus ärklig. Der Aufgang des Morgensterns ist als Ursprung eines Herrn der Toten angeboten worden. Der Name hat diese Verwendung nur in diesem einen Text.[12] Ein anderer Autor sagt, die Venus heiße im Alttürkischen erklik, „die Starke“, als die Kriegerin, die bei Tagesanbruch die Sterne tötet. Er vertritt, dass diese Gestalt später zu Erlik Khan, dem Herrn der Toten, wurde. Er nennt für den Venusnamen eine Inschrift aus Olchon und gibt keine Zeile an.[7]

Erlik in der modernen Ethnographie

Erlik als Herr der Unterwelt ist das dunkle Gegenstück eines Schöpfers und der Vater der Krankheit und der Geister, die Menschen holen. Diese Gestalt ist der Ethnographie der turksprachigen Völker des Altai und Sibiriens entnommen, die seit dem achtzehnten Jahrhundert aufgezeichnet wurde.[13][14][15][16] Die Gestalt wurde in den Kompendien des zwanzigsten Jahrhunderts verfestigt, auf die sich die meisten populären Darstellungen stützen.[17] Er erscheint dort neben Ülgen, Kayra und den gestuften Himmeln. Nichts davon steht in den Inschriften oder in den chinesischen Berichten über die Göktürken.[18][19]

In der altaiischen Schöpfungserzählung, wie Radloff sie aufzeichnete, schickt der Schöpfer ein Wesen ins Wasser, um Erde zu holen. In einigen Fassungen ist dieses Wesen Erlik. Er behält einen Teil der Erde im Mund und spuckt ihn als Berge und Moore aus.[20] In dieser Darstellung nennt der Schöpfer das Wesen im Zorn Erlik und verbannt es aus dem Reich des Lichts. Erlik baut sich mit der Erlaubnis des Schöpfers einen Himmel. Der Schöpfer schickt den Helden Mandyshire, dessen Lanze ihn zerschmettert. Dann verbannt der Schöpfer Erlik in die tiefste Schicht der Erde.[21] Schamanen vom Tschulyschman riefen ihn in Versen an als reichen Herrn mit glänzendem Haar und schwarzem Gesicht. Sein Becher ist die Brust eines Mannes, und sein Schwert ist aus grünem Eisen. Er hat silberne Throne an der Tür seiner eisengedeckten Jurte und neun gesattelte Stiere.[22][23] Bei den Lebed-Tataren gehen die dunklen Mächte auf Kara Khan, den Schwarzen Khan, zurück. Er fiel vom Vater ab und zog die dunklen Wohnungen unter der Erde den hellen Wohnungen der Götter vor. Sein Sohn heißt Arlik, und Arliks Söhne sind Ulap und Kölök.[24]

Zwei verschiedene Fragen bleiben offen. Die erste ist, ob der altaiische Erlik den Ärklig Qan der uigurischen Texte fortsetzt. Die zweite ist, ob die uigurische Gestalt etwas Älteres fortsetzt, das die Inschriften keinen Anlass hatten aufzuschreiben. Die Quellen beantworten keine von beiden. Sagen lässt sich die Reihenfolge, in der die Belege erscheinen: ein Adjektiv in der alten Sprache, ein übersetzter Richter der Toten in der Uigurenzeit und ein Herr der Unterwelt in der modernen Überlieferung.

Nachweise

  1. ^ Vámbéry 1879, p. 243
  2. ^ Erdal 2004, p. 284,413,414
  3. ^ a b c d Kül Tegin inscription
  4. ^ Roux 1994, p. 214
  5. ^ a b c Tekin 1993
  6. ^ Erdal 2004, p. 160; 87; Wilkens 2024, p. 160; 87
  7. ^ a b Roux 1994, p. 104
  8. ^ Roux 1994, p. 113
  9. ^ Wilkens 2024, p. 86–87
  10. ^ Erdal 2004, p. 201
  11. ^ Wilkens 2024, p. 87
  12. ^ Wilkens 2024, p. 87–88; 80; Demirlikan 2022, p. 87–88; 80
  13. ^ Demirlikan 2022, p. 76–77, 80–81
  14. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–5,10–12
  15. ^ Verbitskii 1893, scan 30–31
  16. ^ Holmberg 1927, p. 316,487
  17. ^ Holmberg 1927, p. 316,374–380,411,487
  18. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–6
  19. ^ Verbitskii 1893, scan 30
  20. ^ Demirlikan 2022, p. 77
  21. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4–5
  22. ^ Radloff 1884, p. 341–342
  23. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 10
  24. ^ Radloff 1884, p. 362

Quellen

Literatur

  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Yasemin Usta Demirlikan, Türk Mitolojisinin Yer Altı Kötücüsü „Erlik Han“ (2022)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Erklig.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/erklig/

Zuletzt geändert: 8. November 2026