Ay Ata, der Mondvater, ist der Mond als männliche Gottheit im Glauben der Turkvölker, der die Sonne als Mutter zur Seite steht.[1] Der Name verbindet ay, Mond, mit ata, Vater.[2] Die ältesten Zeugnisse nennen ihn nicht. Sie zeigen, was vor dem Mond getan wurde. Der Herrscher der Xiongnu verneigte sich jeden Abend vor ihm. Die Göktürken warteten, bis er voll wurde, ehe sie ausritten. Die uigurischen Khagane des späten achten Jahrhunderts nahmen ihn in ihre Titel auf.[3]

Name

  • ay tängridäAlttürkisch
  • 愛登里邏ChinesischTang Huiyao 98
  • Ay AtamTürkisch
  • Ay AtaTürkisch

In dem Material, das vom achtzehnten bis zum zwanzigsten Jahrhundert bei den Turkvölkern gesammelt wurde, dachten die meisten von ihnen die Sonne als Frau und den Mond als Mann. Sie sprachen von der Mutter Sonne und vom Vater Mond oder dem Alten im Mond.[1][4] Ihre Erzählungen kennen auch einen Sonnenkhan und einen Mondkhan.[5][4] Bei den Altaiern ist die Sonne die Mutter und der Mond der Vater. Die altaiischen Schamanisten schworen ihre Eide bei kün ana, der Mutter Sonne.[6] Der Sammler der altaiischen Kosmologie hielt die Namen Mutter Sonne, kün ana, und Vater Mond, ai ada, nur für eine Folge der Klangähnlichkeit ohne mythologische Bedeutung. Er setzte den Mond in den sechsten und die Sonne in den siebten Himmel.[7] Bei den Jakuten sind Sonne und Mond zwei Geschwister, beide Götter. Einige Helden sollen von ihnen abstammen.[6]

Die Form Ay Atam, mein Mondvater, ist der Name des ersten Menschen in einer Legende vom Ursprung der Turkvölker.[2] Al-Dawādārī, ein ägyptischer Geschichtsschreiber türkischer Herkunft, schrieb sie aus einem Buch ab, das er Ulu Han Ata Bitikçi nannte. Er sagte, der Arzt Jibrīl ibn Bakhtīshūʿ habe das Buch im Jahr 211 der Hidschra ins Persische übertragen.[2] In der Legende trugen Fluten Lehm in eine Höhle auf einem Berg. Die Sonne brannte ihn, und nach neun Monaten trat ein Mann heraus. Er hieß Ay Atam.[2] Ein zweites Brennen brachte eine Frau hervor, Ay-va genannt, die Mondgesichtige.[2] Die beiden heirateten. Sie hatten vierzig Kinder.[2] Die Legende vermischt Oghusen-Erzählungen und Überlieferungen der Mongolenzeit mit iranischem und griechischem Stoff.[2]

Im Oghusen-Epos in uigurischer Schrift heißt der Vater Oghuz Khans Ay-Han. Ein zweiter Sohn Oghuz Khans trägt denselben Namen. Eine türkische Studie deutet den Namen als Titel und nicht als „Khan des Mondes“. Sie fügt hinzu, dass Gün-Han kein „Khan der Sonne“ sei und dass die Söhne Oghuz Khans keine Wesen seien, die im Himmel leben.[8] Dieselbe Studie hält fest, dass die Abstammung vom Mond als amtlicher Glaube erstmals in den Legenden von den Vorfahren Dschingis Khans auftritt und bei den Türken nicht zu finden ist.[9]

Der Mond in den chinesischen Berichten

Das Shiji beschreibt den Herrscher der Xiongnu in seinem Lager.[10] Jeden Morgen ging der Chanyu hinaus, um sich vor der aufgehenden Sonne zu verneigen. Jeden Abend verneigte er sich vor dem Mond.[10] Die Xiongnu richteten ihre Unternehmungen nach den Sternen und dem Mond. Sie griffen an, wenn der Mond voll wurde, und zogen sich zurück, wenn er abnahm.[10] Das Han Shu wiederholt beide Aussagen aus dem Shiji.[11]

Das Sui Shu sagt dasselbe von den Göktürken in einem Satz. Sie warteten, bis der Mond fast voll war, und dann fielen sie ein.[12] Das Bei Shi wiederholt es.[13] Das Zhou Shu, der ältere Bericht über die Göktürken, enthält den Satz nicht.[14] Das Zhou Shu und das Sui Shu setzen beide das große Opfer an den Himmel in die Mitte des fünften Monats.[15] Bei den Schwarzwald-Tataren des Altai hatten die Mondphasen im neunzehnten Jahrhundert eigene Namen. Es waren die Neuheit, das Alter, die Fülle, die rote Fülle des Vortags und die schwarze Fülle des Folgetags. Die Schwarzwald-Tataren und die Altaier teilten das Jahr in dreizehn Monde.[16]

Der Mondgott in den uigurischen Titeln

Von den Khaganen an, die auf Tun Bagha Tarkan folgten, trugen die Titel der uigurischen Herrscher eine von zwei Wendungen. Es waren ay tängridä, beim Gott des Mondes, und kün tängridä, beim Gott der Sonne.[17] Die Chinesen schrieben sie als ai denglilo und jun denglilo.[18] Tängri ist in diesen Wendungen das Wort, das auch Tengri benennt. Hier steht es für einen Gott unter mehreren.[19] Die Wendungen gehören zum Manichäismus, der Religion, die Bögü Khan zum Glauben des uigurischen Staates gemacht hatte.[18]

Die Wendungen finden sich in Titeln erst nach der Bekehrung. Deshalb ist nicht entschieden, ob Sonne und Mond durch den Manichäismus oder aus einem älteren einheimischen Glauben als Geber des Kut benannt wurden.[20] Manche Forscher vertreten, dass der Mond bei den Türken und den Hunnen nicht als Gott gesehen wird, weil ein großer Himmel auch den Mond schuf. Nach dieser Darstellung entstand die Wendung Ay Tengri bei den Uiguren erst, nachdem der Manichäismus und der Buddhismus gekommen waren.[9]

Das Tang Huiyao verzeichnet einen dieser Titel.[21] 805 starb Huaixin Khan. Im elften Monat belehnte der Hof der Tang seinen Nachfolger mit einem Titel, der mit 愛登里邏, dem Mondgott, beginnt.[21]

Finsternisse

Die Schamanisten glaubten, dass böse Geister gegen Sonne und Mond kämpfen. Zuweilen ergreifen die Geister sie und zerren sie in die Welt der Finsternis. Das ist eine Finsternis.[6] In jeder türkischen Sprache wird eine Finsternis mit tutul-, ergriffen werden, ausgedrückt. Das Verb bewahrt die Spur dieses Glaubens.[6] Bei einer Finsternis schrien die Schamanisten und schlugen ihre Trommeln, um den Geist zu verscheuchen.[6] Die Schwarzwald-Tataren des Altai sagten, ein siebenköpfiger Dämon, Jälbägän, verschlinge den Mond und Ülgen zwinge ihn, ihn zurückzugeben. Die Altaier sagten „Jälbägän hat den Mond gefressen“ oder, unter buddhistischem Einfluss, „der Mond ist zu Burkhan geworden“.[22] Über solche Riten hinaus besteht der Beleg für einen Mondkult bei den Völkern Sibiriens aus dem Gruß an den Neumond, verbunden mit dem Wunsch, er möge Glück bringen.[5][4]

Die Münze

Eine Münze des achten Jahrhunderts zeigt eine gekrönte Gestalt, die den Betrachter ansieht und mit beiden Händen eine Mondsichel vor der Brust hält. Zu beiden Seiten der Gestalt steht ein Stern. Eine Legende läuft innerhalb eines Perlrandes um sie herum.

Über diese Zeugnisse hinweg erscheint der Mond weniger als Gestalt mit einer Geschichte denn als Macht. Herrscher verneigten sich vor ihm, Heere beobachteten ihn vor dem Krieg, und Khagane nannten ihn in ihren Titeln.

Nachweise

  1. ^ a b Harva 1938, p. 182–183
  2. ^ a b c d e f g İnan 2017; first edition 1954, p. 21
  3. ^ Shiji, juan 110; Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 98
  4. ^ a b c Holmberg 1927, p. 422
  5. ^ a b Harva 1938, p. 183
  6. ^ a b c d e İnan 2017; first edition 1954, p. 29
  7. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6
  8. ^ Ögel 1995, p. 200
  9. ^ a b Ögel 1995, p. 202
  10. ^ a b c Shiji, juan 110
  11. ^ Han Shu, juan 94
  12. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  13. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
  14. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  15. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  16. ^ Radloff 1884, p. 373
  17. ^ Mackerras 1972, p. 152; 64; Şen 2018, p. 152; 64
  18. ^ a b Mackerras 1972, p. 152
  19. ^ Wilkens 2024, p. 84–85
  20. ^ Wilkens 2024, p. 85; 65; Şen 2018, p. 85; 65
  21. ^ a b Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 98
  22. ^ Radloff 1884, p. 372–373

Quellen

Literatur

  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Colin Mackerras, The Uighur Empire According to the T'ang Dynastic Histories (1972)
  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)

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Was hierher verweist3

Religionen
Kün Tengri · Raiding at the Full Moon · Turkic Mythology

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Ay Ata.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/ay-ata/

Zuletzt geändert: 8. November 2026