Kün ist das türkische Wort für die Sonne und für den Tag. Als Gott, kün täŋri, der Gott der Sonne, ist er zuerst bei den Uiguren bezeugt. Er erscheint in den Titeln ihrer Khagane, die die Chinesen 821 aufschrieben, und in den altuigurischen Texten, die ihn mit ay täŋri, dem Gott des Mondes, zusammenstellen.[1] Davor überliefern die Quellen Handlungen, aber keinen Namen. Der Chanyu der Xiongnu verneigte sich vor der aufgehenden Sonne. Das Zelt des Khans der Göktürken öffnete sich nach Osten. Ein neuer Khan wurde mit der Sonne neunmal gedreht. In den Inschriften benennt der Lauf der Sonne die vier Himmelsrichtungen.[2] Der Mond hat einen eigenen Artikel, Ay Ata.

Kün als Sonne und Tag

Die Kül-Tegin-Inschrift benennt die Himmelsrichtungen nach dem Lauf der Sonne. Die Herrschaft des Khans reicht nach Osten bis zum Sonnenaufgang, nach Süden bis zum Mittag, nach Westen bis zum Sonnenuntergang und nach Norden bis zur Mitternacht: kün togsık, kün ortusı, kün batsık und tün ortusı.[3] Dasselbe Wort bedeutet den Tag. Der Khan sagt, er habe für das Volk der Göktürken nachts nicht geschlafen und tags nicht gesessen, küntüz. Der Mann, der die Inschrift in den Stein meißelte, sagt, er habe zwanzig Tage am Stein gesessen, um sie zu schreiben.[3]

DIE VIER HIMMELSRICHTUNGEN, NACH DER SONNE BENANNT kün togsıkkün ortusıkün batsıktün ortusı Osten, SonnenaufgangSüden, MittagWesten, SonnenuntergangNorden, Mitternacht
Die vier Himmelsrichtungen, wie die Kül-Tegin-Inschrift sie benennt: drei nach dem Lauf der Sonne, rote Punkte, und der Norden nach der Mitte der Nacht, der schwarze Punkt. Osten ist oben gezeichnet. Moderne Darstellung.

Das Wort bedeutet auch Glück. Ein Philologe von 1879 hielt fest, dass Sonne und Tag in den turko-tatarischen Sprachen ein Wort sind. Er hielt auch fest, dass die Sonne das Sinnbild des Lebens und des Glücks ist. Eine tschagataische Wendung sagt „meine Sonne hat geschienen“ für „das Glück war mit mir“, und der Wunsch „möge Gott dich die Sonne sehen lassen“ bedeutet „möge Gott dich glücklich machen“.[4] Die Inschriften gebrauchen das Wort für die Himmelsrichtungen und den Tag. Einen Gott nennt es dort nicht.[3]

Der Chanyu der Xiongnu und die Sonne

Das Shiji beschreibt den Chanyu in seinem Lager. Am Morgen ging er hinaus, um sich vor dem ersten Aufgang der Sonne zu verneigen. Am Abend verneigte er sich vor dem Mond.[5] Das Han Shu wiederholt die Angabe.[6] Sonne und Mond stehen auch in der Titulatur des Herrschers. Um 174 v. Chr. erweiterte der Hof Laoshangs auf den Rat eines Überläufers der Han die Titulatur seiner Briefe. Die neue Formel nannte den Herrscher den großen Chanyu der Xiongnu, geboren von Himmel und Erde und eingesetzt von Sonne und Mond.[5] Die Sonne ist hier neben Himmel und Erde als eine der Mächte genannt, die den Herrscher einsetzten. Der Artikel über den Titel gibt die Briefe wieder, und die Xiongnu haben einen eigenen Artikel.

Das Zelt, das sich nach Osten öffnet

Das Zhou Shu sagt von den Göktürken, dass der Khan stets am Berg Dujin wohnte. Sein Zelt öffnete sich nach Osten, aus Ehrfurcht vor dem Ort, an dem die Sonne hervortritt.[7] Dasselbe Kapitel beschreibt die Einsetzung eines Khans. Seine nächsten Gefolgsleute und die großen Minister trugen ihn auf einem Filz und drehten ihn neunmal, der Sonne folgend. Bei jeder Drehung verneigten sich die Untertanen.[7] Der Artikel über den Ritus gibt die Stelle und die Deutungen der Worte „der Sonne folgend“ wieder.

Das Hou Han Shu sagt von den Wuhuan, einem Volk der östlichen Steppe, dass sich ihre Zelte nach Osten, zur Sonne hin, öffneten.[8] Als der Sui-Kaiser Yang das Lager des Qimin Khan besuchte, schrieb er ein Gedicht, in dem sich die Filzzelte im Wind erheben und die Jurten sich zur Sonne hin öffnen.[9] Das nach Osten gerichtete Zelt ist ein Brauch, der für mehrere Völker der Steppe überliefert ist. Für die Göktürken nennt das Zhou Shu den Grund.

Das Zhou Shu nennt keinen Sonnengott. Es nennt die Ehrfurcht vor dem Ort des Sonnenaufgangs und eine Drehung mit dem Lauf der Sonne, und es setzt das Opfer für den Geist des Himmels in die Mitte des fünften Monats an.[7] Einen Kult der Sonne als solcher verzeichnet es für die Göktürken nicht.[7]

Die Sonne in den Titeln der uigurischen Khagane

Von den Khaganen an, die auf Tun Bagha Tarkan folgten, tragen die Titel der uigurischen Herrscher eine von zwei Wendungen: ay täŋridä, durch den Gott des Mondes, oder kün täŋridä, durch den Gott der Sonne. Die Chinesen schrieben sie als ai denglilo und jun denglilo.[10] Sie werden als manichäische Wendungen verstanden. Der Titel des Tun Bagha hat keine von beiden. Der Titel des Khagans, der den Manichäismus zum Glauben des Staates machte, Bögü Khan, enthielt eine Wendung für die Emanation Manis.[10] Die Inschrift von Karabalghasun nennt den achten Khagan, den der Jahre 808 bis 821, Ay Teŋride Kut Bulmış Alp Bilge Kağan.[11]

Das Tang Huiyao gibt die chinesische Seite wieder. Der Titel, der dem Khagan nach dem Tod des Huaixin Khan 805 verliehen wurde, beginnt mit 愛登里邏, dem Mondgott.[1] Der Titel, der im vierten Monat 821 verliehen wurde, beginnt mit 君登里邏, dem Sonnengott. Er lautet weiter 羽祿密施勾主祿毗伽崇德可汗.[1] Ein Titel von 812 beginnt mit 軍登里邏, demselben Laut mit einem anderen Zeichen geschrieben.[1] Der Titel von 816 und die Titel der beiden Khagane, die auf den Titel von 821 folgen, beginnen wieder mit dem Mond.[1] Heutige Listen der Titel in türkischer Form stimmen in den Regierungszeiten nicht überein. Die eine gibt die Sonne den Khaganen von 821 bis 832, eine zweite dem Khagan von 832 bis 839.[12]

Zu der Wendung gehört eine zweite. Die Titel sagen, der Khagan habe Kut gefunden, kut bulmış. Die Endung -dä des Gottesnamens wird als Ablativ „von“ verstanden. Danach fand der Khagan sein Kut vom Gott der Sonne oder des Mondes.[13] Ob Sonne und Mond das Kut durch den Manichäismus gaben oder ob es aus einem älteren Glauben kam, ist nicht geklärt. Siehe auch Kut und Ay Ata.[14] Das Element tengri im Titel eines Khagans war bei türkischen Khaganen schon vor der Bekehrung in Gebrauch. Mit dem Manichäismus wurde es zu einem üblichen Titel der uigurischen Khagane.[15]

Ein karachanidisches Buch von 1069 bis 1070, das Kutadgu Bilig, nennt seinen König Kün-Toğdı, „Aufgehende Sonne“. Seinen Minister nennt es Ay-Toldı, „Vollmond“.[16] Das Buch gehört nicht in die Zeit der Göktürken. Es zeigt das Paar an einem späteren Hof.

Kün täŋri in den altuigurischen Texten

Die altuigurischen Texte gebrauchen beide Wörter als Gattungsnamen. In Übersetzungen aus den buddhistischen Originalquellen bedeuten ay täŋri und kün täŋri den Mond und die Sonne, wörtlich den Gott des Mondes und den Gott der Sonne.[17] Ein buddhistischer Vers bittet, der Buddha möge wie die Sonne das Meer des Leidens aller Wesen gnädig austrocknen. Eine Stelle des Maitrisimit sagt, ein sonnengleicher Buddha werde in ein Haus geboren.[18]

Ein manichäisches Sündenbekenntnis nennt Sonne und Mond unter den Mächten, gegen die die Hörer sündigen. Die Sünden richten sich gegen die Sonne, den Mond und die Götter, die in zwei hellen Palästen wohnen, kün ay täŋrikä eki yaruk ordo ičrä olurugma täŋrilärkä.[17] Ein anderer manichäischer Text spricht mehrfach von den Palästen des Mondes und der Sonne.[17] Die Vorstellung von den zwei Lichtern als Palästen ist kein Merkmal des Manichäismus an anderen Orten. Dort denkt er sie sich zuweilen als Schiffe, Fähren oder Kriegswagen. Die uigurische Form kann eine örtliche Ausprägung sein.[17]

Eine alte uigurische Hymne ruft beide Götter an. Sie sagt: sehender Sonnengott, schütze uns, sehender Mondgott, rette uns.[19] Ein manichäischer Text auf Sogdisch hat xwrβɣ-, „Sonnengott“. Die tocharischen Wörter für Sonne und Mond sind mit „Gott“ als zweitem Teil gebildet. Die uigurischen Begriffe haben daher Entsprechungen in den Nachbarsprachen.[17]

Ursprung des Sonnengottes

Der Ursprung des Paares ist umstritten, und es gibt drei Erklärungen. Die eine nimmt die Wendungen als manichäisch, da sie in den Titeln erst nach der Bekehrung erscheinen.[10] Diese Erklärung lässt sich nicht beweisen, denn außerhalb der manichäischen Texte ist keine Vorstellung von zwei Lichtern als Quelle der Herrschermacht bekannt, die sich zum Vergleich heranziehen ließe.[14] Die zweite sieht einen zentralasiatischen Gebrauch von „Gott der Sonne“ und „Gott des Mondes“, der älter ist als der Manichäismus, weil das Tocharische und das Sogdische dieselben Zusammensetzungen haben. Sie hält es für möglich, dass die manichäischen Missionare eine vorhandene Redeweise nutzten.[14] Die dritte richtet den Blick auf die Steppe selbst. Die Xiongnu sollen Sonne und Mond eine besondere Macht zugeschrieben haben, Herrschaft zu verleihen. Die Vorstellung lebt in einigen Thronnamen der Herrscher des westuigurischen Reiches fort.[14]

Die erste stützt sich auf die Titel, die zweite auf den Wortschatz und die dritte auf die chinesischen Aufzeichnungen über die Xiongnu. Die drei schließen einander nicht aus. Keine von ihnen reicht bis zu den Göktürken.

Die Sonne bei späteren Völkern

Die Ethnographie des neunzehnten Jahrhunderts und der Zeit danach verzeichnet die Sonne bei den Altaiern und den Völkern Sibiriens als Mutter. Die meisten Turkvölker Sibiriens sprechen sie als weiblich an, als Mutter Sonne, und den Mond als männlich. Die Erzählungen kennen einen Sonnen-Khan und einen Mond-Khan.[20] Die altaiischen Schamanisten schwören bei der Sonne. Die Formel enthält die Worte kün ana körüptur.[21] Die Jakuten nennen Sonne und Mond zwei Brüder, die beide Götter sind. Sie sagen, durch ihre Gnade seien Helden geboren worden.[21] Am Gewand und an der Mütze des jakutischen Schamanen hängen Ringe aus Eisen oder Silber als Sinnbild des Sonnenherrn, Kün Toyon. Schamanen Sibiriens hängen Metallplatten und Spiegel, die für Sonne und Mond stehen, an ihr Gewand.[22]

Der Sammler der altaiischen Kosmologie setzte Mutter Sonne mit dem weisen Mergen Tengere in den siebten Himmel und den Mond in den sechsten. Er hielt die Namen Mutter Sonne und Vater Mond, kün änä und ai ada, für allein aus einem Gleichklang entstanden und ohne mythologische Bedeutung.[23] Die Tschuwaschen brachten der Sonne oder der Mutter Sonne bis vor kurzem weiße Tiere dar.[20] Die nördlicheren Völker opferten der Sonne nicht. Sie zählten sie zu den Wesen, die sehen, was die Menschen tun. „Möge die Sonne sehen“, sagen sie. Der Jakute, der schwört, wendet sich der Sonne zu und bittet, sie möge ihm Licht und Wärme versagen, wenn der Eid falsch ist.[24] Die Jakuten gaben dem Herdfeuer den besten Bissen jeder Mahlzeit und der Sonne nichts, weil sie sie nicht fürchteten und in ihr nur die Quelle des Guten sahen.[25]

Namen und Begriffe

Kün ist die Sonne und der Tag. Die Inschriften haben kün togsık für den Sonnenaufgang und den Osten, kün ortusı für den Süden, kün batsık für den Westen und küntüz für den Tag.[3] Täŋri in kün täŋri ist das Wort, das auch Tengri benennt, hier für einen Gott unter mehreren gebraucht.[26] In den Titeln steht die Wendung mit der Endung -dä, kün täŋridä, die die Chinesen 君登里邏 schreiben. Üblich ist die Wiedergabe „durch den Gott der Sonne“. Eine andere Wiedergabe nimmt die Endung als „von“.[27]

Die Zusammensetzung mit dem Mond ist kün ay täŋri. Ein westuigurischer Thronname wird als Kün Ay Täŋridä Kut Bulmış zitiert.[19] Das altaiische kün ana, Mutter Sonne, und das jakutische Kün Toyon, Sonnenherr, gehören zur Ethnographie einer späteren Zeit und sind keine Formen des uigurischen Titels.

Zuverlässigkeit

Die Zeugnisse fallen in vier Gruppen. Die chinesischen Geschichtswerke beschreiben Handlungen: den Chanyu, der sich verneigt, das Zelt, das sich nach Osten öffnet, die Drehungen des Filzes.[28] Die Inschriften der Göktürken gebrauchen das Wort für den Lauf der Sonne und nennen keinen Gott.[3] Die uigurischen Titel und die altuigurischen Texte nennen den Gott der Sonne, unter manichäischem und buddhistischem Einfluss. Dieselbe Zusammensetzung hat Entsprechungen im Sogdischen und im Tocharischen.[26] Die Ethnographie gehört ihrer eigenen Zeit an. Sie zeigt eine Mutter Sonne, bei der geschworen wird, und einen Sonnenherrn am Gewand des Schamanen. Die Göktürken erreicht sie nur als Rückschluss.

Die Sonne der Xiongnu und der Göktürken ist daher eine Macht, vor der man sich verneigt, der man sich zuwendet und der man folgt. Der Gott Kün Tengri ist ein Name der uigurischen Zeit.

Nachweise

  1. ^ a b c d e Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 98
  2. ^ Shiji, juan 110; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Kül Tegin inscription
  3. ^ a b c d e Kül Tegin inscription
  4. ^ Vámbéry 1879, p. 157–158
  5. ^ a b Shiji, juan 110
  6. ^ Han Shu, juan 94
  7. ^ a b c d Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  8. ^ Hou Han Shu, juan 90
  9. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  10. ^ a b c Mackerras 1972, p. 152
  11. ^ Karabalghasun inscription; Wilkens 2024, p. 78
  12. ^ Özbay 2024, p. 187; 64; Şen 2018, p. 187; 64
  13. ^ Tishin 2022, p. 109
  14. ^ a b c d Wilkens 2024, p. 85
  15. ^ Özbay 2024, p. 187
  16. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 355
  17. ^ a b c d e Wilkens 2024, p. 84
  18. ^ Erdal 2004, p. 262, 274
  19. ^ a b Şen 2018, p. 64
  20. ^ a b Holmberg 1927, p. 422; 182–183; Harva 1938, p. 422; 182–183
  21. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 29
  22. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 29; 180; Harva 1938, p. 29; 180
  23. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6
  24. ^ Holmberg 1927, p. 422
  25. ^ Vámbéry 1879, p. 158
  26. ^ a b Wilkens 2024, p. 84–85
  27. ^ Mackerras 1972, p. 152; 109; Tishin 2022, p. 152; 109
  28. ^ Shiji, juan 110; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50

Quellen

Literatur

  • Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • Colin Mackerras, The Uighur Empire According to the T'ang Dynastic Histories (1972)
  • Betül Özbay, Uygur Bozkır İmparatorluğunun Çöküşüne Manihaizm mi Sebep Oldu? (2024)
  • Vladimir V. Tishin, Понятие qut в памятниках древнетюркской рунической письменности: ревизия трактовок [Ponjatie qut v pamjatnikah drevnetjurkskoj runičeskoj pis'mennosti: revizija traktovok] (2022)
  • Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Robert Dankoff (trans.), Wisdom of Royal Glory (Kutadgu Bilig): A Turko-Islamic Mirror for Princes (1983)

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Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Kün Tengri.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/kun-tengri/

Zuletzt geändert: 8. November 2026