Opfer und Jahr

Das rituelle Jahr der Göktürken ist allein aus den chinesischen Geschichtswerken bekannt. Die Inschriften nennen einen Gott. Sie sagen nichts darüber, wann und wie man sich ihm näherte. Die Chinesen nennen keinen Gott, aber sie führen die Anlässe auf.

Die beiden festen Anlässe

Das Zhou Shu gibt sie in einer einzigen Stelle.^[1] Der Khan hielt sich immer auf dem Berg auf, den die Chinesen 都斤山 schreiben und der als Ötüken gelesen wird. Sein Zelt öffnete sich nach Osten, aus Ehrfurcht vor dem Ort, an dem die Sonne aufgeht.^[1] Jedes Jahr führte er die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen.^[1] In der Mitte des fünften Monats versammelte sich das Volk an einem Fluss, um dem Geist des Himmels zu opfern.^[1]

Das Sui Shu bestätigt den zweiten Anlass und sagt, was dargebracht wurde. In der Mitte des fünften Monats töteten sie viele Schafe und Pferde, um dem Himmel zu opfern.^[2] Schafe und Pferde sind dieselben Tiere, die auch die Bestattung fordert. Das ist von einem Hirtenvolk zu erwarten, das opfert, was es besitzt.

Das Bei Shi wiederholt den Wortlaut des Zhou Shu und ist kein zweiter Zeuge. Drei Texte, die hier dasselbe sagen, sind ein einziger Beleg.^[3]

Der Ritus nach der Teilung

Der beste Beleg dafür, dass diese Anlässe nicht die Verallgemeinerung eines Kompilators waren, steht in einem späteren Kapitel über ein anderes Gemeinwesen. Das Sui Shu beschreibt die Westgöktürken, nachdem sich das Khaganat gespalten hatte. Es sagt, dass sie sich am achten Tag des fünften Monats versammelten, um dem Gott zu opfern.^[2] Außerdem berichtet es, dass sie jedes Jahr einen hohen Minister schickten, der an der Höhle opferte, in der ihre Vorfahren gelebt hatten.^[2]

Beide Riten überstanden also die Teilung des Staates. Sie zogen mit den Khanen nach Westen, die den westlichen Flügel übernahmen. Die Westgöktürken pflegten den Höhlenritus durch einen Stellvertreter, über welche Entfernung auch immer ihr Hof von der Höhle getrennt war. Das Sui Shu legt außerdem einen Tag fest, wo das Zhou Shu nur einen halben Monat angab. Beide Angaben sind miteinander vereinbar.

Ein Jahr ohne Kalender

Dieselbe Stelle des Zhou Shu endet mit einem Satz, der gegen alles andere gehalten werden muss. Ihre Schrift gleiche der der Hu, und sie kennten den Kalender nicht. Das Jahr bezeichneten sie allein nach dem Ergrünen des Grases.^[1]

Wörtlich genommen beschreibt das ein Jahr, das nach der Weide gezählt wird und nicht nach einer Berechnung. Es war ein Vegetationsjahr, das begann, wenn im Frühling das Gras aufging. Zwei weitere Angaben der Quellen passen dazu. Die Bestattungsregel richtet sich nach den Pflanzen. Wer im Frühling oder Sommer starb, wurde begraben, wenn die Blätter gelb wurden, und wer im Herbst oder Winter starb, wenn die Blätter hervorkamen.^[1] Das Sui Shu sagt außerdem, dass die Göktürken mit dem Überfall warteten, bis der Mond fast voll war. Das ist eine Mondrechnung für einen praktischen Zweck und kein Kalender im chinesischen Sinn.^[2] Die Monatsnamen, die Nomaden noch im neunzehnten Jahrhundert benutzten, bewahren ein solches Jahr. Sie sprechen vom Lammen der Schafe, vom Fohlen der Stuten, von der Schafschur und vom Schlachten.^[4] Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts waren Monate nach dem Streifenhörnchen benannt, das aus seinem Loch kommt, nach der Jagd auf den Maral und nach der alten Frau, die kaum Zeit hat, ihre Stiefel anzuziehen.^[5] Die Philologie von 1879 schloss, dass die Türken der frühesten Zeit nur zwei Jahreszeiten kannten, Sommer und Winter.^[6] Nach Ansicht mancher Forscher sind die türkischen Wörter für Astronomie im ersten Jahrtausend wenige, und ein großer Teil des Wortschatzes wurde später entlehnt, in den uigurischen Staaten und unter den Karachaniden.^[7] Sie nennen einen alten Kalender der Plejaden auf der Insel Olchon im Baikalsee, der das Jahr nach dem abendlichen Aufgang der Sterne teilte. Das türkische Wort für die Plejaden, ülker, deuten sie als „der Teiler“.^[7] Ein Datum für den Kalender geben sie nicht an.^[7]

Die Schwierigkeit liegt darin, dass die Inschriften des achten Jahrhunderts Ereignisse nach dem Zwölfjahres-Tierzyklus datieren. Dieser Zyklus ist ein Kalender, und zwar ein entlehnter.^[8] Zwischen dem Bericht über die Bräuche der Göktürken im Zhou Shu und den Orkhon-Denkmälern liegen hundertfünfzig Jahre. Beide Aussagen müssen sich daher nicht widersprechen. Der Zyklus kann in der Zwischenzeit aufgekommen sein. Oder der chinesische Beobachter beschrieb, was er von einer Zeitrechnung sehen konnte, die er nicht erkannte.

Die Einsetzung eines Khans

Die Chinesen beschreiben einen Ritus ausführlich, und es ist eine Einsetzung. Sie steht abseits des Kalenders. Nach dem Zhou Shu trugen die engen Gefolgsleute und die großen Minister einen neuen Herrscher bei seiner Erhebung auf einem Filz. Sie drehten ihn neunmal dem Lauf der Sonne folgend, und bei jeder Drehung verbeugten sich die Untertanen.^[1] Dann halfen sie ihm auf ein Pferd und drehten ihm einen Seidenstoff um den Hals, bis er fast erstickte. Sie lockerten ihn und fragten ihn sofort, wie viele Jahre er Khan sein könne.^[1] In seiner Verwirrung nannte er eine Zahl, und sie nahmen sie als Maß für die Dauer seiner Herrschaft.^[1]

Drei Elemente des Ritus sind im gewöhnlichen Sinn religiös: die neun Drehungen, die Richtung der Sonne und die Antwort, die in einem Zustand gegeben wird, der nicht der eigene des Mannes ist. Der Turkic Atlas behandelt unter dem Titel, was der Ritus für das Amt bedeutet. Unter der Versammlung behandelt er, was er für die Körperschaft bedeutet, die ihn vollzog.

Reinigung

Ein Ritus steht außerhalb des Kalenders, und ein Mann, der ihn durchlief, hat ihn beschrieben. Im Jahr 569 wurde die römische Gesandtschaft des Zemarchos mit ihren Gütern zwischen Feuern hindurchgeführt. Diener vollführten, was der Bericht als Laute und Bewegungen der Besessenheit beschreibt.^[9] Es sollte verhindern, dass mit den Fremden ins Land kam, was sie bei sich trugen.^[9] Bei Menander wurden die Güter in die Mitte gestellt und mit brennenden Weihrauchzweigen beräuchert. Die Männer läuteten eine Glocke und schlugen eine Trommel über ihnen. In Raserei trieben sie das Böse aus. Dann führten sie Zemarchos selbst durch die Flamme.^[10] Die Reinigung gilt dem Boden und nicht dem Jahr. Sie gehört daher neben die heiligen Erd-und-Wasser-Geister und nicht hierher. Sie ist hier verzeichnet, weil sie der einzige Ritus der Göktürken ist, den ein Außenstehender von innen mit ansah.

Grenzen der Überlieferung

Theophylaktos Simokates sagt, die Göktürken hätten Priester gehabt, die nach ihrer Auffassung die Zukunft vorhersagten.^[11] Darüber hinaus nennt keine Quelle der Khaganate einen Priesterstand, einen Opferkalender jenseits dieser Anlässe, ein Heiligtumsgebäude oder eine Gebetsformel.^[1] Der Khan und der Adel vollziehen die Riten, die die Chinesen verzeichnen. Der Herrscher führt an der Höhle, das Volk versammelt sich am Fluss, und die Männer, deren Staat es ist, bringen das Opfer dar.^[1] Wie die Quellen es geben, ist das Opfer bei den Göktürken eine Handlung des Gemeinwesens und nicht einer Einrichtung neben dem Gemeinwesen. Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts war das große Opfer an Ülgen eine Pflicht des Haushalts. Jeder verheiratete Erwachsene schuldete ihm ein helles Pferd, das im Frühling in einem Birkenhain dargebracht wurde, und nur Männer nahmen teil. Erlik erhielt bei jedem Unglück ein Opfer.^[12]

Die altuigurischen Texte bewahren einen eigenen Wortschatz des Opfers. Yagïš ist das Opfer, und yagïšlïg orun ist der Ort, an dem es dargebracht wird.^[13]

Nachweise

^ a b c d e f g h i j k Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ a b c d Sui Shu (Book of Sui), juan 84
^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
^ Vámbéry 1879, p. 160–162
^ Verbitskii 1893, scan 30
^ Vámbéry 1879, p. 162
^ a b c Roux 1994, p. 103
^ Kül Tegin inscription
^ a b Yavuz 2025, p. 145
^ Menander Protector
^ Theophylact Simocatta; Whitby 1986, vii.8.15, p. 191
^ Verbitskii 1893, scan 30–31
^ Wilkens 2024, p. 82

Quellen

Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
Sui Shu (Book of Sui), juan 84
Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99 (after Wei Shu, Zhou Shu and Sui Shu)
Kül Tegin inscription
Menander Protector
Theophylact Simocatta

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)