Manichäismus

Rouran-Epoche Göktürk-Epoche Uiguren-Epoche Kirgisen-Epoche

Rouran Erstes Khaganat Tang Zweites Khaganat Uiguren Kirgisen Hunnen Westgöktürken Türgesch Karluken Chasaren

Rouran 400–554
Erstes Khaganat 552–630
Tang 630–682
Zweites Khaganat 682–744
Uiguren 744–840
Kirgisen 840–924
Hunnen 370–469
Westgöktürken 552–659
Türgesch 699–766
Karluken 766–800
Chasaren 650–969

Der Manichäismus kam mit den Sogdern in die Welt der Göktürken. In Sogdien war er mindestens seit dem fünften oder sechsten Jahrhundert verankert, ebenso wie das nestorianische Christentum. Danach verbreitete er sich in allen sogdischen Auswanderergemeinden. Der Buddhismus dagegen erreichte insgesamt nur die Auswanderer.^[1] Die Bindung der Sogder an den Manichäismus war so stark, dass er zeitweise als die Staatsreligion der hu in China erschien.^[1] Eine spätere Studie findet in der sogdischen Schicht des buddhistischen Wortschatzes der Göktürken Entlehnungen aus dem manichäischen Sogdisch des siebten oder achten Jahrhunderts. Die türkischen Namen der fünf Gebote der Auserwählten folgen iranischen Vorbildern. Vier von ihnen sind aus einem Substantiv im Instrumental und ärmäk, „sein“, gebildet, das die abstrakte Endung des sogdischen Namens wiedergibt. So entspricht agız arıgın ärmäk, wörtlich „mit Reinheit des Mundes sein“, dem sogdischen kūče-zpartyā, „Reinheit des Mundes“.^[2]

Die Bekehrung der Uiguren

Die dreisprachige Inschrift von Karabalghasun wurde im ersten Viertel des neunten Jahrhunderts für einen uigurischen Khan verfasst, dessen Identität umstritten ist. Ihr gut erhaltener chinesischer Text berichtet von der Bekehrung des Khans zum Manichäismus in Luoyang 762 und 763. Ein Überblick vom Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts vertritt die Auffassung, dass die Uiguren den Manichäismus nicht unmittelbar aus Sogdien erhielten. Sie erhielten ihn wahrscheinlich 762, auf dem Feldzug des Khans in China, wo er Sogder traf. Das Denkmal von Karabalghasun und eine kleine sogdische Inschrift auf demselben Stein zeigen die Verbindung.^[3] Eine andere Darstellung hält den Anteil der sogdischen Händler daran, den Manichäismus bei den Uiguren am Leben zu erhalten, für größer als den der vier Priester, die der Khan aus Luoyang mitbrachte. Sie sieht außerdem in einem sogdischen Text aus der Gegend des Orkhon sogdische Missionare, die die Uiguren lehren.^[4] Eine dritte Darstellung lässt den Khan mit vier Priestern heimkehren, sodass die Religion im türkischen Land amtlich wurde, bis Tun Bagha Tarkan ihn 779 beseitigte.^[5] Dieselbe Darstellung setzt die Annahme als Staatsreligion auf 762 an, sagt, die Priester seien Iraner gewesen, und fügt hinzu, in Karabalghasun sei ein Tempel gebaut worden und der Khagan habe Tempel in China gefördert.^[6] Eine andere Quelle nennt für den Schritt des Khans das Jahr 763.^[7] Die Bekehrung war ein verzweifelter, aber fruchtbarer Schritt von Gemeinschaften, die in die Enge getrieben waren.^[1] Nach dem Aufstand des An Lushan hatten sich die Tang gegen die hu gewandt. Die Uiguren, die die Dynastie gerettet hatten, waren die einzige Militärmacht in Nordchina, der sie sich nicht verweigern konnte. Manichäische Sogder erwirkten vom Khan den Schutz ihrer Glaubensgenossen und Landsleute. Die Chinesen beendeten ihre fremdenfeindliche Politik sofort. Von da an bis zum Schwinden ihrer Macht 840 waren die Uiguren die Beschützer der hu in China. Sobald sie fielen, setzten die Verfolgungen wieder ein. Warum der Khan zustimmte, beantwortet dieselbe Literatur aus der Geschichte des sogdischen Handels. Die Uiguren, erst seit 744 Herren der Steppe, brauchten ein Vorbild, nach dem sie eine neue Macht ordnen konnten. Neben dem chinesischen Vorbild, das zu sehr mit Unterordnung belastet war, stand nur das sogdische zur Verfügung. Es war am alten Hof der Göktürken und entlang der ganzen Grenze verankert. Die Bekehrung war die erste Stufe einer Verschmelzung. Dabei übernahmen die Uiguren von den Sogdern deren Religion, Schrift, einen großen Teil des Wortschatzes und das Muster der Städte.^[8] Ein Text aus Turfan nennt unter den Uiguren der Zeit des Khans die nigošaklar, die manichäischen Hörer, und die sartlar, vermutlich sogdische Kaufleute, die ebenfalls Manichäer waren.^[9] Die Uiguren sind das erste türkische Volk, von dem bekannt ist, dass es als Volk eine Religion mit einem Sittengesetz anstelle des Schamanismus annahm. Für das achte Jahrhundert und früher ist nichts davon bekannt, dass ein ganzes türkisches Volk den Buddhismus oder das Christentum annahm.^[3] Nach einer anderen Darstellung erreichte die Religion das Volk kaum. Ihre Askese passte nicht zu einem Wanderleben, und es ist unwahrscheinlich, dass sie sich über den Khagan, sein Gefolge und einen kleinen gebildeten Kreis hinaus verbreitete. Reisende der Tang sahen zwei Jahrhunderte später in Turfan noch ein Nomadenleben.^[10] Manichäische, christliche und muslimische Missionare unter den Turkvölkern mussten das persische Wort ferişte für „Engel“ übernehmen, da die ältere türkische Religion keines dafür hatte. Manichäer und Buddhisten übernahmen auch burhan und nom.^[11] Der 731 übersetzte chinesische Katechismus führt fünf Stufen der manichäischen Kirche auf: zwölf Lehrer, zweiundsiebzig Bischöfe, dreihundertsechzig Älteste, die Reinen und die Hörer. Die chinesische Inschrift von Karabalghasun gebraucht das Wort für die dritte von ihnen.^[12]

Die Verschmelzung hatte Rückschläge. Zwischen 779 und 789 kam unter Dun Mohe eine Gruppe am Hof an die Macht. Die Gruppe war der Überlieferung der Göktürken treu und stand fremden Einflüssen feindlich gegenüber.^[13] Dun Mohe tötete den Khan Mouyu, dessen Verwandte und Vertraute und die Sogder, die ihn zu einem Einfall in China hatten verleiten wollen. Nach der Erzählung des Jiu Tang Shu waren das insgesamt zweitausend Menschen.^[13] Danach erholte sich die Stellung der Sogder und des Manichäismus. Beide waren Teil des großen Tauschhandels von Pferden gegen Seide zwischen dem uigurischen und dem chinesischen Reich, bis die Kirgisen das Khaganat 840 zerstörten. Der Artikel über die Uiguren führt die Regierungszeiten und die Quellen auf.

Manichäer im Westen

Der uigurische Khan blieb auch jenseits seiner Grenzen der Beschützer der Manichäer. Seit 807 dienten Manichäer als uigurische Gesandte und handelten in Chang’an.^[14] Das Xin Tang Shu verzeichnet das Gesetz ihrer Speise. Sie aßen spät am Tag, tranken Wasser, aßen kräftig schmeckendes Gemüse und wiesen Milch zurück.^[15] Ibn al-Nadim berichtet, dass sich etwa fünfhundert Manichäer in Samarkand versammelten. Der Herrscher von Chorasan wollte sie töten. Der König von China, den Ibn al-Nadim für den Herrn der Toquz Oghuz hält, ließ ausrichten, in seinem Land gebe es mehr Muslime als Menschen seines Glaubens in Chorasan. Er schwor, sie zu erschlagen und ihre Moscheen zu zerstören, falls ein Manichäer getötet werde. Der Herrscher von Chorasan ließ die Manichäer daraufhin gegen Zahlung von Tribut in Ruhe.^[16] Der Schriftsteller al-Jāḥiẓ aus dem neunten Jahrhundert sagt, die Toquz Oghuz seien tapfer gewesen, bevor sie den Manichäismus annahmen, und hätten die Karluken oft mit wenigen Männern geschlagen. Danach, sagt er, hätten sie begonnen zu verlieren. Die Bemerkung könnte sich auf die Uiguren in der Mongolei beziehen. Eine andere sieht darin die Karluken und Ostturkestan und nennt die Bemerkung übertrieben, da der uigurische Khan seine Glaubensgenossen in China und am Hof der Samaniden noch durch die Drohung mit Gewalt verteidigte.^[17]

Die Quellen für das erste und das zweite Khaganat enthalten keinen manichäischen Text und keinen Göktürken, der sich zu dieser Religion bekannte. Überliefert ist Uigurisches und Sogdisches.

Manichäische Funde in Turfan

Die manichäischen Überreste der Oase Turfan stammen aus der Ruinengruppe K in Qocho.^[18] Die erste Miniatur manichäischer Gottheiten, in drei Stücke zerrissen, wurde dort im November 1902 gefunden.^[19] Schatzsucher rissen das Wandbild eines Hohenpriesters in weißem Gewand, neben dem Reihen kleinerer Figuren stehen, in dem Augenblick von seiner Wand, als die Berliner Ausgräber eintrafen. Die Ausgräber kauften es ihnen ab.^[20] Die Ausgräber lasen die Reihen als Auserwählte in weißer Kappe und weißem Überwurf, auserwählte Frauen in hohen weißen Kappen und Laienhörer in Alltagskleidung. Die Namen neben den Männern sind in spätsogdischer Schrift geschrieben, einer davon in roten manichäischen Buchstaben.^[21]

Den Kopf des Priesters umgibt eine rote Scheibe mit einer gelben Sichel. Der Beschreiber hielt Scheibe und Sichel für Sonne und Mond und fragte, ob das Bild Mani selbst zeige. Ein zweites Hohenpriesterbild derselben Art stand ihm an derselben Wand gegenüber, was diese Deutung zweifelhaft macht.^[20]

Aus dem Gang neben dem Bibliotheksraum stammen Weihebanner aus Stoff, der aus Ramie- und Leinenfasern gewebt ist. Sie sind oben dreieckig und unten beschwert, in Form und Technik wie die buddhistischen Tempelbanner.^[22] Eines zeigt eine auserwählte Frau im weißen Gewand mit einem Buch in den Händen. Ihre Namenstafel wird bosus täŋrim körki ol gelesen, „dies ist das Abbild der Prinzessin Bosus“. Ein anderes zeigt einen auserwählten Mann im weißen Gewand, neben dem ein junger Mann kniet, unter einer sitzenden weißgewandeten Gestalt, die zum Lehren die Hand erhebt.^[22] Die Ausgräber nehmen an, dass solche Banner in großer Zahl hergestellt wurden, vielleicht von der Familie eines Menschen, der in die Gemeinschaft der Auserwählten eintrat. Sie nehmen auch an, dass die manichäischen Hallen damit behängt waren wie die buddhistischen Tempel.^[22]

Ein Blatt eines manichäischen Buches aus dem gewölbten Raum zeigt Schreiber, die auf blauem Grund an Pulten knien, mit einem türkischen Text in spätsogdischer Schrift. Der Malstil wird auf eine spätantike Schule zurückgeführt und als Quelle der späteren persischen Miniatur gesehen.^[23] In Bezeklik hatte eine buddhistische Kammer die Höhle 25 überbaut. Die Ausgräber hielten die Höhle wegen einer Zeichnung des Berges Meru in einem hinteren Gang und einer kleinen, rohen Nachbildung eines manichäischen Bildes für manichäisch.^[24]

Die Runenschrift, die der der Orkhon-Texte nahesteht, wurde auch weithin verwendet, um mittelpersische und parthische Texte aufzuzeichnen.^[25] Alle diese Fragmente sind inhaltlich manichäisch.^[25]

Nachweise

^ a b c de la Vaissière 2005a
^ Özertural 2013, p. 96
^ a b Barthold 2004, p. 47–48
^ İzgi 1989, p. 19–20
^ Kafesoğlu 1997, p. 133
^ Ögel 1984, p. 349–350
^ İzgi 1989, p. 62
^ Özertural 2013, p. 94
^ Özertural 2013, p. 93
^ Ögel 1984, p. 350
^ Barthold 2004, p. 53
^ Pelliot 1929, p. 248–249
^ a b Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195
^ de la Vaissière 2005a, p. 308
^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217; Mackerras 1972, p. 109
^ de la Vaissière 2005a, p. 314
^ Barthold 2004, p. 50–52
^ von Le Coq 1913, p. 8–9
^ Grünwedel 1920, i 79
^ a b von Le Coq 1913, p. 9, pl. 1
^ von Le Coq 1913, pl. 1
^ a b c von Le Coq 1913, pl. 3
^ von Le Coq 1913, pl. 5
^ Grünwedel 1920, i 67, 77
^ a b Zieme 2000, p. 377

Quellen

Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195
Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217 (after Jiu Tangshu)

Literatur

Étienne de la Vaissière, Sogdian Traders: A History (2005)
Colin Mackerras, The Uighur Empire According to the T'ang Dynastic Histories (1972)
Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
Zekine Özertural, Mitteliranische Einflüsse auf die manichäisch-türkische Wortbildung (2013)
Albert von Le Coq, Chotscho. Facsimile-Wiedergaben der wichtigeren Funde der ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan (1913)
Albert Grünwedel, Alt-Kutscha. Archäologische und religionsgeschichtliche Forschungen an Tempera-Gemälden aus buddhistischen Höhlen der ersten acht Jahrhunderte nach Christi Geburt (1920)
V. V. Barthold, Orta Asya Türk Tarihi Dersleri (Orta Asya Türk Tarihi Hakkında Dersler) (2004)
Özkan İzgi, Çin Elçisi Wang Yen-te'nin Uygur Seyahatnamesi (1989)
İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
Paul Pelliot, Neuf notes sur des questions d'Asie Centrale (1929)
Peter Zieme, Runik Harfli Birkaç Pasaj Üzerine Kimi Yorum Önerileri (2000)