Das bekannteste einzelne Bild der türkischen Kosmologie ist ein Baum im Mittelpunkt der Welt. Er wurzelt in der unteren Welt und reicht in die obere, und das Geistermedium steigt an ihm hinauf.[1] Der Beleg für dieses Bild ist spät. Die Quellen der Göktürk-Zeit kennen einen einzigen Baum, und er entscheidet eine Nachfolge.[2]

Der Baum im Zhou Shu

Das Zhou Shu verzeichnet neben der Wolfslegende einen zweiten Herkunftsbericht. Er spielt im Staat Suo nördlich der Xiongnu.[2] Nishidu, von einem Wolf geboren, konnte Wind und Regen herbeirufen. Er heiratete zwei Frauen, die Töchter des Sommergottes und des Wintergottes gewesen sein sollen.[2] Von den vier Söhnen einer Geburt wurde einer der Herrscher des Volkes, das den Namen Türk trug.[2] Dieser Mann, Nadulu, hatte zehn Frauen. Seine Söhne nahmen die Klane ihrer Mütter als Familiennamen an, und Ashina war einer von ihnen, als Sohn einer Nebenfrau.[2]

Ein Baum entscheidet die Nachfolge. Als Nadulu starb, wollten die Söhne der zehn Mütter einen aus ihrer Mitte erheben. Sie gingen gemeinsam unter einen großen Baum und kamen überein, dass der als Herrscher eingesetzt werden solle, der am höchsten zum Baum hinaufspringe.[2] Ashinas Sohn, der jüngste von ihnen, sprang am höchsten. Die anderen erhoben ihn zu ihrem Herrn unter dem Titel Axian Shad.[2][3] Das Bei Shi bringt denselben Bericht und ist kein zweiter Zeuge.[4]

Grenzen der Stelle

In dem Bericht ist der Baum ein Ort der Entscheidung und ein Maß der Höhe. Der chinesische Text sagt nichts über seine Wurzeln, seine Krone oder eine Welt, die er zusammenhält.[2] Ihn als Weltachse zu lesen, ist ein Schluss, und ein vernünftiger. Ein Wettstreit des Aufsteigens, der an einem Baum stattfindet und zugunsten dessen entschieden wird, der am weitesten aufsteigt, passt zu einer Achse zwischen den Welten. Dennoch bleibt es ein Schluss. Der Text selbst stützt nur die engere Deutung: Der Baum ist der Ort, an dem sich die Versammlung traf, und der Sprung wurde an ihm gemessen.

Die Stellung der Passage spricht gegen die weitere Deutung. Das Zhou Shu gibt den Baum innerhalb einer Legende, der es misstraut. Es schließt den ganzen zweiten Bericht mit der Bemerkung, dass sie, obwohl diese Erzählung abweicht, am Ende doch vom Stamm des Wolfes sind.[2] Der Wolf ist die Fassung des Verfassers von der Herkunft der Göktürken, und der Baum ist die Variante, die er daneben stellt.

Das Schrifttum ohne Baum

Keine Runeninschrift der Khaganate nennt einen Baum, eine Weltachse oder einen Aufstieg zwischen den Welten.[5] Die Inschriften nennen heilige Orte: einen Wald, eine Quelle und das Land im Ganzen. Es sind Ötüken als ıduk, das heilige Haupt von Tamag und das Erde-und-Wasser. Keines von ihnen wird als etwas beschrieben, das zwischen einer oberen und einer unteren Welt vermittelt.[5] Ein Wald, der als heilig gilt, und ein Baum, der den Himmel trägt, sind verschiedene Vorstellungen, und das Schrifttum gibt die erste.

Adler und Baum in Funden anderer Völker

Ein Baum mit einem Vogel in der Krone steht in Funden der ersten Jahrhunderte n. Chr. und des fünften Jahrhunderts. Keiner von ihnen gehört zu den Göktürken. Ein geplündertes sarmatisches Grab der mittleren Kaiserzeit bei Ust-Labinskaja am Kuban enthielt drei Bronzefiguren, die mit Goldblech überzogen waren. Es waren ein Steinbock, ein Hirsch und ein Baum mit Vögeln auf vier Seitenästen, getragen von einem doppelköpfigen Steinbock.[6] Ein Paar goldener Schläfenanhänger aus einem Frauengrab der Hunnenzeit bei Verchne-Jabločno am Don zeigt einen Baum mit einem Vogel in granuliertem Gold. Steinböcke rahmen ihn oben, Hirsche unten. Ein spät-hellenistisches Diadem aus Novočerkassk am Don verbindet Baum, Vögel, Hirsche und Steinböcke auf dieselbe Weise.[7] In den Gräbern der Könige und Adligen von Silla bei Kyŏngju in Korea aus dem fünften Jahrhundert trugen die Toten Kronen aus vergoldeter Bronze, der König eine aus Gold, mit aufrechten Bäumen. Sie trugen auch Kappen mit den Flügeln von Vögeln.[8]

Diese Funde werden als Zeichen eines Glaubens an einen Adler in der Krone des Weltenbaums gedeutet. Für Ust-Labinskaja könnten die Figuren die Ausrüstung eines sarmatischen Schamanen gewesen sein. Ein anderer Vorschlag lautet, dass sie für die Bestattung angefertigt wurden. Der Fund ist einzigartig, und die beiden lassen sich nicht unterscheiden. Die Kronen von Silla gelten als Nachbildung schamanischen Kopfschmucks, der für die Toten angefertigt wurde.[9] Beide Vorschläge beruhen auf späteren Parallelen bei den Jakuten und anderen Völkern Sibiriens.[10] Die Funde setzen das Bild des Vogelbaums bei den Reitervölkern und ihren Nachbarn von den ersten Jahrhunderten n. Chr. bis zum fünften an, vor der Göktürk-Zeit.[11] Über die Göktürken sagen sie nichts.

Das spätere Material

Der Weltenbaum in seiner geläufigen Form stammt aus der Ethnographie der turksprachigen Völker des Altai und Sibiriens, aufgezeichnet seit dem achtzehnten Jahrhundert. In dieser Form steigt Ulukayın durch die Stufen des Himmels, die bay terek erscheint in den späteren Epen, und der Schamane besteigt den Baum.[12] Die Zusammenschauen des zwanzigsten Jahrhunderts, die auf dieser Ethnographie aufbauen, haben das Bild festgelegt. In dem altaiischen Bericht, der im neunzehnten Jahrhundert aufgenommen wurde, lässt der Schöpfer einen Baum mit neun Zweigen aus der Erde wachsen. Er setzt unter jeden Zweig einen Mann, und die neun Männer sind die Ahnen der neun Völker der Erde.[13] Es ist ein guter Beleg für diese Völker in diesen Jahrhunderten.

Die Gestalt ist auch jenseits der türkischen Welt sehr weit verbreitet, in Sibirien, in Nordeuropa und in Innerasien überhaupt. Sie ist deshalb ein schwaches Werkzeug, um festzustellen, was ein einzelnes Volk zu einem bestimmten Zeitpunkt glaubte. Ein gemeinsames Bild belegt ebenso gut Kontakt, Entlehnung oder unabhängige Erfindung. Die Quellen der Göktürk-Zeit geben nichts her, was zwischen diesen entscheiden würde.

Nachweise

  1. ^ Şenesen 2024, p. 1523–1524; 62; Şen 2018, p. 1523–1524; 62
  2. ^ a b c d e f g h i Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  3. ^ Ögel 1993, p. 25–28
  4. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
  5. ^ a b Kül Tegin inscription
  6. ^ Werner 1956, p. 69–70
  7. ^ Werner 1956, p. 64, 69–70
  8. ^ Werner 1956, p. 74–76
  9. ^ Werner 1956, p. 71–72, 75–76
  10. ^ Werner 1956, p. 70–71
  11. ^ Werner 1956, p. 74, 76
  12. ^ Holmberg 1927, p. 340,349–351
  13. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4

Quellen

Literatur

  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
  • İsmail Şenesen, Tengri İnancında Üç Dünya İle İlgili Ritüeller (2024)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Joachim Werner, Beiträge zur Archäologie des Attila-Reiches (1956)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)

Verwandte Artikel

Was hierher verweist8

Personen
Axian Shad · Nadulu Shad
Völker
History of the Turkic peoples
Religionen
Asena the She-Wolf (Gök Börü) · Kam (Turkic Shaman) · Shamanism · The three worlds · Turkic Mythology

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Ulukayın (Turkic World Tree).” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/world-tree/

Zuletzt geändert: 8. November 2026