Die drei Welten

Die drei Welten sind die obere, die mittlere und die untere Sphäre, mit denen viele neuere Darstellungen die türkische Kosmologie erklären. Die obere Welt enthält himmlische Wesen. Die mittlere Welt wird von Menschen bewohnt. Die untere Welt wird mit den Toten und den Mächten der Unterwelt verbunden. Dieses Modell stützt sich stark auf Überlieferungen, die in der Neuzeit bei den Turkvölkern des Altai und Sibiriens aufgezeichnet wurden. Ob es sich auf die Göktürken anwenden lässt, hängt davon ab, wie diese späteren Überlieferungen mit den früheren Belegen zusammenhängen.

Die Kül-Tegin-Inschrift nennt den Himmel oben und die Erde unten, die Menschheit dazwischen.^[1] Ein eigenes unterirdisches Reich beschreibt sie an dieser Stelle nicht. Die Formel liefert daher keine unmittelbare Darstellung der drei Welten, die aus der späteren Ethnographie vertraut sind.^[2]

Die Inschriften nennen zwei Ebenen und stellen die Menschheit zwischen sie; die gezählten Himmel und die Welt darunter stammen aus der Ethnographie, die in der Neuzeit im Altai und in Sibirien aufgezeichnet wurde. Schematisch: Die Zahl der Stufen rechts ist bei den aufgezeichneten Völkern verschieden.

Himmel und Erde in den Inschriften

Die Kül-Tegin-Inschrift beginnt mit der Entstehung von Himmel, Erde und Menschheit. Ihre Begriffe legen ein räumliches Verhältnis fest: üze bedeutet oben, asra unten und ekin ara zwischen beiden.^[1] Die Erde unten wird nicht als eine von den Toten bewohnte Unterwelt bezeichnet.^[3]

Himmel und Erde erscheinen auch in Stellen über den Fortbestand des Göktürk-Reiches. Eine fragt, wer das Reich und sein Recht zerstören könnte, wenn nicht der Himmel einstürze oder die Erde nachgebe. Eine andere verbindet Unordnung zwischen Himmel und Erde mit Feindschaft im Volk des Khans.^[1] Diese Stellen verknüpfen die kosmische Ordnung mit der politischen. Sie sollen die Stellung und das Schicksal des Reiches erklären und nicht jede Region des Kosmos aufzählen.^[4]

Die Ausrichtung nach Osten

Die Quellen beschreiben auch die Bedeutung des Ostens. Nach dem Zhou Shu war das Zelt des Khans als Ausdruck der Ehrfurcht zur aufgehenden Sonne gewandt.^[5] In der Kül-Tegin-Inschrift ist der Osten die Richtung vorn. Auch der Wortschatz der Bewegung verbindet vorwärts und rückwärts mit Osten und Westen.^[1]

Diese Hinweise zeigen, wie die Richtung in die Sprache des Rituals und der Politik einging. Sie betreffen die Ausrichtung über die Erde und entscheiden nicht, ob die Göktürken sich auch Reiche über oder unter ihr vorstellten.

Spätere Überlieferungen

Ethnographische Berichte aus dem Altai und aus Sibirien beschreiben Himmel, die in mehrere Stufen geteilt sind, und eine untere Welt unter der Erde.^[6]^[7]^[8] Sieben und neun kommen unter den aufgezeichneten Zahlen vor. Die Anordnungen unterscheiden sich von Überlieferung zu Überlieferung.^[9] Berichte über den Weltenbaum, Reisen des Kam und Erlik als Herrscher der Unterwelt gehören zu diesem weiteren Material.^[10]

Diese Überlieferungen liefern einen großen Teil der Einzelheiten, die neuere Beschreibungen der drei Welten verwenden. Ihre späte Aufzeichnung legt nicht fest, wann die einzelnen Vorstellungen entstanden. Ein bestimmtes Merkmal der Göktürk-Zeit zuzuordnen, erfordert einen Beleg für diese Verbindung.

Eine neuere Darstellung sieht die untere Schicht erst später unter dem Einfluss des Schamanismus in den türkischen Kosmos gelangen. Danach war das ältere Schema Himmel, Erde und Mensch.^[11]

Tod und Unterwelt

Die Kül-Tegin-Inschrift gebraucht für den Tod Ausdrücke des Wegfliegens.^[1] Solche Sprache kann Abschied oder Aufstieg nahelegen. Für sich genommen benennt sie weder ein Ziel noch beschreibt sie ein System himmlischer Stufen.

Dass in den hier besprochenen Stellen eine ausdrückliche Unterwelt fehlt, begrenzt, was sich aus ihnen rekonstruieren lässt. Es beweist nicht, dass in jeder Göktürk-Gemeinschaft ein solcher Glaube fehlte.^[4] Das Verhältnis zwischen den Inschriften und den späteren Überlieferungen der drei Welten bleibt eine Frage der historischen Kontinuität.

Nachweise

^ a b c d e Kül Tegin inscription
^ Dallos 2004, p. 77; 62, 67; Şen 2018, p. 77; 62, 67
^ Dallos 2004, p. 77
^ a b Dallos 2004, p. 78
^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3,6
^ Radloff 1884, p. 361–362
^ Holmberg 1927, p. 340,404–406
^ Şenesen 2024, p. 1524–1525
^ Şenesen 2024, p. 1523–1524; 62; Şen 2018, p. 1523–1524; 62
^ Şen 2018, p. 61–62

Quellen

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Edina Dallos, Shamanism or Monotheism? Religious Elements in the Orkhon Inscriptions (2004)
Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
İsmail Şenesen, Tengri İnancında Üç Dünya İle İlgili Ritüeller (2024)
Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)