Von allen Bräuchen der Göktürken ist die Bestattung am besten belegt. Die Chinesen beschreiben sie zweimal. Die Inschriften geben eine Bestattung von innen, mit ihren Daten. Die Gräber selbst liegen in der Erde.[1]

Der Ritus in den chinesischen Berichten

Das Zhou Shu legt ihn der Reihe nach dar.[1] Der Leichnam wurde in einem Zelt aufgebahrt. Die Söhne, Enkel und Verwandten beiderlei Geschlechts töteten jeweils Schafe und Pferde und stellten sie ihm als Opfer hin.[1] Sie ritten siebenmal um das Zelt. Bei jeder Ankunft an der Tür zerschnitten sie sich mit einem Messer die Gesichter und weinten, sodass Blut und Tränen zusammenflossen. Das taten sie siebenmal und hörten dann auf.[1]

Dann wurde ein Tag gewählt. Das Pferd, das der Tote geritten hatte, und die Dinge, die er gebraucht hatte, wurden mit dem Leichnam verbrannt. Die übrige Asche wurde gesammelt.[1] Die Beisetzung wartete dann auf die Jahreszeit. Wer im Frühjahr oder Sommer starb, wurde bestattet, wenn Gras und Blätter gelb wurden. Wer im Herbst oder Winter starb, wurde bestattet, wenn die Blumen und Blätter hervorkamen.[1] Am Tag der Beisetzung brachten die Verwandten das Opfer erneut dar und ritten und zerschnitten sich die Gesichter wie beim ersten Tod.[1] Ein römischer Gesandter sah das Zerschneiden der Gesichter 576 bei der Trauerfeier für Istemi. Menander bewahrt den eigenen Namen der Göktürken für diese Riten, dochia.[2]

Nach der Beisetzung wurde am Grab ein Stein aufgestellt und ein Pfahl errichtet. Die Zahl der Steine richtete sich nach der Zahl der Männer, die der Tote zu Lebzeiten getötet hatte. Die Köpfe der geopferten Schafe und Pferde wurden an den Pfahl gehängt.[1] An diesem Tag kamen Männer und Frauen in ihren besten Kleidern zur Bestattungsstätte. Fand ein Mann eine Frau, die ihm gefiel, ließ er danach um sie werben, und ihre Eltern lehnten selten ab.[1] Eine Bestattung war der Anlass, bei dem die Verstreuten zusammenkamen, und bei ihr wurden Ehen geschlossen.

Das Sui Shu stimmt im Umriss überein. Es unterscheidet sich im Grab.[3] Dort liegt der Leichnam im Zelt. Die Verwandten töten Rinder und Pferde und bringen sie als Opfer dar. Sie gehen schreiend um das Zelt und zerschneiden sich die Gesichter, sodass Blut und Tränen zusammenfallen, siebenmal und nicht öfter.[3] Dann wird an einem gewählten Tag der Leichnam auf ein Pferd gesetzt und verbrannt, und die Asche wird bestattet.[3] Das Grab wird mit Holz gekennzeichnet. Darin wird ein Haus gebaut, und im Haus werden das Bildnis des Toten und die Schlachten, die er in seinem Leben bestanden hat, gemalt.[3] Für jeden Mann, den er getötet hatte, wurde ein Stein aufgestellt, und manche Gräber hatten hundert oder tausend.[3] Das Bei Shi gibt den Wortlaut des Zhou Shu für den Ritus und den des Sui Shu für das Grab, das bemalte Haus eingeschlossen. Es ist kein eigener Zeuge.[4] Das Tongdian von 801 kürzt das Zhou Shu und lässt das Reiten und das Verbrennen aus.[5]

Das bemalte Haus ist die Einzelheit, die das Zhou Shu nicht hat. Es ist diejenige, die zu dem passt, was die Ausgrabung von Gräbern der Göktürk-Zeit erbracht hat. Der Satz steht zwischen der Grube für die Asche und den Steinen, wo er die Abfolge des Ritus unterbricht.[6] Die Texte sagen nicht, ob er den Ritus der Göktürken vor 581 wiedergibt oder das, was chinesische Beobachter in den Sui-Jahren und den ersten Jahrzehnten der Tang erfuhren.[6] Die Geschichtswerke der Tang gebrauchen dieselben Worte für die Schlachten des Toten in ihrem Bericht über das Denkmal des Kül Tegin. An den vier Wänden dieses Denkmals waren seine Schlachten gezeichnet. Handwerker, die aus China geschickt worden waren, bauten es.[7]

Der Balbal in den Inschriften

Die Göktürken gebrauchen das Wort selbst.[8] Als Ilterish Khan davonflog, wurde nach der Kül-Tegin-Inschrift ein Balbal für ihn aufgestellt. Die Zeile lässt sich auf zwei Weisen deuten.[9] Die eine nimmt baš balbal als „den ersten Balbal“ und lässt den ersten Stein seiner Reihe an seinem Grab aufstellen. Die andere liest einen Namen: Für seinen Vater, den Khan, stellten sie Baz Khan als Balbal auf, den Baz Khan der Toquz Oghuz, den die Inschrift in der vorangehenden Passage unter den Feinden nennt.[9][10][11] Dieser Baz Khan wurde mit dem Khan der Toquz Oghuz zur Zeit von Ilterishs Aufstieg gleichgesetzt, der am Tola gefallen sein könnte.[12] Drittens könnte baz in dieser Passage ein gewöhnliches Wort sein, „Untertan, Vasall“, und kein Name.[13][14] An anderer Stelle sagt der Khan, er habe den Khan der Kirgisen als Balbal aufgestellt.[8] Trifft die zweite Deutung zu, sind die beiden Zeilen gleich gebaut: bašlayu, „zuerst“, dann der feindliche Khan im Akkusativ, dann balbal.[15] Die deutsche Übersetzung von Vilhelm Thomsen hat die Zeile mit Baz Khan als Objekt und „dem ersten Balbal“ als dem, was aus ihm gemacht wurde: „für meinen Vater, den Khan, stellten wir Baz Khan als ersten Balbal auf“.[16] Das Verb nimmt die Person im Akkusativ und balbal im Nominativ, wie in „ich stellte den Khan der Kirgisen als Balbal auf“. Die Wendung mag zu der Zeit schon fest gewesen sein.[17] Die Bilge-Khan-Inschrift hat das Wort ebenfalls, in einer Zeile, in der für jemanden eine Stele gemacht wird.[18] In Thomsens Übersetzung steht die Zeile auf der Südseite. Nachdem der älteste Sohn des Khans an einer Krankheit gestorben war, ließ der Khan einen General als Balbal aufstellen. Der General war Quy säŋün, den er besiegt und dessen Heer er um dreißigtausend Mann vermindert hatte.[19][20]

Die Steine selbst sind roh, unbearbeitet oder kaum bearbeitet. Sie stehen in einer Reihe, die vom Grab nach Osten läuft, in einigen Fällen über eine große Entfernung.[21] Beim Denkmal des Kül Tegin begann die Reihe vor dem Eingang zur Bestattungsstätte und lief in gerader Linie etwa viereinhalb Kilometer weit.[22] Die Steine standen zehn bis zwölf Meter voneinander entfernt, grob als menschliche Gestalten geformt, mit den Gesichtern nach Osten.[22] Die tschechoslowakisch-mongolische Expedition von 1958 maß eine Reihe von mehr als drei Kilometern. Sie begann im Osten, südlich der Salzseen von Zaidam, und die Steine standen stellenweise nur etwa 2,6 Meter auseinander. Von den grob geformten Blöcken blieben 169 erhalten, die meisten davon umgestürzt.[11] Der Leiter der Expedition hielt jeden Stein für einen Feind, den Kül Tegin getötet hatte. Am äußersten Ende sah er Steine für besiegte Befehlshaber und Khane.[11] Ein Stein nahe dem Denkmal Bilge Khans trägt eine kurze Runenzeile, die ihn einen steinernen Balbal nennt. Eine Wiedergabe der Zeile lautet „dies ist der steinerne Balbal des Shad der Tölis“.[11] Eine andere Ausgabe druckt „Tölös qadın, steinerner Balbal“ und lässt qadın unübersetzt.[23] Was sie darstellen, ist umstritten. Meist gilt jeder Stein als ein Mann, den der Tote getötet hatte und der ihm dort dienen sollte. Der eigene Sprachgebrauch der Inschrift, in dem ein namentlich genannter feindlicher Khan selbst der Balbal ist, spricht dafür.[8] Als Grund wird angegeben: Wer getötet wurde oder für jemanden getötet wurde, würde seinem Töter in der anderen Welt dienen.[24] Danach ist der Balbal zugleich ein formloser Stein und der erschlagene Feind, dessen Seele darin wohnen sollte. Sie nimmt ihn nicht für einen Gedenkstein, der für den Toten aufgestellt wurde.[25] Eine zweite Inschrift, der Ongi-Inschrift, spricht ebenfalls davon, Menschen zu Balbals zu machen.[24] Andere haben sie für Gefolgsleute, Gaben von Gefolgsleuten oder Ahnenfiguren gehalten. Auch die Etymologie des Wortes ist umstritten.[26] Balbal wurde auch aus dem Chinesischen abgeleitet.[27] Eine andere leitet es von einem mongolischen Verb mit der Bedeutung „in Stücke schneiden“ ab, was einen urmongolischen Ursprung erlauben würde, und ein dritter Vorschlag verbindet es mit einem Wort für Flamme.[25] Eine Studie zu kasachischen Wörtern vermerkt, dass das Wort durch die Forschung des zwanzigsten Jahrhunderts ins Kasachische zurückkam, und verbindet es mit einem mongolischen Verb balbalah, „fest stehen“.[28]

Eine Gedenkanlage in der Steppe bei Sonnenaufgang: eine Setzung aus Steinplatten, eine geschnitzte Figur mit einem Becher und eine lange Reihe roher Steine, die zur aufgehenden Sonne hin verläuft
Eine Gedenkanlage in einer eigenen künstlerischen Darstellung für den Atlas: die Setzung aus Steinplatten, die geschnitzte Figur mit dem Becher an der Brust und die Reihe der Balbals, die nach Osten zum Sonnenaufgang läuft. Sie zeigt keine bestimmte Stätte. © Emre-E Yavuz 2026

Die chinesischen Berichte weisen in dieselbe Richtung und fügen eine Zahl hinzu. Das Zhou Shu sagt, die Steine richteten sich nach der Zahl der Erschlagenen. Das Sui Shu sagt, es habe für jeden getöteten Mann einen Stein gegeben, und manche Gräber hätten hundert oder tausend gehabt.[1] Eine frühe Übersichtsdarstellung sagt, die Orkhon-Inschriften bestätigten die chinesischen Berichte vollständig.[27] Zwei voneinander unabhängige Beschreibungstraditionen, die chinesische und die runische, geben dieselbe Erklärung. Das ist ihr stärkster Grund. Beide wurden von Anfang an zusammengesehen. Vilhelm Thomsens Einleitung zu den Orkhon-Denkmälern nimmt die Steine, die die Chinesen am Grab zählen, für das, was die türkischen Texte Balbal nennen.[29]

Von den Balbals zu unterscheiden sind die geschnitzten Steinfiguren mit Gesicht, einem an der Brust gehaltenen Becher und einem Gürtel mit Beschlägen, die an der Anlage stehen und nicht in der Reihe.[30][31] Figuren, die einen Trinkbecher halten, finden sich in ganz Zentralasien und Osteuropa, und Südsibirien ist voll von ihnen.[32] Beide werden oft verwechselt und gehören zu verschiedenen Teilen desselben Denkmals.[33] Auf den Grabhügeln des Altai stehen Figuren und Standsteine nebeneinander, die Figuren müssen also keine Balbals sein.[34] Nicht jede Darstellung hält sie auseinander. Eine Übersicht hält die Balbals des achten Jahrhunderts in der äußeren Form für gleichartig mit den Steinfiguren, die die Russen kamennaya baba nennen und die über große Entfernungen von der südrussischen Steppe an stehen. Sie sieht den türkischen Ursprung jener Figuren seit der Entzifferung der Jenissei-Inschriften als zweifelsfrei an und verwirft damit die frühere Ansicht, sie seien lange vor der Ankunft der Türken errichtet worden.[35] Dieselbe Übersicht führt den Reisenden Wilhelm von Rubruk an, der solche Figuren auf den Gräbern der Kumanen sah. Rubruk schreibt, über den Toten errichteten sie einen großen Hügel und stellten eine Statue auf, das Gesicht nach Osten, mit einem Becher in der Hand in Höhe des Nabels.[36]

Eine verwitterte Steinfigur in grünem Grasland unter bewölktem Himmel: ein Gesicht mit schweren Brauen und hängendem Schnurrbart und ein Gefäß an der Brust
Eine geschnitzte Steinfigur in der offenen Steppe: das Gesicht mit Brauen und Schnurrbart und ein Gefäß an der Brust. Es ist eine Figur der Art, wie sie an der Anlage stand und die oft Balbal genannt wird.
PLAN EINER GEDENKANLAGE die Anlage: eine Setzung aus Steinplatten die Steinfigur: ein Gesicht, ein Becher an der Brust, ein Gürtel die Balbals: rohe Steine in einer Reihe, gewöhnlich verstanden als einer für jeden Mann, den der Tote getötet hatte Osten – die Reihe läuft vom Grab zum Sonnenaufgang, in einigen Fällen über eine große Entfernung Schematischer Plan. Beide werden oft verwechselt: Die Figur steht an der Anlage, die Balbals laufen von ihr aus.
Die Teile einer Gedenkanlage und ihre Anordnung. Die geschnitzte Figur mit dem Becher steht an der Anlage, die rohen Balbals laufen von ihr nach Osten, und beide werden häufig füreinander gehalten. Schematisch: Die Steine sind weder maßstabsgetreu noch in der richtigen Zahl gezeichnet, und das Sui Shu zählt bei manchen Gräbern hundert und tausend davon.

Die Bestattung des Kül Tegin

Die Inschrift gibt eine vollständige Bestattung mit ihren Daten. Kül Tegin flog am siebzehnten Tag im Jahr des Schafes davon. Die Bestattung fand am siebenundzwanzigsten Tag des neunten Monats statt.[37] Das Grabgebäude, das Bildwerk und der beschriebene Stein wurden alle am siebenundzwanzigsten Tag des siebten Monats im Jahr des Affen fertiggestellt.[37][38] Er war siebenundvierzig.[37] Der Monat seines Todes wird nicht genannt. Thomsens Übersetzung nimmt den ersten Monat des Jahres 731 an. Sie datiert die Vollendung des Denkmals, den siebenundzwanzigsten Tag des siebten Monats, auf den 21. August 732.[39]

Die Trauernden sind nach Völkern aufgeführt. Die Liste nennt die Völker, die die Göktürken im achten Jahrhundert kannten. Zur Bestattung der Gründer kamen vom Sonnenaufgang die Bökli, die Chinesen, die Tibeter, die Apar, die Purum, die Kirgisen, die Üč Kurıkan, die Otuz Tatar, die Kitan und die Tatabı. Sie weinten und hielten die Bestattung ab.[8] Zur Bestattung Kül Tegins selbst kamen die Kitan und die Tatabı an der Spitze. Der chinesische Kaiser schickte zehntausend Rollen Seide und Gold und Silber ohne Zahl. Die Tibeter schickten einen Minister. Die Sogder und die Männer von Buchara schickten eigene Gesandte. Die Kirgisen schickten Tardush Inanču Čor.[8] Eine andere Wiedergabe der Stelle hat in der Gabe des Kaisers keine Seide, nur Schätze in unermesslicher Menge, Gold und Silber.[40]

Die Männer, die das Denkmal bauten, kamen vom Hof der Tang.[41] Um das Grabgebäude zu errichten, das Bildwerk auszuführen und den beschriebenen Stein zu meißeln, schickte der chinesische Kaiser seinen Neffen Čaŋ Seŋün und seine Handwerker.[37] Die Expedition von 1958 hielt die gesamte Anlage für chinesische Arbeit. Als Beweis nannte sie die Form, das Material und die Technik sowie Maße, die ganze Vielfache der chinesischen Baueinheit von 86 Zentimetern sind. Nur die Balbals, die Steinfiguren und die türkischen Inschriften zählte sie als türkisch.[42] Eine weitere Untersuchung vermerkt, dass die Figuren aus poliertem weißem Marmor Statuen der Tang ähneln, obwohl sie sich nicht ganz mit China verbinden lassen.[34] Bilge Khan sagt, er habe ihnen ein außergewöhnliches Grabmal bauen und außergewöhnliches Bildwerk innen und außen darauf meißeln lassen.[43] Das Grabmal eines Mannes, der sein Leben damit verbracht hatte, chinesische Heere zu vernichten, wurde von chinesischen Händen gebaut. Die Inschrift verzeichnet beide Tatsachen, ohne sie zu versöhnen.

Das Töten bei einer Bestattung ist einmal in klaren Worten belegt. Beim Totenmahl für Toŋa Tegin tötete Kül Tegin zehn Kämpfer des Toŋra-Klans.[44] Ob das ein Ritus ist oder die Begleichung einer Rechnung in zeremonieller Umgebung, gehört zu den Unterscheidungen, die diese Quellen nicht treffen.

Bilge Khans eigene Bestattung im Jahr 735 wird auf der Südseite seines Denkmals beschrieben. Die Abordnung unter Lisün tai-säŋün, fünfhundert Mann, brachte Wohlgerüche, Gold und Silber, Begräbniskerzen(?) und Sandelholz.[45] Alle diese Leute, heißt es, schoren ihr Haar und zerrissen sich Ohren und Wangen. Sie brachten gute Reitpferde, schwarze Zobel und blaue Eichhörnchen in unzähliger Menge und opferten sie alle.[45]

Die Wörter für das Sterben

Das Schrifttum hält zwei Ebenen auseinander. Der Unterschied ist eine Aussage darüber, wohin die Toten gehen. Ein Khan oder ein Prinz fliegt, uç- oder uça bar-. Oder er wird notwendig, kergek bol-.[8] Die Ausgaben von Tekin und Orkun geben die Wendung schlicht als „starb“ wieder, und Tekins Glossar gibt kergek als „gebraucht, abwesend“.[46][47] Das einfache öl-, sterben, wird von Pferden, von Verwandten des Herrscherhauses und von untergeordneten Herrschern gebraucht, die ihrer Treuepflicht untreu wurden. Der Khan der Türgesch stirbt, die Izgil sterben, und die Pferde Kül Tegins sterben.[8] Zu den Euphemismen für das Sterben im Alttürkischen gehören, für das Orkhon-Türkisch, auch teŋri bol-, „göttlich werden“, und yok bol-, „vergehen“, neben kergek bol-, und für die uigurischen Texte ätöz kod-, „den Körper ablegen“.[48]

Das Fliegen ist keine Zierformel. Der Khan, den der Himmel bei seiner Einsetzung am Scheitel des Kopfes nahm und emporhob, geht an seinem Ende in dieselbe Richtung. Die beiden Bilder gehören zu einer Vorstellung.[8] Das Verb fliegen lässt sich mit dem Glauben verbinden, dass die Seele nach dem Tod die Gestalt eines Vogels oder eines Insekts annimmt.[49] Bei den Westtürken sagte man auch nach ihrer Bekehrung zum Islam „er wurde ein Falke“, şonkar boldu, wo man „er starb“ sagen würde.[49] Außerdem wird vermerkt, dass uça bar-, davonfliegen, in den türkischen und uigurischen Inschriften nur für den Khan und seinen Bruder Kül Tegin steht. Außer bei Kül Tegin ist der Sprecher stets ein Sohn oder ein jüngerer Bruder.[50] Die Denkmäler geben kein Ziel an. Sie nennen keinen Ort, an dem die Toten ankommen, keine Macht, die sie empfängt, und kein Gericht.[8]

Die Trauer selbst hat kein eigenes Verb. Bilge Khan trauert mit sakın-, denken, grübeln. Seine sehenden Augen wurden, als sähen sie nicht, und sein wissender Geist, als wüsste er nicht. Er hielt die Tränen zurück, die in seine Augen kamen, und wandte das Weinen ab, das in seinem Herzen aufstieg. Er trauerte schwer.[44] Das Wort wird in sechs Zeilen viermal wiederholt. Die Wiederholung drückt die Trauer aus, die der Mann nicht zeigen will.

Zwei Wörter der Trauer leben im Kutadgu Bilig von 1069 bis 1070 fort. Yoğ aşı ist das Totenmahl, das für einen Verstorbenen gehalten wird. Sığıt ist die Klage, die die Weisen des Buches den Hinterbliebenen zu lassen raten.[51] Das Buch kennt keinen der Riten der chinesischen Berichte. Es hat keinen Ritt um das Zelt, kein zerschnittenes Gesicht und keine Steine.[52]

Abweichungen vom Bericht

Einige Berichte über einzelne Bestattungen weichen vom allgemeinen Bericht des Zhou Shu und des Sui Shu ab.[53]

Bei der Trauerfeier für Istemi 576 ließ Türk-Shad vier hunnische Kriegsgefangene in Fesseln zwischen den Pferden seines Vaters herausführen. Er trug ihnen in ihrer eigenen Sprache auf, zu seinem Vater zu gehen und ihm zu sagen, wie groß …; dort bricht der Satz ab.[2] Der erhaltene Text sagt nicht, dass die Gefangenen getötet wurden.[2] Der Auftrag war möglicherweise ein Menschenopfer. Dann wurden die Gefangenen getötet, um dem Toten die Botschaft zu überbringen, und mit seinen Pferden begraben. Das ist ein Ritus für einen Herrscher, den die chinesischen Berichte nicht kennen und in dem der Leichnam nicht verbrannt wird.[54] Das Zerschneiden der Gesichter bei dieser Trauerfeier gehört zu den chinesischen Beschreibungen, das Opfer steht davon getrennt.[55]

582, nach der Schlacht von Zhoupan, verbrannten die Göktürken ihre Toten auf dem Feld und beklagten sie.[56] Das kann eine Einäscherung gewesen sein, die durch die Notwendigkeit erzwungen war, das Feld zu verlassen, ebenso aber der gewöhnliche Ritus in Eile.[55]

In einer Rede, die das Xin Tang Shu dem Kaiser Taizong zuschreibt, verbrannten die Göktürken ihre Toten nach der Sitte, und jetzt errichteten sie Grabhügel gegen das Wort ihrer Väter und Großväter.[57][58] Die Rede zählt die Fehler auf, die das Khaganat zu Fall bringen werden. Die Bemerkung über die Hügel könnte ein Argument des Augenblicks nach der Art der Klassiker sein und kein Bericht über einen gewandelten Ritus.[59] Verbrennung und Hügel schlossen einander nicht aus. Als Ilig Khan 634 in Chang’an starb, verbrannte sein Volk seinen Leichnam östlich des Flusses Ba und errichtete darüber einen Hügel.[7]

Das Denkmal des Kül Tegin ist wieder ein anderer Fall. Die Geschichtswerke der Tang beschreiben einen Tempel mit einem steinernen Bild des Toten und seinen Schlachten an den Wänden, von chinesischen Handwerkern gebaut.[7] Im ausgegrabenen Gebäude wurde das Bild gefunden, die Gebeine nicht. Sieben Marmorstatuen chinesischer Arbeit standen neben dem Gebäude. Sie zeigten Göktürken, einer davon wahrscheinlich der Tote, alle mit abgeschlagenen Köpfen. Von einem Grab fand sich keine Spur, obwohl man annahm, dass der Prinz dort oder in der Nähe liege.[22][60] Die Köpfe wurden abgeschlagen, damit der Schaden nicht behoben werden konnte.[61] Die Zerstörung des Denkmals wird auf 745 datiert, als die Herrschaft der Uiguren die der Göktürken ablöste, und das gilt als wahrscheinlicher als der Einfall der Kirgisen von 840.[61] Westlich des Gebäudes stand ein Granitblock mit einer zylindrischen Höhlung, der für einen Opferstein gehalten wird. Darunter lag eine Feuerstelle aus Holzkohle und Asche ohne jeden Knochen.[62] Vor der Westseite des Sockels enthielten drei sackförmige Gruben verbrannte Erde und Pflanzenreste, auf dem Grund Scherben von Gefäßen mit Ritzverzierung.[63] Auf einem Hügel vier Kilometer entfernt fand die Expedition einen bis dahin unbekannten Grabhügel. Ihr Leiter nahm an, dass Kül Tegin und Bilge Khan dort liegen, eine Annahme, die die Expedition nicht überprüfte.[64]

Ob die großen Denkmäler am Orkhon Gräber bezeichnen oder Gedenkhallen sind, ist umstritten. Die Steinkisten der kleineren Stätten gelten manchen als echte Särge. Eine zweite nimmt die Stätten für Gedenkorte in einiger Entfernung von den Gräbern, mit den Balbals und Statuen unmittelbar davor. Eine dritte vermerkt, dass ein nach sechs Monaten verbrannter Körper keinen Knochen hinterlässt, sodass das Fehlen von Knochen nichts beweist.[65] Wenn die Überreste verbrannt wurden, wie die Berichte sagen, liegen sie anderswo. Dann ist das Denkmal eine Gedenkstätte chinesischer Art und kein Beispiel für das Grab der Göktürken.[66]

Andere Völker der Steppe bestatteten ihre Toten auf andere Weise. Das Tongdian lässt die Gaoche ihre Toten sitzend in einer offenen Grube beisetzen. Es lässt die Kirgisen den Leichnam verbrennen und nach einem Jahr den Grabhügel errichten (siehe Der Umritt um die Toten).[67] Das Bei Shi gibt dasselbe für die Gaoche an: Die Toten werden sitzend in einer offenen Grube bestattet.[68] Ibn Fadlan beschreibt, wie die Oghusen die Toten sitzend in einer Kammer wie einem Zimmer bestatten, mit Kleidern, Waffen und einem Becher mit Getränk in der Hand. Die Pferde des Toten wurden dann getötet und beim Totenmahl gegessen, und ihre Köpfe, Füße und Häute wurden an Stangen über dem Grab aufgehängt. Für jeden Mann, den er getötet hatte, wurde eine geschnitzte Holzfigur auf das Grab gestellt.[69][70] Diese Figuren wurden als derselbe Brauch wie der Balbal gedeutet.[70] Zusammengenommen lassen die Berichte die Bestattungsbräuche im Reich der Göktürken weniger einheitlich erscheinen, als das Zhou Shu sie macht.[71]

Die Texte gegen die Ausgrabungen

In einem Punkt widersprechen sich die chinesische Beschreibung und die Archäologie. Das Zhou Shu und das Sui Shu lassen beide den Leichnam mit dem Pferd verbrennen und die Asche bestatten. Die ausgegrabenen Gräber enthalten Körperbestattungen und ganz bestattete Pferde neben ihren Reitern.[1] Die Einäscherung ist bei turksprachigen Völkern am Jenissei und in einigen Zeiten der Steppe belegt. Die beiden Riten können nebeneinander bestanden oder einander abgelöst haben. Ebenso können die chinesischen Berichte eine Praxis beschreiben, die sie sahen, und sie verallgemeinern. Eine frühe Übersichtsdarstellung vermerkte, dass die Ausgrabungen an den Bestattungsstätten der Khane bisher kein Grab zutage gebracht hatten. Sie hielt es für richtig, die chinesischen Berichte über das Verbrennen vorläufig nicht zu verwerfen.[49] Ein früher Vergleich der chinesischen Bestattungsnotizen über die Tujue, die Uiguren und die Chakassen mit eisenzeitlichen Gräbern des Altai und des Jenissei wurde in den 1880er Jahren angestellt. Er fand das Pferdeopfer und die Beigabe der Ausrüstung des Toten bestätigt. Er kannte dort keine Urnen mit verbrannten menschlichen Knochen. Den chinesischen Bericht über Reihen von Steinbildern am Grab hielt er für eine Verwechslung mit viel älteren Steinfiguren.[72] Die Altaier des neunzehnten Jahrhunderts bestatteten ihre Toten in der Erde an verborgenen Orten an den Berghängen, in voller Kleidung und mit einem Beutel Proviant für den Weg. Reiche Männer sollen das Reitpferd neben sich begraben haben. Die Bestattung auf einer Plattform aus vier Pfosten fand sich nur bei den Sojonen.[73]

In Berel im Altai sind die Gräber der Göktürk-Zeit Körperbestattungen in Steinkisten oder im bloßen Boden, der Tote auf dem Rücken mit dem Kopf nach Osten und einem aufgezäumten Hengst neben oder über ihm. Bei Kurgan 37 standen zwei niedrige Balbals im Südosten und ein Standstein im Westen des Grabes.[74]

In Döge-Baarı bei Kysyl in Tuwa stand eine Stele, im Osten von einer Reihe Balbals flankiert, neben einem Hügel des neunten oder zehnten Jahrhunderts, der kirgisisch genannt wird.[75] Die Ausgrabung zeigte, dass die Stele ein umgestürzter Hirschstein war, der in der Zeit der Kirgisen mit dem Kopf nach unten vergraben worden war.[75] Der Bericht über den Fund bezweifelt, dass die erste Zeile ihrer Inschrift türkisch ist.[75]

Die Gedenkanlagen des Altai, Tuwas und des Siebenstromlandes sind quadratische oder rechteckige Setzungen aus Steinplatten, oft mit einer Figur und mit der nach Osten laufenden Reihe von Balbals. Sie sind die körperliche Form dessen, was die Texte beschreiben. Sie sind der Teil der Religion der Göktürken, den man noch im Gelände besuchen kann.

Drei Steinfiguren mit Schnurrbärten, die Becher an der Brust halten, in Ocker gemalt vor einem tiefblauen Himmel voller Streitwagen, Hirsche, eines Bogenschützen und runischer Zeichen; eine Reihe kleiner Steine am Horizont
Drei geschnitzte Figuren mit Bechern an der Brust und Dolchen am Gürtel, in einem modernen Gemälde. Hinter ihnen hat der Maler Streitwagen, Hirsche und einen Bogenschützen nach Art der Felskunst der Steppe gesetzt, dazu Zeichen nach Art der alttürkischen Runen; am Horizont läuft eine Reihe von Steinen.

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  72. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 121–122
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Quellen

Literatur

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  • Vilhelm Thomsen, Alttürkische Inschriften aus der Mongolei, in Übersetzung und mit Einleitung (1924)
  • Mehmet Kutlu, Leila Kutlu, Ölü Gömme Gelenekleri Bağlamında Berel Kurganları (2021)
  • Eyüp Çikolar, Türk Ölüm Adetleri ve Balbal Taş Geleneğinin Şahideler Üzerindeki Manevi İzleri (2026)
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  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
  • Talât Tekin, A Grammar of Orkhon Turkic (1968)
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  • Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Hüseyin Namık Orkun, Eski Türk Yazıtları (1994)
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  • Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
  • Faruk Sümer, Oğuzlar (Türkmenler). Tarihleri, boy teşkilâtı, destanları (1972)
  • William Woodville Rockhill (trans. and ed.), The Journey of William of Rubruck to the Eastern Parts of the World, 1253–55, as narrated by himself, with two accounts of the earlier journey of John of Pian de Carpine (1900)
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  • Kormuşin, İgor V., Kuzey Tuva Öğök-Turan Vadisindeki Göktürk Anıtlarının Bazı Özellikleri (2000)
  • Kaljanova, Elmira, Eski Türk Yazıtları ve Kazakçadaki Ortak Kelimeler (2013)

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Schlachten und Ereignisse
Taizong's Speech on the Signs of Ruin (628)
Orte
Berel · Khöshöö Tsaidam · Shiveet Ulaan
Völker
History of the Turkic peoples
Einrichtungen und Titel
Captives and the Unfree · Deer stones · Honour of Death in Battle · Warfare of the Steppe Empires · Women among the Turkic Peoples
Religionen
Ancestor Cult · Animism · Dochia · Göktürk Face-Cutting · Horse Sacrifice · Iye · Riding Round the Dead · Sacrifice and the year · Stone Figures
Bräuche und Zeitvertreib
Culture of the Turkic Peoples
Quellen
Bilge Khan inscription · Kül Tegin inscription · Ongi inscription
Kontroversen
The making of Tengrism

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Burial and the balbal.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/burial-and-balbal/

Zuletzt geändert: 8. November 2026