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Auf dem Stein, der 732 für Kül Tegin errichtet wurde, beginnt die Geschichte der Göktürken mit der Erschaffung der Welt: Als oben der blaue Himmel und unten die braune Erde geschaffen waren, wurden zwischen beiden die Menschensöhne geschaffen.[1] Das Wort für diesen Himmel ist Tengri. Einige Zeilen weiter ist Tengri auch der Gott, der einen Mann und seine Frau nimmt und erhebt, damit das Volk der Göktürken nicht zugrunde geht.[1] Das ist beinahe alles, was die Göktürken über ihren Gott sagen. Es füllt einige Dutzend Zeilen Stein. Zwölf Jahrhunderte später bezeichnet dasselbe Wort eine ganze Religion: Himmelsstufen, einen Schöpfer, der einen Mann nach Erde tauchen lässt, einen Herrn der Toten, einen Baum, der die Welten verbindet, und einen Namen, Tengrismus, den im achten Jahrhundert niemand gebrauchte. Vier Generationen von Gelehrten bauten aus dem Wort diese Religion. Jede fügte etwas hinzu, das die Quellen nicht tragen. Der Vorgang reicht von den ersten Sammlern sibirischer Volksüberlieferung im neunzehnten Jahrhundert bis zu den Wiederbelebungsbewegungen der Gegenwart. Was die Göktürken selbst bezeugen, legt der Turkic Atlas unter dem Tengrismus dar und unter den elf Themen, die sich um ihn gruppieren.

Die vier Schichten

Alles, was über die türkische Religion gesagt wird, beruht auf vier Gruppen von Belegen. Jahrhunderte trennen sie voneinander. Der größte Teil der Verwirrung im Fach kommt daher, dass man sie las, als wären sie eine.

Die älteste ist ein einziger Titel. Im ersten Jahrhundert v. Chr. schrieb ein chinesischer Geschichtsschreiber die volle Titulatur des Herrschers der Xiongnu in chinesischen Schriftzeichen auf. Ihr erstes Wort wird gewöhnlich als das Wort für Himmel verstanden.[2] Der Titel steht sechshundert Jahre vor den Göktürken und erreicht uns durch eine fremde Schrift. Er kann daher zeigen, dass das Wort alt war. Er kann nicht zeigen, was die Göktürken daraus machten. Die zweite Gruppe sind die Runeninschriften des achten Jahrhunderts. Sie sind die einzigen Texte in einer türkischen Sprache aus der Zeit der Khaganate. Sie nennen Tengri, Kut, Erde-und-Wasser und Umay, und sie nennen sonst nichts.[1] Die dritte sind die chinesischen Dynastiegeschichten. Ihre Verfasser beschreiben, was die Göktürken taten: das jährliche Opfer an der Ahnenhöhle, die Versammlung am Fluss im fünften Monat, die Bestattung mit ihren geschlachteten Schafen und Pferden. Den Gott, dem die Riten galten, nennen sie nie.[3] Die vierte und bei weitem größte ist die Ethnographie des Altai und Sibiriens. Sie wurde tausend Jahre nach den Khaganaten bei kleinen turksprachigen Gemeinschaften in Wald und Gebirge gesammelt, die keinen eigenen Staat hatten. Außenstehende schrieben sie seit dem achtzehnten Jahrhundert auf.

Das Bild, das die meisten Leser als Tengrismus erkennen würden, stammt fast ganz aus dieser vierten Gruppe. Es hat die Himmel in Stufen, den Schöpfer, der einen Mann auf den Meeresgrund nach Erde schickt, die Unterwelt und ihren Herrn und den Baum zwischen den Welten.

Die russischen und finnischen Sammler

Die Männer, die es sammelten, waren Reisende, Missionare und Philologen.[4][5][6][7][8] Im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert arbeiteten sie unter Altaiern, Jakuten, Teleuten, Chakassen und Tuwinern und zeichneten auf, was man ihnen erzählte. Sie hielten eine lebende Religion fest, und im Ganzen hielten sie sie gut fest. Zumeist beschrieben sie die Altaier als Altaier, wenn auch manche von ihnen weitere Schlüsse über die Turkvölker zogen. Der Sammler der altaischen Kosmologie schrieb, der alte Schamanenglaube habe sich nur bei den Stämmen erhalten, die in den Tälern des Altai zurückgeblieben waren, als die anderen Turkvölker nach Westen und Süden zogen.[9] Ein Philologe derselben Jahre las die frühe Rolle des Himmelsgottes aus den altaischen Schamanengebeten ab.[10] Eine Übersicht über die altaischen Völker nannte 1927 den Schamanismus die Religion, die einst die ganze altaische Rasse hatte.[11]

Der Übergang von der Sammlung zum System geschah in einem einzigen Buch, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker des finnischen Religionswissenschaftlers Uno Harva. Darin wurden die verstreuten Berichte zum ersten Mal zu einem zusammenhängenden Bild der Welt geordnet, mit Kapiteln über die Weltachse, den Weltberg, den Lebensbaum, die Schichten des Himmels und den Ursprung der Erde.[12] Es wurde die maßgebliche Darstellung. Fast alles, was heute über die türkische Kosmologie gesagt wird, lässt sich auf es zurückführen.

Zwei Dinge an Harvas Arbeitsweise entscheiden darüber, wie sein Buch heute zu lesen ist. Erstens sagte er deutlich, woher sein Material kam. Die Geschichte vom Mann, der auf Ülgens Geheiß ins Wasser taucht, um eine Handvoll Erde zu holen, führt er als Legende der Altai-Tataren ein.[13] Den Weltberg führt er als etwas ein, das die sibirischen Tataren erzählen.[12] Zweitens verglich er mit Absicht. Er stellte das sibirische Material in denselben Absätzen neben indische, babylonische und sogar sumatranische Parallelen, weil ein Komparatist seiner Generation die Gestalt suchte, die allen solchen Glaubensvorstellungen gemeinsam war.[12] Das Weltbild, das aus seinem Buch hervorgeht, ist daher eine Konstruktion, die aus vielen Kulturen zusammengesetzt ist. Das wollte er bauen. Es ist keine Beschreibung dessen, was ein einzelnes Volk zu einem einzelnen Zeitpunkt glaubte.[12]

Die türkische Synthese

Von den 1940er Jahren an ging das Material in die türkische Forschung über, und dort traf es auf eine andere Frage. Die russischen und finnischen Sammler hatten gefragt, was die Altaier glaubten. Die türkischen Gelehrten fragten, was die Türken geglaubt hatten, als ein Volk durch die Jahrhunderte. Sie nahmen das altaische Material als Antwort. Abdülkadir İnan übertrug die russischen und finnischen Sammlungen in Tarihte ve Bugün Şamanizm ins Türkische und stellte sie in einen geschichtlichen Rahmen, der bis zu den Khaganaten zurückreichte.[14] Bahaeddin Ögel tat dasselbe für das mythologische Material, in größerem Maßstab, in Türk Mitolojisi. Ein Strang des türkischen Schrifttums geht noch weiter zurück. Er leitet die Himmelsreligion der Zhou-Dynastie im Nordwesten Chinas von türkischen Stämmen ab und hält sie für die älteste Schicht der türkischen Himmelsverehrung.[15]

Das Material hatte sich nicht verändert. Der Rahmen darum schon. Zuvor waren die Altaier Altaier gewesen. Jetzt waren sie Zeugen eines älteren türkischen Ganzen, und ihre Glaubensvorstellungen wurden zu Überbleibseln daraus. Die Annahme ist nicht abwegig. Überbleibsel gibt es, und das Feuerritual ist ein guter Kandidat für eines. Sie bleibt eine Annahme, getragen von Argumenten und nicht von Belegen. Ist die Annahme einmal zugestanden, wird jeder Geist, der im neunzehnten Jahrhundert bei den Altaiern aufgezeichnet wurde, als Beleg für das achte verfügbar. So geschah es in den folgenden Jahrzehnten.

Die Enzyklopädien und Wörterbücher der türkischen Mythologie, die seit der Jahrhundertwende erschienen sind, fixierten das Ergebnis in Nachschlageform. In diesem Stadium nahm das Bild die Gestalt an, die heute im Umlauf ist. Es führt Ülgen, Kayra, Erlik, Kızağan, Mergen, Ak Ana, Umay, die sieben oder neun Himmel und den Weltenbaum Ulukayın auf, jeden mit einem eigenen Eintrag, zusammen als Pantheon einer Religion dargestellt. Keiner dieser Einträge kann auf eine Quelle der Göktürken-Zeit verweisen, denn es gibt keine, auf die er verweisen könnte.[1]

Die Riten der Xiongnu in der türkischen Forschung

Dieselbe Forschung traf auf die älteste Schicht, die chinesischen Notizen über die Xiongnu. Manche ihrer Vertreter wollten die Notizen nicht so nehmen, wie sie stehen. İbrahim Kafesoğlu hielt in seinem Buch über die alte türkische Religion fest, das Shiji spreche nicht von Menschenopfern, sondern von einer Bestattung, die nach Zehnerschaften geordnet sei. Er meinte, der Brauch, falls echt, habe zu den mongolischen und indoeuropäischen Gruppen des Xiongnu-Reiches gehört.[16] Er bezweifelte, dass die Xiongnu ein goldenes Bild hatten. Die Tötung des Han-Generals Li Guangli erklärte er durch die Eingebung eines fremden oder chinesischen wu. Er meinte, der Schädelbecher sei kein türkischer Brauch.[17] Das Shiji und das Han Shu sagen mit ausdrücklichen Worten, die Lieblingsdiener und Nebenfrauen des Herrschers seien ihm im Tod gefolgt, 從死. Das Han Shu nennt das wu der Li-Guangli-Stelle ein wu der Hu.[18] Hayrettin İhsan Erkoç antwortet, Ausgrabung und Genetik hätten seither Menschenopfer an Xiongnu-Gräbern bestätigt. Die Leugnungen führt er auf die antikommunistische Politik des Kalten Krieges und auf eine türkisch-islamische Synthese zurück, die den alten Glauben dem Islam ähnlich sehen wollte. Die Einwände gegen das goldene Bild und das Menschenopfer sind, meint er, ideologischen Ursprungs.[19] Der Streit dreht sich darum, ob eine chinesische Notiz, die ein späterer Leser unbequem findet, wegerklärt werden darf. Die Notizen sind so kurz, dass die Antwort Text für Text gegeben werden muss.

Der Drache ist ein zweiter Fall. Das Shiji sagt, im fünften Monat hätten die Xiongnu in Longcheng, der „Drachenstadt“, eine große Versammlung gehalten, wo sie ihren Ahnen, Himmel und Erde und den Geistern und Dämonen opferten.[20] Das Hou Han Shu spricht vom „Drachenopfer“ des fünften Monats und des neunten.[21] Ein Forscher der frühen türkischen Ikonographie las diese Notizen als Beleg dafür, dass die Xiongnu und die Göktürken einen aus China übernommenen Drachengott und einen aus Indien übernommenen Zeitgott verehrten.[22] Die Antwort nimmt „Drache“ im Hou Han Shu für einen Ortsnamen, das Land des Flusses Ongin, und bestreitet einen Drachenkult bei beiden Völkern. Sie meint, der Drache im Kalender der Göktürken sei nur der Name eines Jahres. Sie meint, der Zeitgott beruhe auf einer Fehllesung von öd tengri yasar der Inschrift, das ihrer Ansicht nach besagt, dass Tengri die Zeit ordnet.[23] Ein weiterer Vorschlag meint, der Drache sei sehr früh als Motiv aus China zu den Turkvölkern gekommen, und die Xiongnu hätten ihre Hauptstadt nach ihm benannt.[24]

Der Forscher, der diese Antwort gab, bestritt auch, dass der Wolfsahn der Göktürken ein Totem war. Seine Gründe waren die Abstammung in väterlicher Linie, das Privateigentum, ein einziges heiliges Tier, kein Glaube an eine unpersönliche Macht und keine Verehrung des Wolfs. Den Schamanen nahm er für eine Art Zauberer und nicht für den Träger eines türkischen Glaubenssystems.[25] Er meinte, der Tengri der Inschriften sei ein einziger Schöpfer ohne Bild gewesen, mit Sonne, Mond und den Geistern von Erde und Wasser als geringeren heiligen Wesen unter ihm.[26] Beides sind Positionen in der Debatte, und der Turkic Atlas legt unter dem Tengrismus dar, was die Inschriften sagen.

Das Wachsen des Bildes

In eine Reihenfolge gebracht, zeigen die Schichten, was jede Generation hinzufügte.

Die Inschriften des achten Jahrhunderts geben Tengri, Kut, Erde-und-Wasser und Umay. Sie geben sie zusammen in einer einzigen Stelle.[1] Die chinesischen Geschichtswerke fügen Riten hinzu, aber keinen Gott: die Ahnenhöhle, die Versammlung im fünften Monat, den neuen Khan, der auf dem Filz erhoben wird, die Bestattung und den Balbal.[3] Das Irk Bitig fügt zwei Jahrhunderte später einen Gott des Weges und einen Tengri hinzu, der hört, was die Menschen sagen. Ein Pantheon und eine Unterwelt hat es noch nicht.[27] Die altaische Ethnographie des neunzehnten Jahrhunderts fügt dann den Schöpfer, seinen Widersacher, die Himmelsstufen und den Baum hinzu, und die modernen Nachschlagewerke fügen die geordnete Liste hinzu.

Jeder dieser Schritte ist für sich legitime Forschung. Der Schritt, der es nicht ist, ist der letzte, bei dem die fertige Liste auf die früheste Schicht zurückgelesen und als Religion der Männer dargestellt wird, die die Orkhon-Steine meißelten.

Die Wiederbelebung

Seit den 1990er Jahren ist Tengrismus auch der Name einer religiösen Bewegung, mit Anhängern in Kirgisistan, Kasachstan, Tatarstan und Burjatien und in türkisch-nationalistischen Kreisen. Die Bewegung nimmt ihre Lehre aus den Nachschlagewerken. Mit ihnen erbt sie die ganze Kette. Eine Bewegung der Gegenwart stützt sich auf eine Synthese der 1930er und 1950er Jahre. Diese Synthese wurde aus Ethnographie der 1800er Jahre gebaut. Die Ethnographie wird gebraucht, um eine Religion der 700er Jahre zu beschreiben.

Das ist ein Kapitel der modernen Religions- und Politikgeschichte. Es gehört neben die anderen nationalen Erzählungen, die Positionen sind und keine Befunde. Die weitere Frage behandelt der Turkic Atlas unter der Ethnogenese-Debatte.

Folgen für den Befund

Aus alledem folgen drei Regeln. Sie gelten für die elf Artikel über die Religion der Göktürken.

Die erste ist, dass die Schichten auseinandergehalten und benannt werden. Eine Aussage, die auf dem altaischen Material beruht, wird als moderne Rekonstruktion dargestellt, mit Angabe des zeitlichen Abstands. Eine Aussage, die auf den Inschriften oder den chinesischen Berichten beruht, wird als das dargestellt, was sie ist.

Die zweite ist, dass die Quellen der Göktürken-Zeit keinen Herrn der Toten kennen, keinen gestuften Himmel, keinen Weltenbaum und keine Priesterschaft. Dieses Fehlen ist ein Befund für sich.[1]

Die dritte ist, dass das Material, das die Sammler zusammentrugen, weiterhin wertvoll ist. Harva ordnete die sibirischen Berichte 1938 zu einem System; İnan und Ögel trugen sie in den 1950er und 1970er Jahren in die türkische Forschung. Alle drei arbeiteten mit echtem, genauem Material dazu, was Altaier, Jakuten und Teleuten zu ihrer eigenen Zeit glaubten.[12] Was sich änderte, war die Frage, auf die das Material antworten sollte. Sobald die Altaier als Erben der Göktürken angesehen wurden, konnte ein 1880 aufgezeichneter Glaube als Glaube des Jahres 730 dargestellt werden. Zwischen diesen beiden Daten liegen mehr als tausend Jahre, in denen der Altai von den Göktürken an die Uiguren, die Kirgisen, die Mongolen und schließlich an Russland überging. Diese Jahre fielen aus der Argumentation heraus. Niemand hat gezeigt, dass die Glaubensvorstellungen sie unverändert überdauerten. Die türkische Synthese nahm es an, und die späteren Enzyklopädien wiederholten die Annahme. Das altaische Material ist daher eine verlässliche Aufzeichnung Sibiriens im neunzehnten Jahrhundert. Für den Orkhon im achten ist es eine offene Frage.

Nachweise

  1. ^ a b c d e f Kül Tegin inscription
  2. ^ Han Shu, juan 94
  3. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  4. ^ Radloff 1884
  5. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe)
  6. ^ Verbitskii 1893
  7. ^ Potanin 1881
  8. ^ Vámbéry 1879
  9. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 1–2
  10. ^ Vámbéry 1879, p. 151
  11. ^ Holmberg 1927, p. 303
  12. ^ a b c d e Harva 1938
  13. ^ Harva 1938, p. 94
  14. ^ İnan 2017; first edition 1954
  15. ^ Özerdim 1963, p. 3–5, 17
  16. ^ Erkoç 2026, p. 242–243
  17. ^ Erkoç 2026, p. 245, 252–253
  18. ^ Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
  19. ^ Erkoç 2026, p. 242–243, 255
  20. ^ Shiji, juan 110
  21. ^ Hou Han Shu, juan 89
  22. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312
  23. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312–313
  24. ^ Ögel 1995, p. 566
  25. ^ Kafesoğlu 1997, p. 297–303
  26. ^ Kafesoğlu 1997, p. 309–311
  27. ^ Tekin 1993

Quellen

Literatur

  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Ögel, Türk Mitolojisi (2020, multi-volume)
  • Çoruhlu, Türk Mitolojisinin Ana Hatları (2017)
  • Karakurt, Türk Mitoloji Ansiklopedisi (2012)
  • Beydili, Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük (2005)
  • Jean-Paul Roux, La religion des Turcs et des Mongols (1984)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Muhaddere N. Özerdim, Chou'lar ve bu devirde Türklerden gelen „Gök Dini“ (1963)

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Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “The making of Tengrism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/historiography/tengrism-historiography/

Zuletzt geändert: 8. November 2026