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Die Chasarische Korrespondenz ist ein Austausch von zwei hebräischen Briefen aus der Mitte des zehnten Jahrhunderts. Hasdai ibn Shaprut, ein jüdischer Höfling in Córdoba, schrieb an die Chasaren. Ein Herrscher namens Joseph antwortete ihm. Die Antwort enthält den längsten chasarischen Bericht darüber, wie das Herrscherhaus zum Judentum kam.[1]

Der Brief

Hasdai war ein jüdischer Wesir und Zollvorsteher unter Abd al-Rahman III. in Córdoba. Sein Brief stammt aus der Zeit vor 961, dem Todesjahr des Kalifen, und vielleicht nach 954.[2] Er erzählt, wie er von den Chasaren erfuhr. Kaufleute aus Chorasan sagten ihm, es gebe ein Königreich von Juden namens al-Khazar. Er glaubte ihnen nicht, weil er meinte, sie wollten seine Gunst gewinnen. Dann trafen Gesandte aus Konstantinopel mit Geschenken ein. Sie bestätigten es und nannten den Namen des Königs, Joseph.[3]

Die Antwort

Joseph nennt sich König und Sohn eines Königs. Er führt sein Volk über Togarma auf Japhet zurück und sich selbst auf den siebten von Togarmas zehn Söhnen, Khazar.[4] Seine Antwort erzählt, wie die Chasaren zum jüdischen Glauben kamen. Bulan, ein weiser König, der Gott fürchtete, verbannte die Wahrsager und die Götzendiener.[5] Ein Engel erschien ihm im Traum und sagte ihm, seine Gebete seien erhört worden. Bulan gewann den großen Fürsten für sich, den ein Übersetzer als den Beg, den Heerführer und Mitherrscher, erklärt.[6] Gesandte der byzantinischen und der arabischen Könige schickten dann Geschenke und Weise. Bulan ließ einen jüdischen Weisen holen, befragte dann den christlichen Priester und den Kadi, und jeder antwortete, das Gesetz Israels sei das bessere. Er sagte, er habe das Gesetz Abrahams gewählt. Er beschnitt sich selbst und sein ganzes Volk.[7]

Die Antwort fügt hinzu, dass einer von Bulans Nachkommen, Obadja, das Reich neu ordnete und die jüdische Religion ordentlich einführte. Er baute Synagogen und Lehrhäuser und holte jüdische Gelehrte ins Land, die ihn die Bibel, die Mischna, den Talmud und die Gebetsordnung lehrten.[8] Nur die Antwort berichtet diese Reform, und manche Forscher datieren sie um 800.[9] Andere halten die Gestalt Obadjas für einen späteren Einschub.[10] Die Antwort führt auch die Könige von Obadja bis Joseph auf und sagt, dass kein Fremder auf dem Thron sitzen dürfe.[11]

Joseph beschreibt auch seine eigene Lage. Er sagt, er wohne an der Mündung des Flusses und lasse die Rus, die auf Schiffen kommen, nicht in das Kaspische Meer einfahren, um zu den Muslimen zu gelangen. Er führe Krieg gegen sie. Gäbe er ihnen eine Gelegenheit, würden sie das ganze Land der Muslime bis Bagdad verwüsten.[11] Ein chasarischer Herrscher, der um 960 an Hasdai schreibt, meldet also einen ständigen Krieg mit den Rus.[12] Von den drei Hauptstädten, die Joseph nennt, beherbergt die zweite Juden, Christen und Muslime, mit vielen Sklaven aus allen Völkern.[13]

Überlieferung

Die Antwort erreichte die heutigen Leser spät und in zwei Fassungen. Die lange Fassung steht in einer Firkovich-Handschrift, die vermutlich aus dem dreizehnten Jahrhundert stammt.[14] Die einzige bekannte Handschrift, die sowohl Hasdais Brief als auch Josephs Antwort enthält, liegt in Christ Church, Oxford, wo sie als MS 193 verzeichnet ist. Sie enthält die kurze Fassung, die dem gedruckten Text eng entspricht, und sie ist nicht alt.[15] Das früheste Zitat stammt von Judah ben Barzillai von Barcelona, der zwischen 1090 und 1105 schrieb, Teile der Antwort anführte und bezweifelte, dass sie echt ist.[16] 1161 bestätigte Abraham ibn Daud, dass König Joseph an Hasdai geschrieben hatte.[17] Der Text wurde zuerst nach 1577 in Konstantinopel gedruckt, und Buxtorf veröffentlichte ihn 1660 mit einer lateinischen Übersetzung.[18]

Echtheit

Der Zweifel setzte früh ein. Schon Judah ben Barzillai stellte die Antwort in Frage, und Buxtorf sah die Briefe mit großem Argwohn.[19] Auch spätere Kritiker zweifelten an der Antwort. Steinschneider nannte sie eine spätere Fälschung, und Poliak hielt die beiden Briefe für ein Werk des elften Jahrhunderts in der herkömmlichen Briefform.[20] Andere halten Hasdais Brief für echt, wegen seines Akrostichons des Namens Menahem ben Saruq und wegen seines Stils.[21] Sie halten die Antwort im Wesentlichen für echt, wegen ihres Stilunterschieds zum Brief, wegen der Art, wie sie arabische Wörter schreibt, und wegen ihrer Ortsnamen.[22] Eine Studie von 2013 nennt einige der Quellen zur Bekehrung der Chasaren pseudepigraphisch.[23]

Die lange Fassung setzt die Bekehrung 340 Jahre vor den Brief, was um 620 wäre.[24] Manche halten das für unmöglich, weil in der Erzählung ein muslimischer Richter vorkommt und vor 622 keiner auftreten konnte, und sehen in der Zahl einen späten Zusatz eines Abschreibers.[24] Andere halten sie für einen Fehler für 240 Jahre, was um 720 ergibt.[24]

Zuverlässigkeit

Die Erzählung von Bulan folgt einem Muster. Ein Traum, ein Streitgespräch unter drei Glaubensrichtungen und die Wahl des Herrschers kehren in anderen Berichten über Herrscher wieder, die ihre Religion wechselten. Deshalb gilt die Geschichte als Erzählung und nicht als Aufzeichnung.[25]

Die Antwort und die arabischen Geographen widersprechen sich auch über die Reichweite des neuen Glaubens. Die Antwort sagt, Bulan und sein ganzes Volk seien beschnitten worden. Ibn Rusta und al-Iṣṭakhrī beschränken das Judentum auf den Herrscher und seinen Kreis. Nichts in der Antwort spricht von einem Doppelkönigtum.[26] Ob der Text für den chasarischen Hof von 960 spricht, hängt von seiner Echtheit ab, und diese Frage ist weiter offen.

Nachweise

  1. ^ Dunlop 1954, p. 144, 157–158
  2. ^ Dunlop 1954, p. 143
  3. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 228
  4. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 229, 231
  5. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 229
  6. ^ The Khazar correspondence; Dunlop 1954, p. 154
  7. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 229–230
  8. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 230–231
  9. ^ Dunlop 1954, p. 155, 195
  10. ^ Olsson 2013, p. 523
  11. ^ a b The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 231
  12. ^ Golden 1992, p. 243
  13. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 231–232
  14. ^ Dunlop 1954, p. 131
  15. ^ Dunlop 1954, p. 130–131
  16. ^ Dunlop 1954, p. 132–133
  17. ^ Dunlop 1954, p. 127
  18. ^ Dunlop 1954, p. 126, 128
  19. ^ Dunlop 1954, p. 126, 132
  20. ^ Dunlop 1954, p. 137, 144
  21. ^ Dunlop 1954, p. 133, 143
  22. ^ Dunlop 1954, p. 152–154
  23. ^ Stampfer 2013
  24. ^ a b c Dunlop 1954, p. 151
  25. ^ Olsson 2013
  26. ^ The Khazar correspondence

Literatur

  • Douglas M. Dunlop, The History of the Jewish Khazars (1954)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Jacob R. Marcus (ed., trans.), The Jew in the Medieval World: A Source Book, 315–1791 (1938)
  • Sh. Stampfer, Did the Khazars Convert to Judaism? (2013)
  • J. T. Olsson, Coup d'État, Coronation and Conversion: Some Reflections on the Adoption of Judaism by the Khazar Khaganate (2013)
  • Golb; Pritsak, Khazarian Hebrew Documents of the Tenth Century (1982)
  • Kokovtsov, Evrejsko-xazarskaja perepiska (1932)

Artikel, die auf dieser Quelle beruhen 6

Bulan · Conversion of the Khazars to Judaism · Joseph of Khazaria · Obadiah of Khazaria · The Khazar language · The Khazar–Ashkenazi hypothesis

Verwandte Artikel

Was hierher verweist4

Reiche
Khazar Khaganate
Quellen
Ibn Rusta · The Schechter letter
Kontroversen
The Khazar–Ashkenazi hypothesis

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “The Khazar correspondence.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/sources/khazar-correspondence/

Zuletzt geändert: 8. November 2026