Die Göktürken setzten einen neuen Khan in einem Ritus ein, den die chinesischen Geschichtswerke Schritt für Schritt beschreiben.[1] Er begann damit, dass der Herrscher auf einem Filz getragen wurde. Er endete mit einer Frage nach der Dauer seiner Regierung.[1][2]

Der Ritus

Nach dem Zhou Shu trugen die engen Vertrauten und die großen Minister des Herrschers ihn auf einem Filz, als er zum ersten Mal erhoben wurde.[1] Sie drehten ihn neunmal, der Sonne folgend, und bei jeder Drehung verneigten sich die Untertanen vor ihm.[1][3] Als das Verneigen vorüber war, halfen sie ihm auf ein Pferd.[1]

Dann wanden sie ihm ein Seidenband um den Hals, bis er kurz vor dem Ersticken stand.[1] Sie lockerten es und fragten ihn sofort, wie viele Jahre er Khan sein könne, 你能作幾年可汗.[1][4] Sein Geist war verwirrt, und er konnte keine Zahl klar nennen.[1] Die Minister nahmen, was er sagte, als Maß dafür, wie lange seine Regierung dauern würde.[1]

Der Text nennt in dem Ritus keinen Priester. Die Männer, die den Khan tragen, drehen, würgen und befragen, sind seine Vertrauten und Minister.[1]

Die Zeugen

Das Bei Shi wiederholt die Stelle. Das Tongdian gibt sie mit 舁 statt 輿.[5] Beide schöpfen aus den älteren Geschichtswerken. Der Ritus hat daher einen einzigen Zeugen. Das Sui Shu beschreibt ihn nicht.[6]

Das Tongdian führt den Ritus als Unterschied ein.[7] Es sagt, dass die Bräuche der Göktürken denen der alten Xiongnu glichen. Der erste Unterschied, den es nennt, ist die Erhebung eines neuen Herrschers.[7]

Deutungen

Die Zeichen 隨日 werden als „der Sonne folgend“ verstanden. Die neun Drehungen gingen dann den Weg der Sonne, von Osten nach Westen.[8] Eine ältere Übersetzung las dieselben Zeichen als „an einem Tag“. Die neun Umläufe wären dann innerhalb eines einzigen Tages vollzogen worden.[9] In der Zeremonie hat man auch starke schamanische Untertöne gefunden.[10] Die neun Drehungen auf dem Filz könnten ein Aufsteigen durch die neun Himmel sein. Der Khan erreicht den Himmel und empfängt von ihm den Segen der Herrschaft, wie es der Schamane tut, der vor seiner Reise neunmal auf einem Filz gedreht wird.[11] Der Filz, auf dem der Khan erhoben wurde, könnte ein Zeichen von Gesetz und Herrschaft sein.[2] Nach einer Darstellung wurde der Khan, wie der Ritus es verlangte, auf einen Filz oder einen Teppich gesetzt oder auf einem Schild in die Luft gehoben.[12] Auch das Würgen ist gedeutet worden. Es könnte ein Zeichen dafür sein, dass der Khan kein Monarch mit unbeschränkter Macht war.[12] Andere halten es für ein Legendenmotiv. Sie hält dafür, dass niemand, der die Geschichte der Göktürken kennt, das Würgen von Bumin, Mohan oder Ilterish für Praxis nehmen kann und dass die späteren chinesischen Quellen, so ausführlich sie über die Göktürken berichten, einen solchen Ritus nie erwähnen. Das Heben auf dem Filz gilt dagegen als wirklich.[13] Es wird auch vertreten, dass die Erhebung der Khane der Göktürken und der Chasaren auf weißem Filz mit der Seidenschnur an der Kehle sich in der Wahl eines „Kadi“ unter baschkirischen, karakalpakischen und usbekischen Schuljungen von Chiwa bis in das späte neunzehnte Jahrhundert erhalten habe.[14]

Die Erhebung in den Inschriften

Die Inschriften des achten Jahrhunderts schreiben den Akt der Erhebung Tengri zu.[15] In der Kül-Tegin-Inschrift nimmt der Himmel Ilterish Khan und seine Frau Ilbilge Katun beim Scheitel und hebt sie empor, teŋri töpüsinte tutup yügerü kötürmis.[15] Die Inschrift sagt nicht, ob die Worte an ein Heben auf dem Filz erinnern.

Der Hof der Uiguren

822 meldeten die chinesischen Gesandten, die die Prinzessin von Taihe zu den Uiguren geleiteten, wie sie zur Khatun gemacht wurde.[16] Ein Minister jedes der neun uigurischen Clans trug ihre Sänfte. Sie drehten sich neunmal um den Hof, der Sonne folgend.[16] Die Quellen sagen nicht, ob dies den Ritus der Göktürken fortsetzte.

Das Zhou Shu bewahrt die Einsetzung eines Khans durch die Männer seines eigenen Hofes, mit dem Filz, der Sonne und der Zahl neun. Die Dauer der Regierung entnahm man den eigenen Worten des Khans, die er halb erwürgt sprach.

Nachweise

  1. ^ a b c d e f g h i j Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  2. ^ a b Ögel 1978, p. 183
  3. ^ Ögel 1993, p. 294
  4. ^ Togan 1981, p. 113
  5. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99; Tongdian, juan 197
  6. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  7. ^ a b Tongdian, juan 197
  8. ^ Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 20
  9. ^ Julien 1864, p. 332
  10. ^ Golden 1992, p. 147
  11. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Ögel 1995, p. 164–166
  12. ^ a b Kafesoğlu 1997, p. 269
  13. ^ Ögel 1993, p. 293–294
  14. ^ Togan 1981, p. 112–113
  15. ^ a b Kül Tegin inscription
  16. ^ a b Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195; Mackerras 1972, p. 120

Quellen

Literatur

  • Liu Mau-tsai, Çin Kaynaklarına Göre Doğu Türkleri (1958, Turkish edition)
  • Stanislas Julien, Documents historiques sur les Tou-kioue (Turcs) (1864)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Colin Mackerras, The Uighur Empire According to the T'ang Dynastic Histories (1972)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş III: Türklerde ev kültürü (1978)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Zeki Velidi Togan, Umumi Türk Tarihine Giriş I (1981)

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Was hierher verweist3

Personen
Princess Taihe
Religionen
Kün Tengri · Shamanism

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Raising on the Felt.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/raising-on-the-felt/

Zuletzt geändert: 8. November 2026