Der Yada-Stein ist der Stein, mit dem türkische und mongolische Völker nach dem Bericht vieler Zeugen das Wetter befehligt haben. Im elften Jahrhundert nennt Kaschgari ihn yat und bezeichnet die Kunst als Wahrsagung mit Steinen.[1] Im neunzehnten Jahrhundert nannten die Altaier den Mann, der ihn handhabte, den Yadachi. Die Missionare und Reisenden, die ihm begegneten, schrieben auf, was er tat.[2] Dazwischen liegen arabische und persische Berichte über Türken, die mit Regensteinen kämpften. Dazu gehört auch eine moderne Anmerkung zum Bericht eines Reisenden des dreizehnten Jahrhunderts, die einen persischen Geschichtsschreiber über einen mongolischen Ritus zitiert. Die chinesischen Geschichtswerke erzählen vom fünften bis zum achten Jahrhundert von Männern, die das Wetter machen, und nennen keinen Stein.

WETTERMACHEN UND DER STEIN IN SIEBEN BERICHTEN Wetter gemachtoder vorhergesagtein Steinwird genannt Gesandter der Yueban am Hof der Wei, 448 Nishidu im Zhou Shu, undatierte Erzählung Uigurische Schamanen bei Lingtai, 765 Türken gegen Ismāʿīl ibn Aḥmad, 892–907 Kaschgaris Wörterbuch, 1070er Jahre Raschid ad-Din, wie der Ritus berichtet wird Altai, Radloff und Verbitskij, 1861 und danach
Sieben Berichte über das Wettermachen. Ein ausgefüllter Punkt in der zweiten Spalte bedeutet, dass der Bericht einen Stein nennt, ein hohler Punkt, dass er keinen nennt. Die drei ältesten Berichte nennen keinen. Moderne Darstellung nach den Berichten, die unten besprochen werden.

Das Wettermachen in den chinesischen Geschichtswerken

Das Zhou Shu erzählt von Nishidu, einem wolfgeborenen Ahnen im Bericht über die Herkunft der Göktürken aus Suo. Seine Brüder waren stumpf, und ihr Staat wurde zerstört. Nishidu hatte eine seltsame Kraft erhalten und konnte Wind und Regen herbeirufen.[3] Er heiratete zwei Frauen, die Töchter des Geistes des Sommers und des Geistes des Winters gewesen sein sollen. Er zeugte vier Söhne.[3] Das Tongdian wiederholt das Zhou Shu fast Wort für Wort.[4] Das Bei Shi weicht in einem Zeichen ab. Statt zhengzhao, herbeirufen, schreibt es zhengzhan. Im Bei Shi sagte Nishidu Wind und Regen also voraus, statt sie herbeizurufen.[5] Der Unterschied ist hier wichtig, weil Kaschgaris späteres Wort yat beide Handlungen umfasst, das Vorhersagen des Wetters und das Herbeiführen.

Ein zweiter Bericht stammt vom Hof der Wei im Jahr 448. Die Gesandtschaft der Yueban schloss einen Zauberkünstler ein. Er sagte, Zauberer in seinem Land hätten anhaltenden Regen, harten Wind, tiefen Schnee und große Überschwemmungen gebracht, als die Rouran kamen, um sie zu überfallen. Dadurch seien zwei oder drei von je zehn Rouran erfroren oder fortgespült worden.[6] Kaiser Taiwu ließ die Rhythmen ihres Trommelns und Tanzens in das Musikamt aufnehmen.[7] Manche Forscher nennen diese Zauberer Benutzer des Yada-Steins, obwohl der Text keinen Stein nennt.[8]

Ein dritter stammt aus dem Krieg an der Grenze der Tang im Jahr 765. Das uigurische Heer, das nach Jingyang kam, hatte zwei Schamanen bei sich.[9] Bei Lingtai schloss sich nach dem Jiu Tang Shu der Befehlshaber der Tang-Vorhut, Bai Yuanguang, den uigurischen Truppen an und erfuhr die Stärke des tibetischen Lagers. Der Mond war hell, und er wünschte sich etwas Dunkelheit. Die Uiguren ließen ihre Schamanen Wind und Schnee bringen. Im Morgengrauen waren die Tibeter erstarrt, und ihre Bogen und Pfeile waren nutzlos. Sie rückten in Filz gehüllt vor. Bai Yuanguang und die Uiguren folgten und hieben sie auf der ganzen Ebene nieder.[9] Das Xin Tang Shu sagt nur, dass Schnee dicht und dunkel einsetzte.[10] Keiner der Texte nennt einen Stein.[11]

Keiner der drei sagt, wie das Wetter gemacht wurde.[12] Die Frage ist, ob der spätere Stein zu ihnen gehört.

Kaschgaris Bericht

Der früheste Text, der einen Stein nennt, ist das Wörterbuch Mahmud al-Kashgaris aus den 1070er Jahren. Vier Einträge tragen ihn. Yat wird als eine Art Wahrsagung, kahāna, mit besonderen Steinen gedeutet, mit denen man Regen, Wind und dergleichen herbeiführt.[1] Kaschgari sagt, die Kunst sei unter den Türken wohlbekannt. Er sah sie selbst in Yaγma, wo sie ausgeübt wurde, um ein ausgebrochenes Feuer zu löschen.[1] Im Sommer fiel Schnee, mit der Erlaubnis Gottes, des Höchsten, und löschte das Feuer in seiner Gegenwart.[1]

Eine Verbform zeigt den Wahrsager im Dienst eines Herrschers. Beg yatlatti bedeutet, dass der Emir den Wahrsager anwies, durch Wahrsagung Wind und Regen zu bringen.[13] Kaschgari fügt hinzu, dies sei im Land der Türken wohlbekannt. Wind, Hagel und Regen würden mit Steinen hervorgebracht, sagt er, mit der Erlaubnis Gottes, des Höchsten.[13] Der Wahrsager ist der yatčï, und Kaschgaris Beispiel sagt, der Wahrsager habe eine Wahrsagung mit Steinen für Wolken und Regen vollzogen.[14] Das Verb yatla- wird ein zweites Mal in der Bedeutung gebraucht, jemanden wie einen Fremden zu behandeln. Dieser Sinn gehört zu dem anderen Wort yat, Fremder.[15]

Kaschgari schreibt als Muslim für ein arabisch lesendes Publikum. Seine arabische Deutung für die Kunst lautet kahāna, Weissagung, und für den Wahrsager kāhin. Er ordnet den Wetterritus damit der Wahrsagung zu.[16] Zweimal fügt er hinzu, dass er mit der Erlaubnis Gottes wirkt, die Formel eines frommen Schreibers, der eine Gepflogenheit der Türken berichtet.

Arabische und persische Berichte über den Stein

Muslimische Schriftsteller des zehnten und elften Jahrhunderts berichten von dem Stein bei den Türken jenseits der Grenze. Die persische Geographie Ḥudūd al-ʿĀlam sagt, die Oghusen schätzten ihre Ärzte hoch, und diese Ärzte hätten Gewalt über ihr Leben und Eigentum.[17] Ihr Herausgeber vermerkt, dass Gardizi sagt, der ursprüngliche Regenstein sei im Besitz der Oghusen gewesen. Er vermerkt, dass Misʿar ibn Muhalhil, zitiert von Yaqut, sagt, der Regenmagnet habe den Kimek gehört. Er regt an, dass der Punkt über die Macht der Ärzte mit der Erzählung zusammenhängen könnte.[18] Ein moderner Kommentar fasst den Bericht Ibn Muhalhals zusammen. Er sagt von den Kimek, dass es dort einen Stein gebe, mit dem sie Regen erzeugten, sooft sie wollten.[19] Eine Studie zählt den wundertätigen Regenstein zu den älteren türkischen Bräuchen, die unter den Religionen lagen, die die Kimek annahmen.[20]

Ein Bericht lässt den Stein in einer Schlacht auftreten. In einem Bericht des Ibn al-Faqih benutzten die Türken einen magischen Regenstein gegen die Muslime. Der Emir Ismāʿīl ibn Aḥmad, der im Jahr 280 der Hidschra Taraz überfiel, sicherte sich durch Gebet die Hilfe Gottes, der die Ungläubigen zerstreute.[21] Eine längere Fassung gibt Ismāʿīl zwanzigtausend Mann gegen sechzigtausend bewaffnete Türken. Einige der Türken liefen zu ihm über und sagten ihm, die Türken würden einen großen Hagel senden. Er betete zwei rakʿas. Die Wolken senkten sich auf das türkische Heer, ein furchtbarer Hagel fiel, und die Türken wurden geschlagen.[22]

Derselbe Bericht erzählt, wie der Kalif al-Maʾmun sich für den Stein interessierte. Er schickte Nuh ibn Asad, um der Sache nachzugehen. Nuh versammelte die Alten des Landes und die muslimischen Türken, die sagten, die Nachricht sei wahr, aber sie wüssten die Ursache nicht.[23] Im selben Bericht erzählt ein früherer Statthalter von Chorasan, wie der Sohn eines Khans der Toquz Oghuz, der sich mit seinem Vater überworfen hatte, mit seinen Männern nach Osten ritt und den Stein auf einem Berg erlangte.[23]

Die mongolische Zeit

Eine Anmerkung zum Bericht des Franziskaners Wilhelm von Rubruk sagt, die Mongolen hätten einen Stein, yada oder jada genannt, benutzt, um Unwetter herbeizuführen und Regen zu ziehen. Raschid ad-Din nannte den Ritus dafür yeda mishi. Er sagt, dass bestimmte Steine, in Wasser getränkt und getrocknet, die Eigenschaft haben, Stürme mit Schnee und großer Kälte oder Wolkenbrüche herbeizuziehen, auch im Sommer.[24] Eine zweite Autorität, die in der Anmerkung angeführt wird, sagt, die Kalmücken benutzten dafür Bezoarsteine.[24] Eine zweite Anmerkung verweist auf die lange Erörterung des Steins in der Ausgabe Raschid ad-Dins und auf eine Studie über die Goldene Horde. Sie sagt, der Regenstein der Türken und Tataren sei jadah genannt worden und bei den Kalmücken noch bekannt.[19]

Der Yadachi des Altai

Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts war der Yadachi ein anerkannter Fachmann neben dem Kam. Verbitskij führt ihn als fünften unter den altaiischen Ausübenden auf: den Mann, der mit einem Stein das Wetter beherrscht, dem yada-tash, der sehr selten und nur in Felswänden gefunden wird, an denen der Wind immer weht.[25] Um ihn zu erhalten, gibt der Yadachi alles auf, was er besitzt. Er ist deshalb ein armer Mann, kinderlos und bald verwitwet.[25] Für trockenes Wetter hält er den Stein an einem trockenen heißen Ort oder unter dem Arm. Für Wind hält er ihn an die freie Luft. Für einen kalten Nordwind, damit ein Pferd an einem heißen Tag nicht schwitzt, bindet er ihn dem Pferd in die Mähne. Für schlechtes Wetter legt er ihn einen Tag in kaltes Wasser. Wenn der Stein schwach wird, belebt der Yadachi ihn, indem er ihn in den aufgeschnittenen Bauch eines lebenden Vogels oder Tieres legt.[25]

Radloff begegnete dem Yadachi auf seinen Reisen. 1861, nicht weit von den Quellen des Abakan, hatte ein Führer vom Stamm der Tölös, ein Yadachi und Wettermacher, keinen Yada-Stein bei sich. Wochen des Sturms folgten der Gruppe. Der Führer kam ihnen mit einer Arznei aus Radloffs Reisetruhe entgegen. Er wärmte sie in einem Löffel über dem Feuer, hob beide Hände und den Löffel zum Himmel und sprach ein Gebet.[26] Das Gebet bittet den hohen Gott, Kaira Khan, den Himmel eine Handbreit und die Breite einer Nadel zu öffnen. Es nennt den Sprecher vom Klan der Regenmacher und als die Wurzel der Zeder.[27]

Bei den Soyoten, am See Kara-Köl, fand Radloff den Stein selbst. Er schreibt, der Glaube an die Macht, das Wetter zu befehligen, sei bei den Völkern des Altai und bei den Soyoten allgemein gewesen. In manchen Familien ging die Macht vom Vater auf den Sohn über. Einige dieser Wetterzwinger waren weit und breit bekannt und konnten, wie es hieß, die Sonne einem ins Gesicht scheinen lassen, während der Regen einem den Rücken hinunterlief.[28] Der Stein, ein Bergkristall, hatte Eigenschaften, an denen ihn nur die Eingeweihten erkennen konnten. Sie wurden geheim gehalten.[28] Eine Soyotin brachte einen jada tash, und einer von Radloffs Führern vollzog den Ritus. Er band den Stein mit einer fußlangen Schnur an einen Stock, hielt ihn zuerst über das Feuer, sodass der Rauch ihn trübte, schwang dann den Stock nach allen Seiten durch die Luft und sang laut den Zauberspruch. Das Wetter besserte sich nicht.[29]

Ein Überblick über die Völker Sibiriens sagt unter Berufung auf einen früheren Sammler, der Stein werde in engen Gebirgsschluchten gefunden, in denen ständig Winde wehen.[30] Die altaiischen Regenmacher scheinen keinen besonderen Donnergott anzurufen. Sie wenden sich an den Himmel im Allgemeinen, Kaira Khan, oder an Götter, die an den Quellen der Flüsse wohnen und von denen man glaubt, dass sie Regen verursachen. Die berühmtesten sind Mordo Khan und Abakan Khan an der Quelle des Abakan.[31] Die Burjaten kennen einen eigenen Regengott, Khuran Nojon, der im Himmel neun Wasserfässer hält.[32]

Der Stein bei anderen Völkern

Die Jakuten nennen den Stein sata. Sie sagen, er werde im Inneren von Tieren gefunden, der stärkste sei der, den man aus dem Bauch eines Wolfes nimmt. Ein lebender Sata sieht aus wie ein menschlicher Schädel, mit Augen, Ohren und einem weiten Mund. Er stirbt, wenn die Hand oder das Auge einer Frau oder eines Fremden ihn berührt. Hebt man ihn hoch, erhebt sich ein kalter Wind, und Regen oder Schnee fällt. Wer ihn hat, kann ihn auf einem langen Ritt dem Pferd unter die Mähne oder den Schwanz binden, und das Pferd schwitzt nicht. Einer der jakutischen Schamanen soll ihn von einem Adler erhalten haben.[33] Der Zauberspruch eines jakutischen Yadachi bittet darum, dass sein Kind und seine Frau nicht leben und sein Besitz aufgegeben werde. Das stimmt mit dem altaiischen Bericht darüber überein, was der Yadachi bezahlt.[34]

Im kirgisischen Epos von Er Kökçe zieht der Held Er Kosay einen cay-Stein unter dem Sattelgurt seines langohrigen gelben Pferdes hervor, als seine Männer in der Wüste Durst leiden. Er schüttelt ihn und legt ihn nieder. Regen fällt, und sie trinken das Regenwasser.[35] Die Kirgisen sagen, der Stein liege im Bauch eines Schafes und mit ihm lasse sich im Sommer Schnee herbeiholen.[35] In der tschagataischen Literatur nennt ihn der Vers Alishir Navois, und eine türkische Glosse zu dem Vers erklärt yad als Regenperle, die Regen bringt, wenn man Opferblut auf sie reibt.[36] Ostturkestan hatte eine schriftliche Regel der Yadachis, wie es sie für seine Bakshis hatte.[35]

Ein Werk von 1879 zitiert einen chinesischen Verfasser über den Brauch bei den Turkestanern. Der Verfasser sagt, der Stein werde im Magen von Kühen und Pferden gefunden, manchmal im Schwanz einer Eidechse und im Kopf eines Wildschweins. Um Regen zu erbitten, binden die Turkestaner den Stein an eine Weidenrute und legen ihn in sauberes Wasser, und Regen folgt sofort. Für klares Wetter stecken sie ihn in einen kleinen Beutel und befestigen ihn am Schwanz des Pferdes. Sie tragen ihn im Gürtel, wenn sie kühles Wetter wünschen.[37] Dasselbe Werk gibt eine Geschichte über den Ursprung des Steins. Japhet, der Ahnherr der Türken, erhielt von Noah einen Stein, auf dem zuerst der Name Gottes geschrieben stand. Der Stein ging deshalb der übrigen Welt verloren und findet sich nur bei den Türken, den Nachkommen Japhets.[38]

Namen und Begriffe

Der Name hat mehrere Formen. Kaschgari schreibt yat für den Stein und die Kunst, yatčï für den Wahrsager und yatla- für die Handlung.[39] Die Altaier sagen yada oder jada, die Kiptschak-Dialekte cay und die Jakuten sata.[40] Die Mongolen sagen yada oder jada, und Raschid ad-Din nennt den Ritus yeda mishi.[24]

Das Wort selbst kann persisch sein. Es wurde vom avestischen yātu, Zauberei, und vom neupersischen jādū, Magie, abgeleitet. Das Wort ist unter den Turksprachen am weitesten verbreitet. Im Osmanisch-Türkischen Anatoliens lebt es als zadu fort, Hexe oder alte Frau.[37] Wenn das Wort persisch ist, wurde die türkische Ursprungslegende des Steins mit Japhet als Ahnherrn über ein entlehntes Wort erzählt.

Wert als Überlieferung

Der Brauch ist seit dem elften Jahrhundert gut bezeugt. Kaschgari sah ihn. Die arabischen und persischen Schriftsteller des zehnten und elften Jahrhunderts berichten von ihm bei den Türken. Raschid ad-Din hat einen Ritus dafür bei den Mongolen. Im neunzehnten Jahrhundert beschreiben die Altaier, Soyoten, Jakuten und Kirgisen den Yadachi und seinen Stein in vielen Berichten. Diese Berichte stimmen in den Hauptpunkten überein: Der Stein wird in einem Tier oder in einer windigen Felswand gefunden, und ein Fachmann besitzt ihn und bezahlt dafür.

Frühere Berichte geben weniger. Das Zhou Shu, das Wei Shu, wie es berichtet wird, und das Jiu Tang Shu beschreiben Männer, die das Wetter befehligen oder vorhersagen, und keines nennt einen Stein. Manche Forscher verbinden die Erzählung von Nishidu mit dem späteren Glauben an den Yada-Stein, als Zug türkischer und mongolischer Schamanen.[41] Eine türkische Studie geht von dem Glauben aus, dass der große türkische Gott den Stein dem ersten Ahnherrn der Türken gab und dass Kame und große Heerführer ihn in jedem Zeitalter besessen haben. Sie nimmt die chinesischen Notizen über Nishidu und die Yueban als ihren frühesten Beleg.[40] Die Geschichte von Japhet und Noah aus der muslimischen Zeit erzählt den Ursprung anders.[38] Ob der Stein der Khaganate der Göktürken und Uiguren der Stein des zehnten und des neunzehnten Jahrhunderts ist, bleibt offen.

Nachweise

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  2. ^ Verbitskii 1893, scan 31; 8–9; Radloff 1893 (zweite Ausgabe), scan 31; 8–9
  3. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  4. ^ Tongdian, juan 197
  5. ^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
  6. ^ Wei Shu, juan 102; Erkoç 2026, p. 247
  7. ^ Wei Shu, juan 102; Erkoç 2026, p. 247–248
  8. ^ Erkoç 2026, p. 248
  9. ^ a b Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195
  10. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  11. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195; Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  12. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Wei Shu, juan 102; Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 195
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  25. ^ a b c Verbitskii 1893, scan 31
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  40. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 160
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Quellen

Literatur

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Marie Antoinette Czaplicka, Aboriginal Siberia: A Study in Social Anthropology (1914)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • William Woodville Rockhill (trans. and ed.), The Journey of William of Rubruck to the Eastern Parts of the World, 1253–55, as narrated by himself, with two accounts of the earlier journey of John of Pian de Carpine (1900)
  • Henry Yule, Cathay and the Way Thither, vol. I (1866)
  • V. Minorsky, Ḥudūd al-ʿĀlam, "The Regions of the World": A Persian Geography 372 A.H. – 982 A.D., translated and explained, with the preface by V. V. Barthold (1937)
  • Richard N. Frye (trans.), The History of Bukhara. Translated from a Persian Abridgment of the Arabic Original by Narshakhi (1954)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)

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Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Yada Stone.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/yada-stone/

Zuletzt geändert: 8. November 2026