Die Göktürken hatten Priester, die die Zukunft vorhersagten.[1] Die chinesischen Geschichtswerke verzeichnen eine Weissagung am Hof eines Khans, Vorzeichen vor dem Tod von drei Khanen und die Zeichen, die die Höfe der Sui und der Tang selbst in den Ländern der Göktürken lasen.[2]

Priester und Wahrsager

Theophylaktos Simokates sagt, dass die Göktürken Priester hatten, die nach ihrer Meinung vorhersagten, was kommen sollte.[1] Die Männer, die 569 eine römische Gesandtschaft mit Feuer reinigten, wurden Austreiber unheilvoller Dinge genannt. Sie vertrieben böse Geister mit brennendem Weihrauch, Glocken und Trommeln.[3] Das Sui Shu sagt, dass die Göktürken die Geister verehrten und den Geistermedien, 巫覡, vertrauten.[4] Im neunzehnten Jahrhundert übten Kirgisen, Khalkha-Mongolen, Torguten und Uriangkhai die Wahrsagung aus dem gebrannten Schulterblatt eines Schafes, Schamanen und gewöhnliche Menschen gleichermaßen. Die Teile des Knochens und die Risse darin hatten Namen: der Kessel, der schwarze Weg, die Diebe, die die Herde beobachten, der Tod der Kranken.[5] Die Altaier hatten dafür einen eigenen Wahrsager, den yarynchi.[6] Die Philologie von 1879 zählte die Eingeweide und das Schulterblatt geopferter Tiere zu den gewöhnlichen Mitteln der Weissagung.[7]

Eine Weissagung am Hof Chula Khans

Chula Khan hatte den Prätendenten der Sui, Yang Zhengdao, als König von Sui eingesetzt. Er plante, Bingzhou zu nehmen und Zhengdao dort einzusetzen.[8] Eine Weissagung wurde vorgenommen, und die Antwort fiel ungünstig aus. Seine Gefolgsleute drängten ihn, den Plan aufzugeben.[8]

Chula antwortete, seine Vorfahren hätten ihren Staat verloren und seien durch die Sui am Leben geblieben, und dies jetzt zu vergessen, wäre selbst unheilvoll.[8] Chula fragte, ob die Geister ohne Wissen seien, da die Weissagung ungünstig ausgefallen sei. Er sagte, er werde es selbst entscheiden.[8]

Dann regnete es drei Tage lang Blut. Nachts heulten die Hunde des Reiches gemeinsam. Als Leute sie suchten, fanden sie sie nicht.[8] Chula erkrankte. Prinzessin Yicheng gab ihm eine Arznei aus den fünf Mineralien. Bald brach ein Abszess auf, und er starb.[8]

Der Plan lässt sich mit Chulas Aufenthalt in Bingzhou im sechsten Monat des Jahres 620 verbinden. Dann fiel die Weissagung ungünstig aus, und deshalb verschleppte er nur die Frauen und Mädchen der Stadt.[9] Das Xin Tang Shu setzt den Plan ein Jahr später an.[8] Das ältere Jiu Tang Shu sagt nur, dass Chula bald nach dem Aufenthalt in Bingzhou starb. Es verzeichnet weder die Weissagung noch die Vorzeichen.[10]

Vorzeichen vor dem Tod von Khanen

Im ersten Monat des Jahres 587 ging Ishbara Khan mit Erlaubnis des Kaisers zwischen den Präfekturen Heng und Dai der Sui auf die Jagd.[4] Als er zur Garnison Zihe zurückkam, war sein königliches Zelt durch Feuer verbrannt.[4] Ishbara beunruhigte das. Einen Monat später starb er.[4]

618 riss das königliche Zelt von Shibi Khan von selbst auseinander.[8] Der Tang-Kaiser Gaozu fragte seinen Minister Xiao Yu, was das bedeute.[8] Xiao Yu erinnerte daran, dass in Xu ein Stadttor ohne Ursache gefallen war, als Kaiser Wen von Wei dorthin kam, und dass der Kaiser in jenem Jahr gestorben war. Er fragte, ob dies ein Zeichen derselben Art sei.[8] Shibi starb im nächsten Jahr, 619, an einer Krankheit, als er sich auf einen Angriff auf Taiyuan vorbereitete.[8]

Das verbrannte Zelt und das zerrissene Zelt sind als Zeichen und als deren Erfüllung verzeichnet. Das Zeichen Shibis wurde am Hof der Tang gedeutet, nach einem Vorbild aus der chinesischen Geschichte.

Vorzeichen, die die chinesischen Höfe lasen

Die Höfe der Sui und der Tang lasen die Zeichen in den Ländern der Göktürken als Urteile über das Khaganat. In dem Edikt, mit dem der Sui-Kaiser auf Ishbaras Einfall antwortete, sagte der Kaiser, seit fast zwölf Jahren seien dort Vorzeichen erschienen.[4] Tiere hätten mit menschlichen Stimmen gesprochen und Männer mit den Stimmen von Geistern und hätten vorhergesagt, dass der Staat der Göktürken untergehen werde.[11]

Das Edikt fuhr fort: Jeden Winter hatte der Donner auf die Erde geschlagen. Im vergangenen Jahr war weder Regen noch Schnee gefallen. Die Flüsse trockneten aus und die Pflanzen verbrannten, und die Hälfte der Menschen und der Tiere starb an Hunger und Seuche.[11] Das Edikt nannte dies den Zorn des Himmels, der die Göktürken unter das Beil der Sui getrieben hatte.[4]

628, als Ilig und Töles miteinander im Krieg standen, schlug jemand am Hof der Tang vor, die alte Lange Mauer wiederaufzubauen und die Grenze zu besetzen.[8] Der Kaiser Taizong antwortete mit vier Zeichen dafür, dass das Khaganat fallen werde.[8] Bei den Göktürken, sagte er, sei im Hochsommer Frost gefallen, fünf Sonnen seien zugleich aufgegangen, drei Monde hätten auf einmal geschienen, und ein roter Dunst habe die Ebenen erfüllt.[12] Sie hätten diese Unglücke gesehen und die Tugend nicht gepflegt. Das bedeute, sagte Taizong, dass sie den Himmel nicht fürchteten.[8]

Seine übrigen Zeichen waren das unruhige Umherziehen ihrer Lager und das Sterben ihrer Herden, der neue Brauch, die Toten unter Hügeln zu bestatten, statt sie zu verbrennen, und der Streit zwischen Ilig und Töles.[8] Diese Vorzeichen sind nur von den Höfen bekannt, die gegen das Khaganat in den Krieg zogen. Jedes wird zur Stützung dieses Krieges angeführt.

Das Buch der Vorzeichen

Aus einer späteren Zeit ist ein alttürkisches Buch der Weissagung erhalten.[13] Das Irk Bitig, in Dunhuang gefunden, deutet fünfundsechzig Vorzeichen, jedes eine Verbindung aus drei Würfen eines Würfels.[14] Die Abschrift wird nach ihrem Kolophon auf 930 oder 942 datiert. Eine zweite datiert den Text in das neunte Jahrhundert.[15]

Das Buch wurde geschrieben, nachdem die Khaganate der Göktürken geendet hatten. Für die Göktürken selbst bewahren die Quellen Priester, die die Zukunft vorhersagten, eine Weissagung, über die sich ein Khan hinwegsetzte, und Zeichen, die ihre Feinde lasen.

Nachweise

  1. ^ a b Theophylact Simocatta; Whitby 1986, vii.8.15, p. 191
  2. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
  3. ^ Menander Protector; Blockley 1985, fr. 10.3, p. 119
  4. ^ a b c d e f Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  5. ^ Potanin 1881, p. 88–90
  6. ^ Verbitskii 1893, scan 31
  7. ^ Vámbéry 1879, p. 251
  8. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
  9. ^ Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 257
  10. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  11. ^ a b Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 71
  12. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215; Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 271
  13. ^ Tekin 1993, p. 1
  14. ^ Tekin 1993, p. 1, 3; 1437; Seçkin 2015, p. 1, 3; 1437
  15. ^ Tekin 1993, p. 1–2

Quellen

Literatur

  • Michael Whitby, Mary Whitby (trans.), The History of Theophylact Simocatta (1986)
  • R. C. Blockley, The History of Menander the Guardsman: Introductory Essay, Text, Translation, and Historiographical Notes (1985)
  • Liu Mau-tsai, Çin Kaynaklarına Göre Doğu Türkleri (1958, Turkish edition)
  • Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
  • Kuban Seçkin, Irk Bitig: Toplumsal İyi ve Toplumsal Kötünün İnşasında İdeolojik Bir Fal Kitabı (2015)
  • Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “Omens and Divination.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/omens-and-divination/

Zuletzt geändert: 8. November 2026