Die Schulterblattweissagung ist die Weissagung aus dem Schulterblatt eines geschlachteten Schafs. Der Knochen wird ins Feuer gelegt. Die Risse und Zeichen, die die Hitze in ihm hinterlässt, werden als Antwort auf eine Frage gelesen, die der Wahrsager oder sein Auftraggeber im Sinn hielt.[1] Das Verfahren ist am Hof Attilas, am Hof des mongolischen Khans Möngke und in großer Ausführlichkeit bei den Kirgisen, Mongolen und Altaiern des neunzehnten Jahrhunderts bezeugt. Zwischen den Hunnen und den Mongolen steht ein Wörterbuch der türkischen Sprachen aus dem elften Jahrhundert, mit einem Wort für das Weissagen und einem Sprichwort über das Schulterblatt. Die chinesischen Geschichtswerke über die Steppenvölker und die Quellen der Göktürk-Khaganate beschreiben andere Arten, Zeichen zu lesen. Diese beschreiben sie nicht.
Das Verfahren
Die ausführlichste Beschreibung aus der Zeit vor der Neuzeit stammt von dem Franziskaner Wilhelm von Rubruk, der als Gesandter am Hof des mongolischen Khans Möngke weilte. Am Sonntag Septuagesima, dem 8. Februar 1254, kam ein Diener aus der Behausung des Khans und trug zu Kohle verbrannte Schafsschulterblätter.[2] Rubruk fragte, wozu sie dienten. Man sagte ihm, Möngke unternehme nichts auf der Welt, ohne zuvor diese Knochen zu befragen. Selbst einen Besucher lasse er nicht in seine Behausung, ohne sie zu befragen.[2]
Das Verfahren verlief in Schritten. Wollte der Khan etwas tun, brachten Diener ihm drei Knochen, die noch nicht verkohlt waren. Er hielt einen davon und dachte an das, was er fragen wollte, ob er es tun solle oder nicht. Dann übergab er ihn einem Diener zum Verbrennen.[2] Zwei kleine Gebäude neben seiner Behausung dienten dem Brennen, und Diener suchten täglich im ganzen Lager nach Knochen.[3] Wenn die Knochen schwarz verkohlt waren, brachten die Diener sie ihm zurück. Hatte die Hitze einen Knochen auf seiner ganzen Länge gespalten, war der Weg offen, und er konnte handeln. War der Knochen quer gerissen oder hatten sich runde Stücke aus ihm gelöst, konnte er nicht handeln. War einer der drei günstig, handelte er.[3]
Auch bei anderen Audienzen lagen die Knochen vor Möngke. Bei einem Besuch sah Rubruk verkohlte Schulterblätter vor ihm.[4] Am Sonntag Quadragesima, dem 1. März, wurde Rubruk mit einem Mönch an den Hof gerufen. Der Khan hielt ein verkohltes Schulterblatt in der Hand und betrachtete es. Dann begann er, als lese er daraus, den Mönch zurechtzuweisen.[5]
Belege bei den Hunnen
Der älteste Beleg, der hierher gehören kann, ist ein Satz bei Jordanes. Vor der Schlacht auf den Katalaunischen Feldern im Jahr 451 scheute der Hunnenkönig Attila die Schlacht. Er beschloss, die Zukunft von Wahrsagern zu erfahren. Diese betrachteten nach ihrer Gewohnheit bald die Eingeweide von Rindern und bald gewisse Adern in abgeschabten Knochen. Sie verkündeten den Hunnen Schlimmes.[6] Einen Trost fügten sie hinzu: Der Anführer der Feinde werde fallen, und sein Tod werde den Sieg trüben.[6]
Jordanes sagt nicht, dass die Knochen Schulterblätter waren, und er sagt nicht, dass sie verbrannt wurden. Die Forschung unterscheidet zwei Formen des Verfahrens. In der asiatischen Form werden die Knochen, meist die Schulterblätter von Schafen, sauber geschabt und dem Feuer ausgesetzt, und die Sprünge werden gelesen. In der europäischen Form werden die Knochen gelesen, wie sie sind. Diese Form ist erst Jahrhunderte nach Attila bezeugt.[7] Eine Monographie zum Thema lehnt es deshalb ab zu entscheiden, welche Form die Hunnen benutzten. Die Erörterung der Stelle hält das hunnische Verfahren für das östliche. Ihr Grund ist, dass die Hunnen das Verfahren nicht von ihren Nachbarn und Untertanen in Ungarn und auf der westlichen Steppe übernommen haben können.[7]
Zwei weitere Punkte gehören zu dieser Erörterung. Ausgräber fanden Schafsschulterblätter, eines davon angesengt, in zwei sarmatoiden Gräberfeldern der letzten Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung. Die Gräberfelder liegen bei Vrevskii südwestlich von Taschkent und bei Lavyandak nahe Buchara. Die Ausgräber nehmen an, dass die Schulterblätter zur Weissagung dienten. Wenn sie es taten, würde die Praxis auf ein östliches, nichtiranisches Element deuten.[8] Die Alanen, die neben den Hunnen lebten, hatten ein anderes Verfahren, das Ammianus beschreibt. Sie sammelten gerade Weidenruten und sortierten sie zu einer festgelegten Zeit unter geheimen Beschwörungen. So erfuhren sie deutlich, was bevorstand.[9]
Die Hunnen hatten auch den Fachmann, den die Turkvölker später kam nennen. Das Wort steht in den Namen zweier hochrangiger Hunnen, Atakam und Eskam. Die Wahrsager Attilas können zugleich Schamanen gewesen sein.[10]
Die chinesischen Geschichtswerke
Die chinesischen Kapitel über die Steppenvölker sind die über die Xiongnu im Shiji und im Han Shu, die über die Wuhuan und Xianbei im Hou Han Shu, die über die Rouran und die Gaoche im Wei Shu und im Bei Shi und die über die Göktürken im Zhou Shu, im Sui Shu und in den Geschichtswerken der Tang. Keines von ihnen beschreibt das Lesen von Rissen in einem Knochen.[11]
Sie nennen andere Verfahren. Beihouli war Häuptling des Stammes Hulü der Gaoche. An der Wende zum fünften Jahrhundert lief er zu den Wei über, nachdem der Rouran-Khan Shelun ihn geschlagen hatte. Er verstand es, mit fünfzig Schafgarbenstängeln Gutes und Schlechtes vorauszusagen, und hatte oft recht, was ihm Gunst am Hof eintrug.[12] Am Hof des Chula Khan wurde eine Weissagung über einen Marsch gegen Bingzhou vorgenommen und fiel ungünstig aus. Der Text sagt nicht, wie sie vorgenommen wurde.[13] Das Wei Shu lässt die Gaoche auch viele Tiere zum Dank schlachten und die Knochen verbrennen, um ein Feuer zu entfachen, während die Reiter um es galoppieren. Die Stelle beschreibt ein Opfer und gibt keine Deutung.[12]
Das Wörterbuch Kaschgaris
Das Wörterbuch, das Mahmud al-Kaschgari in den 1070er Jahren verfasste, hat zwei Einträge zum Schulterblatt und einen zum Akt des Weissagens. Irq wird als Weissagen, Vorzeichen deuten und Verborgenes hervorholen erklärt.[14] Ürüŋ ist der Lohn des Wahrsagers. Kaschgaris Beispielsatz alig ürüŋi bĕr fordert jemanden auf, den Lohn zu geben. Er besagt wörtlich „gib das Weiße der Hand“.[15] Das Wort für das Schulterblatt ist ösin in einem Eintrag und yarın in einem anderen.[16]
Unter yarın fügt Kaschgari ein Sprichwort der Türken hinzu, yarın bulγansa el bulγanur: Wenn das Schulterblatt beschädigt ist, wird der Staat beschädigt.[17] Das Sprichwort verbindet den Knochen mit dem Schicksal des Reiches. Es ist vielleicht eine Anspielung auf die Weissagung aus dem Schulterblatt.[18] Der Dīwān selbst gibt keine Deutung von Rissen.[19]
Berichte aus dem neunzehnten Jahrhundert
Der sibirische Reisende und Ethnograph Grigorii Potanin veröffentlichte 1881 ein Buch. Er schrieb, die Weissagung aus dem Schulterblatt sei in der Mongolei überall verbreitet und bei den Khalkha, den Torguten, den Uriangkhai und den Kirgisen zu finden.[20] Die Kirgisen nannten den Knochen džaurun und die Mongolen tal. Statt zu sagen, ein Mann weissage aus dem Schulterblatt, sagten sie, er lege es.[20] In der Deutung steht das Schulterblatt für ein Pferd. Das Gelenk ist die Vorhand, das breite Ende die Hinterhand und der Grat in der Mitte der Rücken, arkalyk. Die flache Seite ohne Grat ist die alakan, die Handfläche. Die runde Mulde im Gelenk ist der Kessel, auf Kirgisisch kazan.[21]
Der Knochen wurde sorgfältig vorbereitet. Die Kirgisen hielten daran fest, dass er nicht mit den Zähnen abgenagt und der Knorpel nicht mit dem Messer abgeschnitten werden dürfe. Sonst sage der Knochen nicht die Wahrheit.[22] Radloff beschreibt dieselbe Praxis bei den Kirgisen. Er gibt dieselben Regeln an und fügt hinzu, dass der gebrauchte Knochen nicht den Hunden vorgeworfen werden dürfe, sonst bringe er dem Haus Unglück, bis er unter bestimmten Sprüchen mit der Hand zerbrochen worden sei.[23] Potanin kennt dasselbe Verbot: Bei den Kirgisen war es eine Sünde, ein gekochtes Schulterblatt den Hunden vorzuwerfen, ohne es zu zerbrechen.[24] Wenn der Wahrsager fertig war, setzte er sich mit dem Rücken zur Tür und warf das Schulterblatt hinter sich. Traf es den oberen Türpfosten, würde alles eintreffen, was die Risse gesagt hatten.[25]
Die Risse wurden gelesen, um Antworten auf praktische Fragen zu erhalten. Ein torgutischer Wahrsager aus dem Tarbagatai nannte Potanin Namen für sie. Ein Riss bedeutete Nachricht, einer Feuer, einer eine Packlast, einer eine freudige Botschaft, einer einen Aufbruch und einer den Tod von Kranken. Ein Riss entlang der ganzen Seite bedeutete ein Geschenk Gottes, und ein anderer bedeutete Diebe, die dem Vieh auflauerten.[22] Auch der Kessel wurde gelesen. Verbrannte in der Mulde Kohle aus Fett und Knorpel, war sie voll. Brannte die Mulde sauber aus, war sie leer.[22] Ein kirgisischer Wahrsager nannte eine Linie den schwarzen Weg, und der Riss, der die Zunge hieß, bedeutete Nachricht.[22] In der kirgisischen Deutung verbot ein Riss namens bögöt eine Reise, nach der gefragt worden war. Ein Riss quer über die flache Seite bedeutete, dass gefesselte Diebe hereingebracht würden. Ein Riss, der am Rand begann, bedeutete, dass verlorenes Vieh gefunden werde.[26] Der uriangkhaische Schamane aus Kobdo las die Risse als Feuer und ordnete sie nach Rang: das Feuer des Khans, der Adligen, der guten Leute, der reichen Leute, der mittleren Leute und der schlechten Leute und Diebe. Kaltes Feuer, heißes Feuer und der Ort des Teufels waren eigene Zeichen.[26]
Verlorene Tiere und gestohlene Güter waren die häufigsten Fragen. Ein altaischer Kam gab einem Mann, dem ein Tier gestohlen worden war, eine Deutung. Nach dieser Deutung zeigte eine Linie, die bis an die Ränder des Knochens ging und zurückkam, dass das Tier weit weggebracht worden war und zurückkehren würde. Eine Linie, die am großen Rand des Knochens endete, zeigte es nahe beim Haus. Eine Linie, die über diesen Rand hinwegging, zeigte es in der Hand eines Diebes auf dem Weg einen Berg hinauf.[27]
Der Knochen hatte außerhalb der Weissagung ein zweites Leben. Schulterblätter mit eingeschriebenen Gebeten finden sich zwischen den Steinen mongolischer Steinhaufen, und an wichtigen Steinhaufen hängen ganze Ketten davon.[24] Mongolen und Altaier benutzten den Knochen als Kraftprobe und versuchten, seinen flachen Teil mit einem Schnipsen des Zeigefingers zu brechen.[24]
Wahrsager und Schamanen
Wer das Schulterblatt liest, ist nicht notwendig ein Schamane. Potanin sagt, Schamanen und gewöhnliche Leute übten die Kunst gleichermaßen aus.[22] Radloff sagt dasselbe von den Kirgisen, die berufsmäßige Wahrsager hatten und andere, die sie ausübten.[23] Der Altai-Missionar Verbitskii führt den yarınčı, der aus dem verbrannten Schulterblatt weissagte, neben dem Kam unter fünf Fachleuten auf. Die anderen sind der Seher, der im Anfall vorhersagt, der Rater, der Handleser und der Wettermacher mit dem Stein.[28] Ein Überblick über die Völker Sibiriens gibt dieselbe Liste nach einem früheren Sammler.[29]
Andere warnen davor, den Wahrsager als Schamanen zu behandeln. Manche Quellen lassen den Schamanen aus dem Schulterblatt eines Schafs weissagen. Das Wort Schamane werde dort aber oft zu Unrecht gebraucht, und jeder, der sich in der Sache auskenne, könne dies tun, ohne ein Schamane zu sein, der in Ekstase fällt.[30] Nach ihrer Auffassung ist die eigene Aufgabe des Schamanen die Ekstase, in der der Geist durch seinen Mund spricht.[30]
Die Einträge Kaschgaris zeigen, wie nah die Ämter beieinanderstanden. In einem Beispielsatz des Dīwān murmeln die Wahrsager gemeinsam Sprüche. Das Wort für Wahrsager ist dort qam, das Wort, das spätere Texte und die Sammler des neunzehnten Jahrhunderts für den Schamanen gebrauchen.[31]
In Epos und Sprichwort
Das Schulterblatt steht in den Epen der Kirgisen und der Nogaier. Im kirgisischen Manas-Zyklus ist einer der Gefährten des Helden ein Wahrsager, der das Schulterblatt liest. Der kalmückische Khan hat einen Wahrsager, der darin einen blutigen Kopf rollen sieht und vor dem Feldzug warnt. Der Khan zieht dennoch los, und Manas besiegt und tötet ihn.[18] In einer nogaischen Erzählung lässt Toktamisch auf der Flucht einen Hirten das Schulterblatt für sich lesen.[18]
Ein Bericht von 1771 zeigt die Praxis in einem Lager des Khans. Hauptmann Rytschkow reiste durch die kasachische Steppe. Er sah einen bekannten kirgisischen Wahrsager im Lager des Nur Ali Khan das Schulterblatt lesen, der sich darauf vorbereitete, die Kalmücken zu verfolgen. Der Wahrsager verbrannte den Knochen, nahm ihn in die Hand und las in den Linien, dass sich am Vortag ein Geist unter die Kalmücken gemischt und sie erschreckt hatte. Er las, dass ein dritter Geist über ihr Schicksal entscheiden und sie beschützen werde.[32] Bei den östlichen Baschkiren wird ein Mann, der viel lügt, ein Schulterblatt genannt. Die Wendung ist vielleicht eine Spur der Wahrsager, die die muslimischen Geistlichen vertrieben hatten.[18]
Die Göktürken
Die Aufzeichnungen der Göktürk-Khaganate beschreiben einen Fachmann des Rituals, eine Weissagung am Hof eines Khans und Zeichen, die die Höfe der Sui und der Tang lasen. Sie sagen nicht, wie die Weissagung am Hof Chulas vorgenommen wurde, und erwähnen nie einen Knochen.[13] Der Artikel über Vorzeichen und Weissagung legt dar, was die Quellen geben. Das Wörterbuch der 1070er Jahre wurde mehr als drei Jahrhunderte nach dem Ende des letzten Khaganats der Göktürken geschrieben. Die Berichte des neunzehnten Jahrhunderts entstanden mehr als tausend Jahre danach.
Zwei Dinge lassen sich sagen, ohne diese Lücke zu überschreiten. Das erste ist, dass das Verfahren im fünften Jahrhundert in Europa, im dreizehnten Jahrhundert am mongolischen Hof und im neunzehnten Jahrhundert quer über die Steppe bezeugt ist. Nomadenvölker verschiedener Sprachen kannten es also zu verschiedenen Zeiten.[33] Das zweite ist, dass das türkische Wort für die Weissagung, ırk, im Wortschatz der altuigurischen manichäischen und buddhistischen Texte steht, mit den Bedeutungen Weissagung, Vorzeichen, Schicksal und Glück.[34]
Namen und Begriffe
- ırqyarınAlttürkischDīvān Lughāt al-Turk
- džaurunSonstige
- yarınčıSonstige
- scapulimancyEnglisch
Irq ist das alttürkische Wort für Vorzeichen und Weissagung. Es gibt dem Irk Bitig, dem Buch der Vorzeichen, seinen Titel. Kaschgari erklärt es als Weissagen und Vorzeichen deuten.[14] Eine Ableitung führt das Wort auf eine Wurzel mit der Bedeutung Spalt oder Riss zurück. Sie stellt dem Wort das mongolische tülge, Vorzeichen, zur Seite, das von einem Verb mit der Bedeutung brennen kommt.[8] Wenn die erste Ableitung stimmt, bezeichnete das Wort die Risse, bevor es irgendein Weissagen bezeichnete. Kaschgaris Erklärung gibt nur den allgemeinen Sinn, und die Verbindung mit Knochen ist ein moderner Vorschlag.
Die türkischen Namen des Knochens unterscheiden sich nach Ort. Kaschgari hat ösin und yarın. Potanins Kirgisen sagen džaurun und die Mongolen tal.[20] Eine türkische Studie zum Schamanismus der Altai-Völker verzeichnet die Formen cavrun bei den Kasachen, yorun bei den Altaiern und Kirgisen, çaan bei den Abakan-Tataren und saarın bei den Jakuten. Sie vermerkt, dass die Kirgisen auch dal sagen, wie die Mongolen.[35] Dieselbe Studie berichtet, dass die Araber das Lesen des Schulterblatts als alte griechische Wissenschaft unter dem Namen ʿilm al-ketf behandelten. Sie berichtet, dass Griechen und Römer es als Omoplatoskopie und scapulimantia kannten.[36]
Zuverlässigkeit
An drei Punkten ist die Praxis gesichert. Rubruk beschreibt den mongolischen Hof von 1254 ausführlich und als Augenzeuge. Die Berichte aus dem Land der Kirgisen, Mongolen und Altaier im neunzehnten Jahrhundert sind zahlreich und stimmen in den Hauptschritten überein. Diese Schritte sind ein Schafsschulterblatt, Feuer, Risse, benannte Zonen des Knochens und Deutungen für verlorene Güter, Diebe, Reisen und Krankheit. Die abgeschabten Knochen des Jordanes sind ein wahrscheinlicher früherer Fall, doch sein Satz sagt nicht, wie die Knochen gelesen wurden.
Zwischen diesen Punkten wird die Beleglage dünn. Die Quellen der Göktürken, der Uiguren und der Jenissei-Kirgisen sagen nichts über das Verfahren. Das eine frühe türkische Wörterbuch hat ein Wort und ein Sprichwort ohne Beschreibung. Das Schulterblatt ist daher ein Verfahren, das Nomadenvölker nachweislich am Hof Attilas, am Hof Möngkes und im neunzehnten Jahrhundert quer über die Steppe benutzten. Für die Göktürken des sechsten bis achten Jahrhunderts sagen die Quellen nichts, und die Frage bleibt offen.
Nachweise
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- ^ a b c Rockhill 1900, p. 187
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- ^ Rockhill 1900, p. 194
- ^ Rockhill 1900, p. 203–204
- ^ a b Jordanes; Mierow 1915, § 196, p. 106
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- ^ a b Maenchen-Helfen 1973, p. 270
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- ^ Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94; Hou Han Shu, juan 90; Wei Shu, juan 103; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
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- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, i 115; ii 157
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- ^ Potanin 1881, p. 90–91; 474; Radloff 1884, p. 90–91; 474
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Quellen
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- Dīvān Lughāt al-Turk
- Wei Shu, juan 103
- Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215 (after Jiu Tangshu)
- Han Shu, juan 94 (after Shiji)
- Shiji, juan 110
- Hou Han Shu, juan 90
- Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
- Ammianus Marcellinus
Literatur
- William Woodville Rockhill (trans. and ed.), The Journey of William of Rubruck to the Eastern Parts of the World, 1253–55, as narrated by himself, with two accounts of the earlier journey of John of Pian de Carpine (1900)
- Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
- Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
- Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
- Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
- Otto J. Maenchen-Helfen, The World of the Huns: Studies in Their History and Culture (1973)
- Charles Christopher Mierow, The Gothic History of Jordanes in English Version, with an Introduction and a Commentary (1915)
- Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
- Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
- Marie Antoinette Czaplicka, Aboriginal Siberia: A Study in Social Anthropology (1914)
- Jens Wilkens (trans. Celalettin Bulut Bostan), Uygur Budizmi ve Manihaizm ile Yerel Dinlerin Etkisi: Dinî Terminoloji Örneği (2024)
Diesen Artikel zitieren
Yavuz, Emre-E. “Scapulimancy.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/scapulimancy/
Zuletzt geändert: 8. November 2026