Iye ist das türkische Wort für einen Besitzer. In der Literatur zur türkischen Religion bezeichnet es die Besitzergeister. Das sind die Wesen, die einen Berg, einen Fluss, eine Quelle, einen Wald, einen Herd, ein Haus, das Wild eines Bezirks, einen Pass oder ein Werkzeug besitzen sollen und die gebeten, bedankt und zufriedengehalten werden müssen.[1] Ein türkisches Wörterbuch der Mythologie definiert das Wort als allgemeinen Namen für Wesen, die als Beschützer oder Besitzer bestimmter Naturgegenstände gelten.[2]

Das Wort ist alt. In der Kül-Tegin-Inschrift von 732 wird die Zusammensetzung idisiz, „ohne Herrn“, von Land und Wasser gesagt. Das Wörterbuch Kaschgaris erklärt idi als „Herr“ und als einen Namen Gottes.[3] Die Wesen selbst werden später beschrieben. Sammler im Altai, im Sajan-Gebirge und in Sibirien schrieben im neunzehnten Jahrhundert ihre Namen, Opfer und Verbote auf. Feldforscher in der Republik Altai verzeichneten sie zwischen 2009 und 2022 erneut.[4]

Zwischen den Orkhon-Steinen und den ersten Sammlern liegen mehr als tausend Jahre. Ob die Besitzer der Sammler die Besitzer der Khaganate sind, ist eine offene Frage. Die Belege dafür stützen sich auf das Wort und auf einige chinesische Notizen über Geister. Neben dem Himmel nennen die Inschriften Umay und das heilige Erde-und-Wasser (Iduk Yer-Sub) als Mächte. Keine von beiden wird Besitzer genannt.[5] Die Besitzer gehören zu der Glaubensschicht, die der Animismus als Grundlage des Schamanismus und durch ihn des Tengrismus und der türkischen Mythologie beschreibt.

DAS WORT FÜR DEN BESITZER IN DREI SCHICHTEN ORCHON-STEINE 8. Jahrhundert UIGURISCH, KARACHANIDISCH 9. bis 14. Jahrhundert FELDBERICHTE 19. bis 21. Jahrhundert idiHerr, Besitzer, Gebieter idisizohne Herrn: Land und Wasserdürfen nicht so bleiben (Kül Tegin,zweimal gesagt) idi + Verneinungein zweites Wort, „keineswegs“:yeg idi yok, von Ötüken gesagtidi oksuz, in E2, wird aufbeide Weisen gelesen idiHerr; ein Name Gottes(Kaschgari, 11. Jahrhundert) iyä, igäspäte Schreibungen von idi imAltuigurischen; igä neben idi ineiner Inschrift des 14. Jahrhunderts umay iyäsi„Besitzerin der Nachgeburt“, fürBhūtamātā (Suvarṇaprabhāsa-Sutra) ege, igetschagataisch, „Besitzer“, 1879verzeichnet Altaischee, ie, iye, izi, eezi Tuwinischeezi Jakutischiççi Wolgatatarischöjä, iyä, iyäse Tschuwaschischhoza Türkische Literaturiye Die Form steht im Text oder im Wörterbuch selbst.Die Form wird von einer Untersuchung der Texte berichtet, hier nicht gelesen.Gepunktete Pfeile: die wahrscheinliche Linie des Wortes, nicht Text für Text gezeigt. Schematisch. Burjatisch edzen und tungusisch amaka sind mongolische und tungusische Wörter für dieselbe Vorstellung.
Das Wort für den Besitzer in drei Schichten der Überlieferung, von den Orkhon-Steinen bis zu den Formen der Feldberichte. Moderne Darstellung: Die Pfeile zeigen eine wahrscheinliche Entwicklungslinie an, und kein Text verbindet die Schichten Schritt für Schritt.

Das Wort

Altürkisch idi

Altürkisch idi bedeutet Herr, Besitzer, Gebieter. Kaschgari, dessen Wörterbuch aus dem elften Jahrhundert stammt, erklärt es als „Herr“, gibt die Frage „Was sagt mein Herr?“ als Beispiel und fügt hinzu, dass auch Gott idi genannt wird.[6] Das Substantiv steht zweimal in der Kül-Tegin-Inschrift, in einer Formel. Bilge Khan sagt, dass das Land und Wasser, das seine Vorfahren gehalten hatten, nicht idisiz, ohne Herrn, bleiben sollten, und ordnet deshalb die Az. Vom Land der Kögmen sagt er dasselbe. Dort ordnet er die Az und die Kırgız.[7] Ein Land ist in dieser Redeweise ein Besitz, der einen Besitzer braucht. Der Khan sieht es als seine Aufgabe an, einen zu stellen.[7]

Ein zweites idi ist nicht das Substantiv. Vor einer Verneinung ist es eine Partikel mit der Bedeutung „keineswegs, überhaupt nicht“, und die Kül-Tegin-Inschrift gebraucht es von Ötüken: ötüken yışda yeg idi yok ermiş, „nirgends gab es etwas Besseres als den Ötüken-Wald“.[7] Die Grammatik des Alttürkischen führt die Partikel mit Beispielen von den Orkhon-Steinen auf, darunter der Tonyukuk-Inschrift, und aus uigurischen Texten.[8] Die beiden Wörter unterscheiden sich durch Stellung und Sinn. Der Herausgeber des Tonyukuk-Steins liest idi in der Zeile kişi yeme idi yok ertäçi erti als Verstärkung: Weder Stamm noch Volk noch Mann wären übrig geblieben.[9] In der Zeile über das Eiserne Tor liest er idi yok ebenso. Das Volk der Türken hatte das Eiserne Tor und die Berge namens Tinsi Oglı nie erreicht. Die Zeile sagt nicht, dass dort seit den Gründern kein Herr gewesen sei.[10] Die Wendung idi oksuz kök türk am Anfang des Kül-Tegin-Steins ist auf beide Weisen gelesen worden. Die Mehrheitslesung nimmt es als Verstärkung, „völlig frei“. Die andere nimmt idi als Herr, „die Herrenlosen“.[11] Thomsen gab zwei Wiedergaben der Wendung, „Herrscher, Herr, Gebieter“ und „ohne Herrscher und ohne Ordnung durch Pfeile“.[12] Eine dritte Nuance versteht oqsuz als ohne den Pfeil, der einen Herrscher an seine Gefolgsleute bindet, und damit als ohne Herrn und ohne Untertanen.[12]

Das heilige Erde-und-Wasser desselben Steins (Iduk Yer-Sub) ist eine andere Sache. Hier zählt die Grammatik. Idi ist ein Besitzwort. Im Munde des Khans befindet sich ein Land ohne idi in einem unnatürlichen Zustand.[7]

Die späteren Formen

In den späteren Texten ändert das Wort seine Gestalt. Altuigurische Texte schreiben es iä oder igä, einmal mit einer Lücke zwischen den beiden Vokalen. Die Grammatik des Alttürkischen leitet diese über iyä von idi ab, durch einen späten Wandel des intervokalischen d zu y. Eine Inschrift des vierzehnten Jahrhunderts hat idi und igä nebeneinander als Paar.[13] Die Schreibung gehört zu den Zeichen, an denen ein Text als spät datiert wird.[14]

In der uigurischen Fassung des Suvarṇaprabhāsa-Sutra steht die Zusammensetzung umay iyäsi, in der der Name Umays vorkommt, für einen Sanskritnamen, den der chinesische Text mit 鬼子母 wiedergibt: Bhūtamātā, die Beschützerin der Nachgeburt, die den Buddha verehrt.[15] Die Konstruktion ist die des späteren su iyesi, Besitzer des Wassers. Das Besessene steht zuerst, dann das Wort für seinen Besitzer mit dem Possessivsuffix.[15] Ein uigurischer buddhistischer Text gibt das chinesische guishen, Geister und Gespenster, mit üzüt yäklär wieder. Das zeigt eine chinesische Kategorie von Geistern, die in türkische Wörter gefasst wurde.[16]

Eine 1879 erschienene Studie zur türkischen Kultur führt uigurisch iti und tschagataisch ege oder ige als „Besitzer“ auf, in erster Linie als Anrufung Gottes gebraucht. Sie nennt die altaiische Form ee als Bezeichnung eines untergeordneten Geistes, etwa des Geistes des Berges, des Waldes und des Wassers.[17] In den altuigurischen buddhistischen Texten ist das Paar yer suv, „Erde und Wasser“, ein schlichtes Wort für die Welt.[18] Eine vergleichende Grammatik der Turksprachen wird mit zwei altürkischen Varianten des Wortes für Besitzer angeführt. Die erste ist igä, „Besitzer, Geist, Gottheit“, mit dem Beispiel jer suv igäsi, „Geist des Universums“. Die zweite ist ijä, „Besitzer, Herr“, von Gott gesagt.[19]

Formen in den Feldberichten

Die Sammler des neunzehnten Jahrhunderts schrieben das Wort, wie sie es hörten. Die Wolgatataren haben ä, eä oder öjä, die Jakuten icci, die Burjaten edzen und die Tungusen amaka. Alle bedeuten Herr, Hausherr, Besitzer.[1] Ein Handbuch von 1927 gibt für die tatarischen Dialekte ee oder oja, für das Tschuwaschische hoza, für das Jakutische itshi und für das Burjatische edzhi.[20] Die Altaier selbst sagen ie, iye und izi, die Jakuten iççi.[21] Der Missionar Verbitskij schrieb die altaiische Form mit langem Vokal, ээзі. Er bildete damit Zusammensetzungen: су-ээзі, ту-ээзі, таш-ээзі, агаш-ээзі, уй-ээзі, мал-ээзі, эрь-ээзі, die Besitzer von Wasser, Berg, Stein, Wald, Haus, Vieh und flachem Land.[22] Die Wolgatataren fügen das Possessivsuffix an die Sache: Su iyäse, Urman iyäse, Cir iyäse.[23] In der Republik Altai heißt das Wort heute ee, im Plural eeler. Ein Sprichwort sagt, dass nichts ohne Besitzer existiert, ee jok neme jok.[24]

Der Ursprung des Wortes ist nicht geklärt. Eine türkische Abschlussarbeit von 2025 berichtet drei Ansichten. Die erste leitet es aus dem Persischen oder Indoeuropäischen ab. Die zweite nimmt die Variante in oder en, „Besitzer“, als Zeichen dafür, dass es seit der frühesten Zeit türkisch ist. Die dritte leitet iye von ene, „Mutter“, über eine Variante ine, „Gott, Besitzer des Himmels“, ab und verbindet es mit der Gestalt der Mythologischen Mutter.[25] Nach der Arbeit ist die Ableitung von idi die Annahme der meisten Forscher. Sie ist die, die sich auf Texte stützt, da der Lautwandel, den sie braucht, in der Grammatik des Alttürkischen beschrieben ist.[26] Dieselbe Arbeit gibt aus einem enzyklopädischen Wörterbuch eine Liste weiterer Formen wieder, eka bei den Usbeken, eke bei den Aserbaidschanern, is und issi bei den Kumyken.[2]

Ein zweites Wort, iduq

Ein anderes Wort klingt wie idi und wird oft neben ihm genannt. Kaschgaris iduq bedeutet „gesegnet“. So heißt ein Tier, das wegen eines Gelübdes freigelassen wird, das auf seinem Besitzer liegt. Man belädt seinen Rücken nicht, melkt es nicht und schert es nicht.[27] Die altaiischen Formen ızık und iyık und das jakutische ıtık bewahren den Sinn eines Tieres, das den Geistern geweiht und in Ruhe gelassen wird.[28] Eine Studie von 1879 leitet die altaiischen, minussinskischen und jakutischen Formen von einem Stamm mit der Bedeutung „senden“ ab. Das Tier ist das ausgesandte und abgesonderte.[29] Dass die beiden Wörter verwandt sind, ist nicht gezeigt. Sie treffen sich in der Vorstellung, dass ein Ding einer Macht gehört. Der Besitzer hält einen Ort, und das geweihte Tier wird für einen zurückgehalten (Pferdeopfer).

Die ältesten Zeugnisse

Die älteste Notiz stammt aus dem chinesischen Bericht über die Xiongnu. Bei der großen Versammlung des fünften Monats in Longcheng opferten sie ihren Ahnen, Himmel und Erde sowie Geistern und Gespenstern, 鬼神.[30] Das chinesische Paar umfasst jede Art von Geist und nennt keinen. Das Hou Han Shu behandelt die Wuhuan zusammen mit den Xianbei. Es sagt, dass sie Geister und Gespenster verehrten und Himmel und Erde, Sonne, Mond und Sternen, Bergen und Flüssen und verstorbenen berühmten Häuptlingen opferten. Wenn der Ritus vorüber war, verbrannten sie alles.[31]

Für die Göktürken berichtet das Zhou Shu, das 636 abgeschlossen wurde, von einem Opfer an einem Fluss in der Mitte des fünften Monats. Es berichtet auch von einem kahlen Berg, vier- oder fünfhundert li vom Sitz des Khans entfernt. Die Göktürken nannten ihn 勃登凝黎, und die Chinesen erklärten den Namen als den Geist der Erde, 地神.[32] Das Sui Shu sagt von ihnen, dass sie Geister und Gespenster verehrten und Geistermedien vertrauten.[33] Die Ursprungserzählung des Zhou Shu hat einen Ahnen, der von einem Wolf geboren wurde. Er konnte Wind und Regen herbeirufen. Er nahm zwei Frauen, die Töchter des Sommergeistes und des Wintergeistes gewesen sein sollen.[32] Das sind Geister der Jahreszeiten, nicht Besitzer eines Ortes.

569 sahen die Gesandten des Zemarchos Männer, die sich Exorzisten nannten und mit Feuer, Glocken und Trommeln böse Geister aus dem Gepäck trieben.[34] Theophylaktos, der in den 620er Jahren schreibt, sagt, dass die Göktürken das Feuer in außerordentlichem Maße ehren, die Luft und das Wasser verehren und die Erde preisen.[35] Eine Aufzeichnung der Tang zeigt einen Opferplatz, den die Göktürken vor einem Überfall benutzten. Im dritten Monat des Jahres 708 baute Zhang Renyuan drei Festungen am Gelben Fluss. Zuvor, sagt der Text, hatte am Nordufer der Schrein von Fuyun gestanden, 拂雲祠. Wenn die Göktürken einfallen wollten, gingen sie zuerst zu ihm, brachten Trankopfer dar und baten um Glück. Dann ließen sie ihre Pferde weiden, sammelten ihre Truppen und warteten, bis das Eis sich schloss.[36] Der Text nennt keinen Geist.

Das Xin Tang Shu sagt von den Kirgisen, dass sie nur für Wasser und Gras den Geistern opferten, keine feste Zeit für das Opfer einhielten und ihre Schamanen 甘, gan, nannten.[37] Der Satz kann Geister von Wasser und Gras bedeuten oder Geister, die sie beherrschen. In beiden Fällen bindet er den Kult an das Land, das die Herden ernährt.[37]

Die Khaganate hinterlassen also das Wort für einen Besitzer, die Vorstellung, dass Land und Wasser einen haben sollen, eine Reihe chinesischer Begriffe für Geister und einen benannten Berggeist. Sie hinterlassen keine Beschreibung eines Besitzers eines bestimmten Ortes.

Der altaiische Bericht

Der ausführlichste frühe Bericht über Besitzer in türkischen Wörtern stammt von den Altaiern des Altai. Der Missionar Verbitskij, dessen Buch 1893 erschien, schreibt, dass nach dem allgemeinen Glauben der Altaier zwei Prinzipien die Welt beherrschen, der gute Ülgen und der böse Erlik. Er schreibt, dass jeder eine Vielzahl von Geistern unter sich hat, die reinen (aru neme, auch ak neme) und die unreinen (kara neme). Daneben ehren die Altaier die Sonne und den Mond sowie die Berge, Seen und Flüsse. Sie bringen ihre Opfer den Geistern dar, die diese besitzen, den eezi. Als Grund nennen sie eine Überlieferung. Als Erlik und seine Diener gestürzt wurden, wurde jeder von ihnen zum Herrn dessen, worauf er fiel. Jeder erhielt die Macht und das Recht, dem Menschen in seinem eigenen Bereich jeden Schaden zuzufügen und ihn sogar zu töten.[38]

Dasselbe Buch erzählt die Überlieferung ausführlich. Der Held Mangdy-shire durchbohrte Erlik mit Eisen und warf ihn auf die Erde. Die Diener Erliks fielen ihm wie Hagel und Regen nach. Einer fiel ins Wasser und wurde zum Besitzer des Wassers, einer auf einen Stein und wurde zum Besitzer des Steins, einer auf einen Berg, einer in den Wald, einer auf ein Haus, einer auf das Vieh, einer auf ebenen Boden, und andere auf Tiere, Fische und Vögel und alles, was lebt. Wer auf ein Ding fiel, wurde sein Herr.[22] Erlik bittet dann Ülgen um einen eigenen Platz und wird abgewiesen, bis hinab zum kleinsten Fleck, bis er nur noch so viel Boden verlangt, wie sein Stab reicht. Als der Stab eingestoßen und herausgezogen wird, kommt ein Eber herauf mit einer Kette von Ungeziefer hinter sich.[22] In die Unterwelt gestürzt, sagt Erlik, dass die mit ihm hinabgeworfenen Diener auf dreiundvierzig Orte gefallen seien, auf Felsen und Berge, Gewässer, Feuer, Menschen, Tiere, Vieh, Wald, Eisen und Feld. Er sagt, dass sie sich an die Orte erinnern. Er werde daher dreiundvierzig Arten von Dienern schicken, die ötkers, Geister, die Unglück bringen. Jeder von ihnen werde an seinem Ort die Menschen als Herr des Ortes beherrschen und sie zu Tode bedrücken.[22]

Die Überlieferung macht die Besitzer zu gefallenen Dienern des Herrn der Unterwelt. Eine türkische Studie zu den Besitzern der Tataren berichtet dieselbe altaiische Geschichte und fügt hinzu, dass die Tataren sie nicht bewahrten.[39] Eine türkische Abschlussarbeit wiederholt sie als den ersten Bericht darüber, wie die Besitzer entstanden.[40] Andere Berichte ordnen die Besitzer anders ein. Für die Jakuten gehören die Besitzergeister weder zu den guten Geistern des Himmels noch zu den bösen Geistern der Unterwelt und sind in vielen Fällen für die Menschen ebenso schädlich wie die bösen.[41] Die türkische Literatur teilt sie in gute Besitzer, ak iye, und böse Besitzer, kara iye. Sie sieht in den bösen frühere Beschützer, die mit der Zeit zu Dämonen wurden.[42] Eine Studie zu den Besitzern der Tataren sagt, dass die Menschen die Besitzer für heilige Geister und Beschützer der Orte hielten, an denen sie leben. Später wurden sie durch die Hände böswilliger Wesen schädlich, sodass die Menschen sie zu fürchten begannen.[43]

Der Sammler Radloff, der den altaiischen Kosmos in derselben Zeit aufzeichnete, nennt die Wesen der Erde auf den Seiten, die sie beschreiben, nicht Besitzer, sondern Khane. Er nennt sie jer-su, „Erde-Wasser“. Er versteht das Wort als die Gesamtheit von siebzehn Khanen, die ihre Sitze auf den Schneegipfeln an den Quellen der Flüsse haben. Der Oberste von ihnen, Jo Kan, lebt am Nabel der Erde neben dem höchsten aller Bäume. Talai Kan ist der Fürst des Meeres und der Beschützer der Toten. Unter den anderen sind Mordo Kan oder Abakan Kan, Herr des Abakan und Regenspender, Altai Kan an den Quellen des Katun und Kyrgys Kan an den Quellen des Jenissei.[44] Der Mensch steht diesen Göttern des jer-su am nächsten, von denen er seine Wohltaten unmittelbar empfängt. Deshalb wagt er es, zu ihnen in Beziehung zu treten und ihnen zu opfern. Zu den Göttern des höchsten Himmels und zu den Geistern der Finsternis braucht er die Vorfahren als Vermittler.[45] An jedem gefährlichen Pass und jeder Furt eines Wildbachs dankt der Reisende der Gottheit des Ortes, indem er einen Stein auf den Haufen legt oder einen Lappen an einen heiligen Baum bindet.[46]

Besitzer nach Bereichen

Die Berichte aus dem Altai, dem Sajan-Gebirge, von der Lena und von der Wolga ordnen nahezu jeder Art von Ort und Ding einen Besitzer zu. Am weitesten treiben die Jakuten die Vorstellung. Für sie hat alles seinen icci: Wasser, Berge, Steine, Wald, Gräser, Sträucher, Wiesen, Gefäße und Waffen.[47] Dinge, die einen Laut geben oder sich bewegen können, haben einen Besitzer, und auch ein Messer, das leicht verwundet.[47]

BESITZER NACH BEREICHEN UND IHRE NAMEN BEREICHALTAISCHKARAGASSISCH, JAKUTISCHWOLGATATARISCH Bergtu eezidag äzi (Karagassisch)taw iyäse Steintaš eezi–– Waldagaš eezitya icci (Jakutisch)urman iyäse Wassersu eezisug äzi; ü icci (Jakutisch)su iyäse Feuerot eezi, ot äziuot icci (Jakutisch)– Hausuy eezibalagan icci (Jurte)öy iyäse, yort iyäse Vieh, Stallmal eezi–ahır iyäse, abzar öjase Land, Felder eezi–cir iyäse, basu iyäse Weg, Pass–suol icci, ättuk icciyul iyäse Ein Strich: keine Form in den benutzten Berichten angegeben. Schreibungen vereinfacht; altaische Formen nach dem Missionar Verbitskii.Schematisch. Jede Form gehört dem genannten Volk; die Listen sind für keines von ihnen vollständig.
Die Besitzer von neun Arten von Ort und Ding und die Namen, die Altaier, Karagassen und Jakuten sowie Wolgatataren ihnen geben. Moderne Tabelle nach den Berichten des neunzehnten und zwanzigsten Jahrhunderts.

Berg und Wald

Der Besitzer des Waldes ist im Bergland auch der Besitzer des Berges. Die Karagassen nennen ihn dag äzi. Jeder Wald und jeder Berg hat seinen eigenen. Die Karagassen nennen in ihren Gebeten die örtlichen Besitzer der Flüsse Barbitai, Kän und Khongorok, von denen man glaubt, dass sie Wild geben.[48] Die Jakuten rufen den Besitzer des Waldes mit schmeichelnden Namen, bajanai, „Magnat“, oder barallak. Sie meinen, dass jeder Wald und jedes Wäldchen einen hat.[48] Bei den Tungusen ist er ein weißhaariger alter Mann, der über die wilden Tiere gebietet. Sein Bild wird in einen entrindeten Baum geschnitten, mit Augen, Nase, Mund und Bart.[49] Seine Stimme wird öfter gehört, als er gesehen wird. Er ruft, weint oder bricht in Gelächter aus. Er lockt Menschen in den Wald, bis sie sich verirren.[50]

Jäger schweigen in der Nähe eines Berges, weil sein Besitzer Lärm nicht erträgt. Die Jakuten und die Lamuten gehen lautlos an einem Berg vorbei. Die Schoren pfeifen, singen oder streiten nicht auf der Jagd. Die Altaier bitten die Frauen zu Hause, lautes Reden und Lachen zu vermeiden.[51] Der jakutische Besitzer des Waldes liebt Lärm. Wenn ein Jäger in einer Selbstschussfalle einen toten Elch findet, springt er und ruft, der Besitzer des schwarzen Waldes habe ihnen Wild gegeben.[52] Der Sammler, der diese Berichte zusammentrug, führt das Schweigen auf das Gehör des Wildes und auf die Stürme zurück, die Berge mit sich bringen, und das Lachen auf Freude. Nichts davon sagt etwas über den Charakter des Besitzers.[53] Ein 1895 erschienener Bericht zeigt einen jakutischen Schamanen, der den Geist der Jagd spielt. Er sprach Baryllakh an, „meines reichen Waldes, mein Herr Großvater“, fragte den jungen Jäger nach seinem Namen und verließ die Hütte. Er klopfte und kam lachend und grinsend als der Geist herein und verlangte nach seinem Liebling. Man reichte ihm das Holzbild und ein Kissen aus einem Sattel, an denen er roch und die er liebkoste. Beide wurden am Pfosten auf dem Ehrenplatz aufgestellt, mit einer Schale Pudding und Butter, die ins Feuer geworfen wurde. Am Morgen trug man sie in den Wald.[54]

Die Karagassen ehren den Besitzer des Berges dreimal im Jahr. Sie halten ihn für den Obersten ihrer Götter, weil er die Pelztiere bringt und die Rentiere hütet. Im Mai gießen sie Tee und Fett für ihn ins Feuer. Im Juni bringen sie nach dem Umzug ins Sommerlager ein zweites Opfer dar. Im Herbst, wenn die Jagd beginnt, bittet jeder Mann den Besitzer seines eigenen Jagdgrundes um Zobel, Eichhörnchen, fettes Fleisch und schwarze Bären.[55] Wenn ein jakutischer Jäger ohne Wild nach Hause gekommen ist, wird ein grobes Holzbild gemacht, mit dem Blut eines geschlachteten Tieres beschmiert und neben einen Tisch mit Fleisch, Brei und Branntwein gestellt. Der Mann, der den Ritus vollzieht, muss eine Frauenmütze und Frauenkleider tragen und eine Bogenfalle in der Hand halten.[56]

Der Besitzer des Waldes sorgt für die Waldtiere und für nichts anderes. Ihm ist gleichgültig, ob Menschen Beeren und Zedernüsse pflücken oder Bäume fällen. Er versteckt das Vieh, wenn die Zeremonien der Jagd nicht eingehalten werden.[57] Die Burjaten sagen, der Besitzer, der im Wald ruft und Menschen in die Irre führt, sei der ruhelose Geist eines dort verirrten Mannes (Bestattung und Balbal). Die Tungusen und die Jakuten dagegen halten den Besitzer und die umherirrenden Toten auseinander.[57]

An der Wolga kennen die tatarischen Legenden die Besitzer der Berge in Tiergestalt. Auf dem Berg Yegämeş in Baschkirien lebten in einem See nahe dem Gipfel zwei Bergbesitzer als Ente und Erpel. Ein junger Mann erschoss die Ente. Der Erpel tötete sich an den Steinen, und ein Sturm brach über den Berg herein. Der See verschwand. Seither, so endet die Geschichte, ist der Berg ohne seinen Besitzer und sinkt jeden Tag ein wenig tiefer.[58] Die Wolgatataren kennen den Besitzer des Waldes als die älteste und schönste Eiche, die jedes Jahr jedem Baum einen Ring am Stamm hinzufügt. Die sibirischen Tataren kennen ihn als großen alten Mann mit weißem Haar und langem Stab, der den Verirrten den Weg zeigt.[59] In Tuwa haben die Berge, Bäume und Quellen Geistherren, die die Schamanen mit der Trommel, mit Pfeifen und mit Kehlgesang rufen. Bei einer Heilung wurde dem Herrn des Himmels ein graues Pferd geopfert und dem Geist des Berges ein kastanienbraunes.[60] Die altaiische Hymne an den Berg Abakan nennt ihn das reine töz des Sängers und nennt den Besitzer des Abakan und des Goldenen Sees.[61] Zu den heiligen Bergen der Quellen der Khaganate siehe Heilige Berge.

Wasser

Der Besitzer des Wassers heißt bei den Karagassen sug äzi und bei den Jakuten ü icci, und jeder Fluss und jeder See hat, sagen die Jakuten, seinen eigenen.[62] Wenn die Karagassen an den Fischwehren zu fischen beginnen, binden alle Fischer bunte Bänder an eine Birke am Ufer und zünden daneben ein Feuer an. Sie werfen Tee, Milch, Fett und Butter ins Feuer, aber kein Brot und keinen Tabak, die der Besitzer nicht will. Ins Wasser selbst kommt keine Gabe. Nichts Unreines darf hineingeworfen werden. Kein Wasser darf in einem Milchgefäß oder einem rußigen Topf geschöpft werden.[63] Der burjatische Wasserbesitzer gilt als der Geist eines Ertrunkenen.[63] Wenn im Frühjahr das Eis bricht, werfen die Jakuten Brot und Salz ins Wasser und schießen mit ihren Gewehren, damit die alte Frau des Flusses ihnen nichts antut. Zu Beginn des Frühjahrsfischens haben sie dem Wasserbesitzer eine Färse geopfert, in der Hoffnung auf einen Fang.[64] Beim Herbstfischen zündeten die weißen Schamanen Fackeln aus dem Holz eines vom Blitz getroffenen Baumes an, reinigten das Wasser von Unreinheit und baten den Besitzer des Sees um eine Gabe.[65] Die Handbücher von 1927 und 1938 urteilen beide, dass Teile der Wasserüberlieferung der Wolgatataren, der Tschuwaschen und stellenweise der Jakuten, darunter die Geister, die zwischen Weihnachten und Epiphanias an Land gehen, von den Russen kamen.[66]

Die Wolgatataren nennen drei Wesen für das Wasser. Der Wasservater ist der Oberste und hält die Gewässer eines Bezirks. Er lebt an der tiefsten Ecke eines Flusses, Sees oder Röhrichts. Er mag die nicht, die ins Wasser spucken oder es verunreinigen, und er ertränkt den Mann, der seine tiefste Stelle betritt. Die alten Leute sagen daher von einem Ertrunkenen, der Wasservater habe ihn genommen. Die Wassermutter ist seine Frau, eine Frau mit langem dunklem Haar und großen Brüsten, die sich am Landesteg mit einem goldenen Kamm kämmt. Der Wasserbesitzer ist ihr Sohn, jünger, schneller und schwerer zu durchschauen.[67] Bevor sie ein unbekanntes Wasser betreten oder aus einer Quelle schöpfen, zupfen Frauen ein Haar aus dem Zopf und Männer ein Haar aus dem Bart oder reißen einen Faden aus einem Hemd oder Tuch und lassen ihn als Gabe davontreiben. Die sibirischen Tataren backen einen ganzen Laib und setzen ihn aufs Wasser, um den Besitzer zu erfreuen.[68] Der Besitzer einer Quelle gilt als heiliger Geist, anders als der Wasservater und die Wassermutter. Er heißt Besitzer der Liebe, weil er als Einziger das Wort bezeugt, das zwischen einem Mädchen, das zum Wasser kommt, und dem jungen Mann, der ihr folgt, gegeben wird. Eine Braut, der nach der Hochzeit die Quelle gezeigt wird, wirft eine Silbermünze hinein und bittet um die Gnade des Besitzers. An die Ausflussrinne werden Lappen gebunden.[69] Zum Wasser in den Quellen der Khaganate siehe Wasserkult.

Feuer und Herd

Das Feuer hat einen Besitzer, der sich schwer vom Feuer selbst unterscheiden lässt. Die Altai-Tataren sagen ot äzi, „Feuergeist“. Die Jakuten sagen uot icci, dessen Atem Rauch ist, der rohes Holz frisst und ein rußiges Bett hat, glühende Kohlen als Kissen und feine Asche als Decke. Die Burjaten sagen gali edzen.[70] Bei den Teleuten hat jeder Herd seine eigene Feuermutter. Die Altai-Tataren sprechen im Gebet von der dreißigköpfigen Feuermutter und der vierzigköpfigen Mädchenmutter, was der Sammler auf die vielen Flammen bezog.[71] Im altaiischen Opfer, das der Missionar Verbitskij beschreibt, ruft der Kam nach anderen Anrufungen den Besitzer des Feuers, ot eezi, mit den Worten otus baštu ot enem, kryk bašku kys enem: dreißigköpfige Feuermutter, vierzigköpfige Mädchenmutter.[72] In einem anderen Bericht ruft der Kam den Besitzer des Feuers auf dieselbe Weise an wie den Herrn der Trommel. Der Besitzer steht für die Macht der Familie des Mannes, dem die Jurte gehört.[73]

Der Herd gehört der Familie. Ein Fremder kann am Kult des Hausfeuers nicht teilnehmen, und bei den Altai-Tataren verliert eine Tochter das Recht mit ihrer Heirat in einen anderen Klan.[74] Die Jakuten geben dem Feuer bei jeder Mahlzeit den ersten Bissen, den ersten Löffel und den ersten Schluck. Dieselbe Gabe bringen sie dar, wenn sie Branntwein brennen und wenn sie ein erlegtes Waldtier ins Haus bringen.[75] Sie meinen, dass das Feuer die menschliche Rede versteht. Sie rühren es nicht mit scharfen Werkzeugen an, treten nicht darauf und löschen es nicht mit Wasser.[76] Nach dem Glauben der Jakuten erscheint der Feuerbesitzer in Träumen. In einem Haus, in dem er gefüttert wird, ist er stämmig und wohlauf. In einem Haus, in dem die Gaben vernachlässigt werden, ist er schwach und dünn.[77] Eine jakutische Geschichte erzählt von einem hungrigen Jungen am Herd, der den einen Gast, der ihm einen Löffel Brei gab, belohnt, indem er ihn warnt, zu gehen. Hinter dem Gast brennt das Haus ab. Eine burjatische Geschichte erzählt von zwei Feuergeistern, einem aus einem armen Haus, gut genährt, und einem aus einem reichen und geizigen Haus, dünn und mit einem vom Schürhaken ausgestochenen Auge. Der dünne droht, das Haus seines Herrn zu verbrennen. Das Haus brennt noch in derselben Nacht ab.[78] In manchen burjatischen Bezirken werden hölzerne Figuren eines Herrn und einer Herrin des Feuers in einer Kiste neben dem Herd aufbewahrt.[79]

Der Sammler, der diese Berichte zusammentrug, merkt an, dass der Feuergeist oft weiblich ist und dass das mongolische Wort ut für Feuer ein türkisches Lehnwort ist. Er hält den Feuerkult der Burjaten zu einem großen Teil für ein fremdes Erbe, zum Teil indisch, und hält es für wahrscheinlich, dass der Kult der Mongolen von den Iranern über die Turkvölker übernommen wurde.[80] Zum Feuer in den Quellen der Khaganate siehe Feuerverehrung und Reinigung durch Feuer.

Haus, Stall und Mühle

Die Wolgatataren nennen den Hausbesitzer öj öjase. Sie stellen ihn sich als langhaariges Wesen neben dem Ofen oder unter dem Fußboden vor und geben ihm mindestens einmal im Jahr Brei, gewöhnlich im Herbst.[81] Die Jakuten sprechen vom Besitzer der Jurte, balagan iccitä, und vom Besitzer ihrer vier Pfosten. Früher bestrichen sie die Pfosten beim Aufrichten mit Kumys und Pferdeblut.[82] Die Wolgatataren kennen einen Besitzer des Stalls, abzar öjase, einen nahen Verwandten des Hausbesitzers. Er flicht die Mähnen der Pferde, die er liebt, und quält die, die er nicht liebt. Man soll ihm ein schwarzes Lamm geben.[81] Die Sojoten formen aus Tuch, Leder oder Holz einen Hausgott, der seinen Anteil erhält, wann immer eine Mahlzeit beginnt.[48] Manche Jakuten sagten dem Sammler, der Besitzer des Hauses sei derselbe wie der russische domovoj. Die Vorstellung, er sei der älteste Bewohner des Hauses, ist wahrscheinlich russisch.[82]

Eine türkische Studie zu den Glaubensvorstellungen der Tataren führt die Besitzer eines ganzen Haushalts auf: den Besitzer des Hauses, der auch Besitzer des Fundaments, Großmutter oder Großvater des Hauses heißt, den Besitzer des Stalls, den Besitzer des Bades, den Besitzer der Mühle und die Besitzer der Moschee und des Friedhofs.[83] Der Hausbesitzer ist bei den Tataren der grundlegende Geist unter den Besitzern, weil er mit den Menschen lebt. Im Keller eines Hauses der Kasaner Tataren kommt er nachts heraus. Er spinnt Wolle, wiegt ein Baby und klopft ans Fenster, wenn ein Feuer oder ein Dieb in der Nähe ist. Er flicht vielleicht das Haar eines Schlafenden, das nicht abgeschnitten werden darf. Die schlimmste Beleidigung ist es, Spülwasser auszugießen oder im Keller zu urinieren.[84] Für die Kereschen-Tataren schützt dasselbe Wesen, das Kırsut heißt, mehr die Person als das Haus.[85] Bei den sibirischen Tataren und den Altaiern ist der Hausbesitzer ein sehr hässlicher und böser Geist, und wer ihn im Haus hat, versucht bald, es zu verkaufen.[85]

Wenn eine Familie umzog, hielt sie einen Abschiedsritus für den Besitzer des alten Hauses und lud ihn in das neue ein. Ein Mann, der das Haus seines Vaters verließ, ging um Mitternacht mit einem Stück Brot in den Keller des Elternhauses. Er zündete drei Kerzen an, nahm ein wenig Erde und trug sie zum Fundament seines neuen Hauses. Niemand durfte ihm unterwegs begegnen.[86] Denselben Brauch berichtet der Sammler der Wolgavölker, mit der zusätzlichen Regel, dass der Ritus wiederholt wird, wenn der Mann auf dem Rückweg einem Menschen oder einem Tier begegnet.[81] Der Besitzer der Mühle ist eine kleine alte Frau oder ein alter Mann, weiß vom Mehl, der böse Geister vom Mehl fernhält. Der Letzte, der mahlt, lässt ihr eine Handvoll Korn im Kasten.[87] In der tatarischen Moschee ist der Besitzer ein Spaßvogel, der Schuhe versteckt und Türen öffnet und das Gebäude vor Feuer und bösen Geistern bewahrt.[88] Ein Besitzer der Moschee zeigt die alte Kategorie, die in den späteren Glauben aufgenommen wurde.

Land und Feld

In einem tatarischen Glauben ist der Besitzer des Landes eine alte Frau mit grauem Haar, die im uruk-Baum lebt. Die Bäume werden im Sommer vom Atem ihrer Jungen grün, die Eräkä-Ceräkä heißen.[89] Der Besitzer des Feldes heißt Besitzer des Feldes und auch Mutter des Roggens. Eine Tatarin erinnert sich, wie ihre eigene Mutter vor der Ernte den Besitzer der Erde mit den Worten begrüßte: Wir sind gekommen, so Gott will, komm du auch und hilf. In der Mahlzeitpause lud sie ihn zu Tisch. Sie sagte, ohne ihn werde nichts getan.[90] Wenn die Ernte eingebracht war, schlugen die Schnitter mit der Ferse auf den Boden und baten um Kraft. Eier wurden gerollt und für den Besitzer der Erde vergraben.[91] Die Kereschen-Tataren halten an einem Fluss einen Ritus namens qorman für die Zustimmung des Besitzers der Erde, mit einem weißen Fisch, einem Huhn, einem Schaf oder einem Ochsen. Sie vergraben bekanntlich den Kopf des Huhns in der Erde und essen den Rest.[92] Dieselbe Studie berichtet, dass das Wörterbuch Kaschgaris einen Ritus für die Zustimmung der Erde nach der Ernte nennt, kefşan, und dass altuigurische Texte Wendungen für die Speise haben, die diese Zustimmung gewinnt.[93] Ein falscher Eid galt als Sünde, die die Erde nicht ertragen kann. „Möge die Erde dich verschlingen“ gehört zu den schlimmsten Flüchen.[94]

Ein zweites Wesen, der Besitzer des offenen Feldes, ähnelt dem Besitzer der Erde sehr. Die Tataren stellen ihn sich als halb Baum, halb Mensch vor, mit langen Händen und langen Fingern, der in einem einzelnen Baum mitten im Feld lebt. Er rettet einen Schläfer in einer Mulde, indem er ihn beim Namen ruft. Er lenkt den Wind vom Korn ab, wenn es brennt. Mit seinen langen Händen zieht er Regenwolken über sein eigenes Feld, sodass es blitzt, wenn die Besitzer benachbarter Felder streiten.[95] In der ersten Woche der großen Hitze, die vom 25. Juni bis zum 5. August dauert, halten die Tataren eine Woche des Schutzes. Nichts darf mit einem spitzen Werkzeug gegraben, kein Baum gefällt und kein Tier geschlachtet werden.[89] Bei den Jakuten fleht eine kinderlose Frau den Besitzer der Erde am Fuß eines heiligen Baumes an und sitzt dabei auf einer grauweißen Pferdehaut. Sie glaubt, das Kind sei vom Gott und von den Geistern der Erde und des Baumes gegeben worden.[96] Die Teleuten sagen, dass sie seit alter Zeit ihr Land und Wasser, jär-su, und ihren Himmel ehren. Der Sammler versteht das Wort als Sammelnamen für die örtlichen Heiligtümer.[97] Der Oberste der jer-su-Khane des altaiischen Berichts sitzt am Nabel der Erde.[44]

Straßen, Pässe und Steinhaufen

Die Jakuten nennen den Besitzer einer Straße suol icci und den Besitzer eines Passes ättuk icci. Sie bringen eine Gabe dar, wenn sie eine hohe Wasserscheide, eine Landenge zwischen zwei Gewässern oder eine Stromschnelle überqueren. Sie hängen sie an die Zweige der nächsten Bäume: Pferdehaar, Kleiderfetzen, Lederstreifen, Federn. Pferdehaar aus Mähne oder Schweif ist die am höchsten geschätzte Gabe. Ein Reisender nimmt es selbst im Boot oder auf dem Rentier mit.[98] Wo ein Pass gefährlich ist, fügt jeder Vorübergehende dem Haufen, dem obo, einen Stein hinzu, denn sonst begegnet ihm Unglück.[99] Die Altaier danken dem örtlichen Geist, wenn sie einen Berg oder einen Wildbach überqueren, indem sie einen Stein auf einen solchen Haufen legen oder ein Band an einen heiligen Baum binden.[100] Die Beltiren legen einen Stein oder einen Zweig nieder oder gießen Wodka aus. Die Mongolen errichten ihre obo an Straßen, damit jeder Reisende Pferdehaar zurücklassen und den Geist neben dem Haufen als Beschützer gewinnen kann.[99] Der Missionar Verbitskij sah, wie die Altaier auf jedem hohen Berg Steine aufhäuften und Stangen mit Lappen und Pferdehaar hineinsteckten, aus Dank an den Berg, dass er sie hinaufsteigen ließ.[38]

In der Republik Altai steht der obo heute an Bergpässen und Straßen, wo Reisende anhalten, die Geister des Ortes speisen und um eine gute Reise bitten. Er markiert den heiligen Sitz des Besitzers.[101] Das Wort tagyl, von einem mongolischen Wort für Opfer, bezeichnet heute die Steinaltäre, die für gemeinsame Gebete gebaut werden und als Wohnstätte des Besitzers oder der Besitzer eines Bezirks verstanden werden.[102] Dieselbe Studie berichtet, dass eine Runeninschrift von Talas, von Malov gelesen, einen Steinhaufen dieser Art erwähnen soll.[101] Die Jakuten verwenden auf Reisen in unbekanntes Land eine Geheimsprache, geben Geräten und Booten Spitznamen und manchmal russische Namen, damit die Besitzer die Gegenstände nicht erkennen und ihnen nicht schaden können.[103] Die Wolgatataren meinen, dass auch die Straße einen Besitzer hat. Sie lehren, man solle die Straße ehren wie Vater und Mutter. Ein alter Mann, der unterwegs rastet, spuckt dreimal aus und sagt, sein Gewicht solle zurückbleiben, eine Gabe an den Besitzer der Straße. Die Studie, die das berichtet, urteilt, dass die Gabe eher dem Besitzer der Erde gehört.[88] Die Studie zu den Besitzern der Tataren sagt auch, dass die Straße die irreführen kann, die Böses im Sinn haben, sodass sie sich in einem dunklen Wald auf einer Straße wiederfinden, die sie jeden Tag gehen.[104]

Tiere und die Jagd

Auch das Wild hat Besitzer. Jede Tierart, sagt das Handbuch von 1927, hat ihren Herrn oder Khan, den man vom Tier selbst nicht immer leicht unterscheiden kann. Ihnen werden Opfer gebracht: bei den Tungusen dem Herrn des Mammuts, um Mammutstoßzähne zu finden, und dem Herrn des Rentiers.[105] Der Besitzer des Wildes erscheint in der Gestalt des Tieres. Ein jakutischer Besitzer des Waldes wurde als kalbgroßes Tier mit Hundeschnauze, kleinen feuchten Augen, langen Barthaaren und gespaltenen Hufen gesehen. Die Burjaten sprechen von einem Herrenbaum, dessen Mark blutrot ist, wobei der Baum der Körper des Besitzers ist.[106] Der Bär ist das Tier, das die Jäger am meisten fürchten zu beleidigen. Sie nennen ihn Großvater, Alter, Herr des Waldes. Die Jakuten sagen, er höre alles, was über ihn gesagt wird, auch weit entfernt. Ein Jakute, der einem Bären begegnet, kniet nieder und sagt: Herr des Waldes, denk an deine Wälder, geh dorthin, wir rühren dich nicht an.[107]

Beide Handbücher berichten, dass die Besitzer der Wälder und Gewässer oft für aus den Geistern der dort Verirrten oder Ertrunkenen hervorgegangen gehalten werden. Burjatische Erzählungen sagen, dass ein Jäger, der sich im Wald verirrte und dort vor Hunger starb, zum Besitzer des Waldes wurde. Der älteste Bewohner eines jakutischen Hauses wird nach dem Tod sein Besitzer.[108] Das Handbuch von 1927 warnt davor, daraus zu schließen, dass die Besitzer natürlicher Dinge im Allgemeinen die Geister der Toten seien.[109]

Manche führen denselben Glauben anhand der Texte der Göktürk-Zeit auf die Khaganate zurück. Im Orakelbuch Irk Bitig (Vorzeichen und Weissagung) erzählt ein Omen vom Heer eines Khans auf der Jagd. Ein männliches Reh kommt in das Gehege und wird mit der Hand gefangen, und die einfachen Soldaten jubeln.[110] Ein Historiker der Türken und Mongolen versteht den Anteil des Khans am ersten Fang einer Treibjagd als Zeichen für den Glauben, dass die Besitzer des Wildes nicht erzürnt werden dürfen, da die Tiere ihre Toten rächen wie die Menschen.[111] Weder die Inschriften noch das Orakelbuch nennen einen Besitzer des Wildes. Diese Deutung stützt sich auf die späteren altaiischen Berichte.[110]

In der Republik Altai ist der Glaube lebendig. Die wilden Tiere und Vögel eines Bezirks gelten als das Vieh, mal, des örtlichen Besitzers, und eine Hirschkuh, die der Jäger sieht, ist die Kuh des Besitzers. Eine anthropologische Studie nennt das pastoralen Perspektivismus.[112] Der Jäger erhält sein Wild als Gabe des Besitzers, wenn er das Epos im Kehlgesang singt, ein Instrument spielt, Geschichten erzählt und Getränke und Speisen darbringt.[113] Der Besitzer zählt das Wild, das ein Mann in seinem Leben nimmt. Ein Mann, der zu viel nimmt, wird, so heißt es, zur Beute des Besitzers. Drei Geschichten, die im Oktober 2021 und im Februar 2022 aufgezeichnet wurden, erzählen von einem jungen Mann, der zu viel jagte, von einem Mann, der in der Schonzeit eine trächtige Hirschkuh schoss und zum ersten Mal alles Fleisch behielt, und von vier Vettern, die Moschustiere wegen ihrer Drüsen töteten und die Kadaver liegen ließen. In jeder sehen die Familien die Todesfälle als Strafe des Besitzers.[114] Fleisch wird in der Regel unter Verwandten geteilt.[115] In einer tuwinischen Erzählung hält der Besitzer der Taiga, eine grauhaarige alte Frau, einen alten Mann davon ab, ein säugendes Weibchen zu schießen. Sie gibt ihm stattdessen ihren einäugigen Bullen und sagt, ein Mann mit vielen Kindern müsse jedes Leben schonen.[116] In einer altaiischen Erzählung lebt ein Mädchen, die Besitzerin eines Berges, einen halben Monat als seine Frau mit einem Jäger. Sie lehrt ihn das Gebet an die Berge und wie man sie mit dem besten Essen besprengt.[117]

Werkzeuge und Handwerk

Die Schmiede der Jakuten und Burjaten üben ein hoch angesehenes Handwerk aus. Jedes seiner Werkzeuge, das nicht von den Russen gekauft wurde, hat seinen Besitzer. Amboss und Hammer teilen sich einen. Zange und Esse haben je ihren eigenen. Der oberste Besitzer ist im Blasebalg.[118] Die jakutischen Schmiede schlachten für ihren Schutzherrn, der in der Unterwelt lebt, eine braune Kuh. Sie beschmieren die Werkzeuge mit ihrem Blut, braten ihr Herz und ihre Leber in der Esse und hämmern sie auf dem Amboss, bis nichts mehr übrig ist.[118] Die Burjaten eines Bezirks ehren einen Schmiedegott mit neun Söhnen und einer Tochter und gießen Kumys in die glühende Esse.[118] Der Sammler fragt, ob dieser Schmiedekult iranischen Ursprungs sein könnte.[47] Dinge, die klingen können, eine Zaubertrommel oder ein Musikinstrument, haben einen Besitzer. Die Jakuten sprechen von einem solchen sogar beim Bündel Birkenzweige, mit dem sie sich im Bad schlagen.[20] Erbliche Schmiede sollen Werkzeuge mit Geistern haben, die von selbst Töne von sich geben können.[119] Die Burjaten sprechen von einem Besitzer des Saiteninstruments, der den Menschen das Spielen beibringt, wenn ein Schüler eine mondlose Nacht an einer Wegkreuzung auf einem Pferdeschädel mit seidenen Zügeln sitzt und weiterspielt, während der Schädel versucht, ihn abzuwerfen.[120]

Gaben und Regeln

Die Berichte stimmen darin überein, was die Besitzer wollen. Speise und Trank kommen zuerst: Tee, Milch, Fett und Butter, die ins Feuer geworfen werden, Brei, Käse, Fleisch und Kumys oder Branntwein.[121] Blutopfer stehen daneben: ein schwarzes Lamm im Stall, eine Färse für den Wasserbesitzer, eine braune Kuh an der Esse.[122] Der altaiische Ritus der Gegenwart stellt das gekochte Fleisch eines weißen Schafes, geröstetes Gerstenmehl, Kuchen, Milch, Käse und geklärte Butter auf. Der Verfasser sieht im Gewicht der Milch das Zeichen des Übergangs vom Schamanismus mit seinen Blutopfern zum Burkhanismus, der altaiischen Form des Buddhismus.[123] Den Besitzern wird der erste Anteil gegeben. Die Jakuten meinen, dass das Feuer den ersten Bissen haben soll, und die altaiischen Jäger geben den Besitzern das Erste von Speise und Tee.[124]

Was für das Tier steht, ist oft Haar. Pferdehaar aus Mähne oder Schweif ist am Pass die am höchsten geschätzte Gabe. Die Bänder der Altaier sind nach der Mähne benannt, und das Haar gilt als Stellvertreter der Seele des geopferten Tieres.[125] Die Bänder, jalama, werden paarweise gebunden, jeder Verehrer eine gerade Zahl, an zwei Birken mit einer Schnur dazwischen. Ein Band soll nicht breiter als ein Finger sein und mit der Hand gerissen werden, da ein breiteres dem Besitzer des Altai missfällt.[126] Die altaiischen Gaben an die Besitzer heißen üle, „Anteil“, weil der Mensch seine Güter mit ihnen teilt.[123]

Sauberkeit ist die zweite Regel: nichts Unreines ins Wasser, kein Messer, kein Speichel und kein Wasser auf das Feuer, kein Lärm auf dem Berg.[127] Die dritte ist die richtige Rede. Ein Jäger stellt sich dem Besitzer mit seinem Klan und den Namen von Großvater und Vater vor. So erinnert er den Besitzer an den Anteil, der ihm zusteht.[128] Die Völker Sibiriens benennen den Bären mit geheimen Namen, und die Jakuten gebrauchen eine Geheimsprache für die Gegenstände einer Reise.[129] Die Jahreszeiten folgen dem Jahr (Opfer und Jahr). Die Karagassen ehren den Besitzer des Berges dreimal im Jahr. Die Altaier der Gegenwart opfern zweimal, Ende Mai und Mitte Herbst. Im Herbst danken sie den Geistern und verabschieden sich bis zum Frühjahr von ihnen. Im Winter bringen sie kein Opfer dar.[130]

Iye und der Kam

Der Hausherr, der Jäger und der Reisende wenden sich selbst an die Besitzer. Der Schamane wird dazu nicht gebraucht. Im altaiischen Bericht wagt der Mensch es, die Götter des jer-su selbst anzusprechen, und braucht die Vorfahren nur für den höchsten Himmel und für die Geister der Finsternis.[45] Schaden, der von böswilligen Geistern kommt, wird mit Schreien, Trommeln und Schießen bekämpft, nicht mit Opfern.[81] Wo der Ritus der des Schamanen ist, haben die Besitzer einen Platz darin. Im großen Opfer der Altaier ruft der Kam den Besitzer des Feuers. Der Bericht desselben Ritus gibt ihm die Worte der Anrufung.[131] Der jakutische Schamane des Jagdritus spielt den Besitzer des Waldes selbst.[54] In den altaiischen Hymnen spricht der Kam den Altai selbst an und nicht den Besitzer des Altai.[132]

Die tuwinische Einteilung der Schamanen nach ihrer Herkunft nennt fünf Arten: die von schamanischen Ahnen abstammen, die ihren Ursprung in den Geistern von Erde und Wasser haben, die vom Himmel und die von zwei Arten böser Geister. Die zweite Art soll die Erinnerung an die Achtung vor der Natur und an die animistischen Vorstellungen der alten Turkvölker bewahren.[133] Bei den Altaiern hat jeder Klan neben den vielen gemeinsamen Geistern seinen eigenen Klangeist und jede Familie einen Hüter der Jurte, den baštut khan.[38] Die chinesischen Aufzeichnungen der Khaganate stellen Geister neben Geistermedien. Das Sui Shu sagt, dass die Göktürken Geister und Gespenster verehrten und Medien vertrauten. Das Xin Tang Shu sagt, dass die Kirgisen den Geistern von Wasser und Gras opferten und ihre Medien gan nannten.[134] Zum Schamanen siehe Kam.

Der Altai heute

Der Kult der Besitzer lebt im Altai fort. Feldforscher verzeichneten zwischen 2009 und 2015 einen Ritus für die Besitzergeister eines Bezirks, der zweimal im Jahr an einem Hang vor einem Steinaltar mit zwei Birken und einer Bänderschnur vollzogen wird. Die Teilnehmer halten die Verbote ein, tragen traditionelle Kleidung und bringen das Beste ihrer Speisen mit.[135] Der Ritus richtet sich an den weißen Himmel, Ak Ayas, der der alte Tengri ist, an den hohen Gott Üç Kurbustan und an den Besitzer des Altai, Altay eezi, hier Weißer Burkan genannt. Ein Gebet, das am 31. Mai 2015 in Beshpeltir aufgezeichnet wurde, beginnt: Weißer Himmel mit Mond und Sonne, Besitzer des Altai, Weißer Burkan, Sonne, die am Morgen aufgeht, Mond, der am Abend aufgeht.[136] Die heiligen Familienberge der Klane heißen ыйык, ıyık, nach einem Wort für „heilig“, das auch ein zum Opfer geweihtes Tier bezeichnet.[136] Eine tuwinische und altaiische Überlieferung spricht von einem Besitzer der ganzen Bergkette, Altay eezi auf Altaiisch und Aldai eezi auf Tuwinisch. Jeder Fluss, Berg und See hat seinen eigenen Besitzer. Nach der verbreiteten Ansicht gehört jedoch das ganze Gebiet des Altai-Gebirges dem Besitzer des Altai. Die südlichen Altaier nannten ihn Ezen Eelu oder Ülgen.[137] Er erscheint als alter Mann oder alte Frau in weißer altaiischer Tracht oder als großer weißer Hirsch und den Tuwinern von Xinjiang als Mädchen oder Mann, manchmal als ein ungewöhnliches Tier wie ein Hirsch mit roten Hufen.[137]

Die altaiischen und tuwinischen Gebete preisen den Besitzer als Geber des Lebens und der Seelen der Kinder und des Viehs, des langen Lebens und der Gesundheit und als Hüter der Herden und der Menschen vor Schaden.[138] Viele Altaier verwenden für ihn heute den Namen Altay Kudai, „Altai-Gott“, und Altay Kudai Ak Burkan als Mischform. Der ältere Name Altaydıŋ eezi wird ersetzt.[139] Der Ritus hat Elemente des Lamaismus aufgenommen. Entlehnte buddhistische Gegenstände und Begriffe stehen heute darin.[140]

Eine Studie zur altaiischen Überlieferung meint, dass die Besitzer einzelner Berge mit der Zeit zum Bild einer irdischen Gottheit verschmolzen. Diese Gottheit lebte neben dem alten Yer-su, „Erde-Wasser“, der alttürkischen Zeit und ersetzte es allmählich.[141] Einige Altaier sagten, die Menschen zweier Bezirke hätten einen Gott Jer-su verehrt. Bei den Burkhanisten wurde der Name zu Jaan Kaan Altai, „großer Khan Altai“.[142]

Spätere türkische Überlieferungen

Die Wolgatataren bewahrten die Besitzer durch tausend Jahre Islam. Eine türkische Studie sagt, der Islam habe die Götter berührt und die mythologischen Wesen belassen, wie sie waren, und nur einige neue Typen hinzugefügt, den şeytan, den cin und die peri.[143] Von den Besitzern glaubt man noch an den Hausbesitzer, den Stallbesitzer und den Besitzer des Bades. Die Besitzer des Feldes und des Berges verblassen.[144] Die Studie sagt, dass die Besitzer bei den zentralasiatischen Türken selten sind und dass heilige Ahnen, ata, baba und pir, und der cin an ihre Stelle treten.[89] Bei den Kirgisen und Kasachen sind die heiligen Bäume der schamanistischen Zeit und die Gräber von Ahnen und großen Schamanen zu Heiligengräbern geworden. Die Frauen, die an einem einzelnen Baum, einem Brunnen oder einer Quelle ein Schaf opfern, tun, was die jakutischen Schamanisten an ihrem heiligen Baum tun. Sie unterscheiden sich von ihnen nur im Namen.[145]

Für Anatolien nennt die Studie zu den Tataren zwei Gestalten der Türken der Türkei. Die erste ist der Besitzer des Hauses, der als Hausbewacher bekannt ist, ev bekçisi, und als Schlange oder als dunkles Wesen mit feurigen Augen erscheint. Die zweite ist der Besitzer des Feldes, der Feldbewacher genannt wird, tarla bekçisi.[146] Eine Studie zum Feuer- und Herdkult in Anatolien meint, der Kult sei mit den Wanderungen aus Zentralasien gekommen. Sie meint, dass die mongolische Eroberung und der Ilchanidenstaat mit den religiösen Gruppen, die sie förderten, den größten Anteil an seiner Verbreitung hatten.[147] Für die anatolischen Besitzer gibt es die Studie zu den Tataren und einen einzelnen Aufsatz über den Herd, und beide sind für weitere Belege offen.

Deutungen des Kultes

Das Konzept hat in der Erforschung der Turkvölker eine Geschichte. Ein finnischer Forscher der altaischen Völker nannte die in natürlichen Dingen verborgenen Seelen deren Herren. Das Handbuch von 1927 greift die Wendung auf: Sie stünden „in Bezug auf die gesamte sichtbare Natur in einer Machtstellung, die der eines Herrn gegenüber seinem Besitz gleicht“.[148] Eine Studie von 1879 führt die Formen des Wortes auf. Die Sammler der 1890er Jahre geben die Riten. Eine Studie von 1914 stellt das jakutische ichchi neben die Himmelsgeister und die bösen Geister. Das Handbuch von 1927 widmet den Herren der Natur ein Kapitel. Eine deutsche Monographie von 1938 stellt sie nach Bereichen dar.[149] Eine türkische Geschichte des Schamanismus übernimmt sie als Teil des yer-su-Kultes.[21] Eine Monographie von 2001 zur altaiischen Jagd, die auf Feldforschung seit den 1920er Jahren beruht, meint, dass die Jagdpraxis Tatsachen enthält, die bis in die alttürkische Zeit zurückgehen. Eine anthropologische Studie von 2007 versteht die Besitzer als Besitzer des Wildes, in einer Beziehung von Eigentum und Gegenseitigkeit.[150]

Die Besitzer werden auf mehrere Weisen erklärt. Eine meint, die Besitzer seien die Seelen der Dinge. Die Erde, ein Baum oder eine Behausung hat ein Kut oder sür wie ein Mensch (Seelenwörter). Wenn es sie verlässt, verliert das Feld seine Fruchtbarkeit und das Haus seine Behaglichkeit. Der Besitzer ist diese Seele mit der Gestalt einer Person.[148] Eine zweite meint, die Besitzer seien die Toten, der verirrte Mann im Wald und der älteste Bewohner des Hauses. Das Handbuch von 1927 lehnt es ab, daraus eine Regel zu machen, und die Monographie von 1938 merkt an, dass manche Völker den Besitzer und die umherirrenden Toten auseinanderhalten.[108] Eine dritte meint, vieles an der Überlieferung der Wolgatataren und Jakuten sei russisch, mit dem Hausbesitzer, dem Wassergeist und dem Stallbesitzer als deutlichsten Fällen.[151] Eine vierte ordnet die Besitzer unter Tengri ein, als Helfer, die schützen und strafen.[152] Eine fünfte meint, die Besitzer der altaiischen Berichte bewahrten die Religion der alttürkischen Zeit, wie der Ethnograph der altaiischen Jagd aus der Jagdpraxis folgert.[113] Eine sechste meint, die Achtung vor den Ahnen habe sich mit der Zeit zur Vorstellung des schützenden Geistes gewandelt, und die Besitzer seien daraus entstanden (Ahnenkult).[25]

Die türkische Literatur meint, die Besitzer bildeten keinen Rang und jeder sei auf seinen Bezirk beschränkt. Die altaiischen Berichte dagegen haben eine Rangfolge, in der der Besitzer des Altai über den Besitzern der Berge steht.[153] Auch die Bedeutung hat sich verschoben. In den ältesten Texten und in der altaiischen Sprache bedeuten idi und ee Besitzer. In der türkischen Literatur bedeutet iye Besitzer und schützender Geist, und die Besitzer werden als hami ruh beschrieben, Schutzgeister.[154] Das Gewicht hat sich vom Recht des Besitzers zu seinem Schutz verlagert. Das altaiische Sprichwort, dass nichts ohne Besitzer existiert, und die Strafgeschichten bewahren den älteren Sinn von Eigentum und dem Recht, das es gibt.[155] Eine türkische Abschlussarbeit von 2025 stellt den iye neben das japanische kami und findet beide als heilige Naturgeister, die bewachen, was sie bewohnen, ein Beispiel für den vergleichenden Rahmen.[156]

Iye-Kult ist ein moderner Name. Keine Quelle der Khaganate gebraucht ihn, und die Sammler verwendeten nicht ein Wort für die ganze Klasse: Jedes Volk hatte sein eigenes. Ein Bericht merkt an, dass die Gründer der großen türkischen Reiche, die Hunnen und die Göktürken, in ihren Geschichten keine Riesen haben und dass das Oghusen-Epos ebenfalls keine hat. Er sieht in den Gestalten der Volksmärchen Zuzügler von außen.[157]

Die Namen

  • idiAlttürkischKül Tegin inscription
  • iyä, igäAltuigurisch
  • ee, eeziAltaisch
  • iççiJakutisch
  • öjä, iyäTatarisch
  • edzenMongolisch
  • iyeTürkisch

Idi ist das alttürkische Wort, mit der Bedeutung Herr in der Kül-Tegin-Inschrift und mit der Bedeutung „überhaupt nicht“ vor einer Verneinung.[7] Iyä und igä sind seine späten Schreibungen.[158] Ee, eezi, iye und izi sind die altaiischen Formen, iççi die jakutische, öjä und iyä die tatarischen, und der Plural eeler ist der altaiische Plural.[159] Edzen und amaka sind das burjatische und das tungusische Wort und nicht türkisch.[1] Iduq ist ein zweites Wort, „gesegnet“ und „freigelassen“, und nicht als dasselbe erwiesen.[27] Das chinesische guishen, 鬼神, ist die Kategorie der chinesischen Schreiber.[160] Iye-Kult, Kult der Besitzer und Herren der Natur sind Wörter der Literatur und nicht einer Quelle.[161]

Zuverlässigkeit der Überlieferung

Die Khaganate hinterlassen das Wort und eine Wendung. Idisiz, von Land und Wasser gesagt, zeigt einen Besitzer als Bedürfnis eines Landes und den Khan als den Mann, der es erfüllt.[7] Die chinesischen Notizen über Geister, über einen kahlen Berg, über einen Schrein vor einem Überfall und über die Geister der Kirgisen geben den Rahmen. Sie beschreiben keinen Besitzer. Die altuigurischen Texte zeigen das Wort in seiner späten Form und in einem buddhistischen Gebrauch, umay iyäsi.[15]

Die Besitzer der Ethnographen sind im Einzelnen bekannt. Sie haben Namen, Gestalten, Bereiche, Gaben und Verbote, und im Altai einen lebendigen Kult. Diese Überlieferung beschreibt die Altaier, Jakuten, Tataren und ihre Nachbarn des neunzehnten, zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhunderts. Sie ist eine der reichsten Überlieferungen der türkischen Religion.[162] Wie weit sie auf frühere Zeiten übertragen werden kann, ist die Frage der Historiographie des Tengrismus. Das Wort idi bietet eine wahrscheinliche Brücke. Das altaiische Sprichwort, dass nichts ohne Besitzer existiert, entspricht der Behauptung des Khans, dass ein Land ohne Besitzer sich in einem unnatürlichen Zustand befindet. Was die Brücke trägt, ist das Wort, die Vorstellung von Eigentum und die Gewohnheit, einen Ort wie eine Person anzusprechen. Die Namen der Besitzer, ihre Bereiche und ihre Riten gehören nach dem Befund in die Zeiten, in denen sie aufgeschrieben wurden.

Nachweise

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Yavuz, Emre-E. “Iye.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/iye/

Zuletzt geändert: 8. November 2026