Buddhismus bei den Göktürken

Rouran-Epoche Göktürk-Epoche Uiguren-Epoche Kirgisen-Epoche

Rouran Erstes Khaganat Tang Zweites Khaganat Uiguren Kirgisen Hunnen Westgöktürken Türgesch Karluken Chasaren

Rouran 400–554
Erstes Khaganat 552–630
Tang 630–682
Zweites Khaganat 682–744
Uiguren 744–840
Kirgisen 840–924
Hunnen 370–469
Westgöktürken 552–659
Türgesch 699–766
Karluken 766–800
Chasaren 650–969

Die Göktürken des Ersten Khaganats begegneten dem Buddhismus, wie sie den meisten Dingen aus dem Süden begegneten: durch einen Gefangenen.^[1] Ein Khan nahm ihn an. Der Bericht darüber, was dann geschah, umfasst vier Sätze. Das Schweigen um diese Sätze ist so aufschlussreich wie die Sätze selbst.

Huilin und Taspar

Das Sui Shu erzählt es in einer einzigen Stelle. Es gab einen Mönch der Qi namens Huilin, der als Gefangener ins Land der Göktürken verschleppt wurde.^[1] Er sagte zu Taspar, der Staat Qi sei allein deshalb reich und stark, weil er das Gesetz des Buddha habe.^[1] Dann legte er Ursache, Wirkung und Vergeltung dar.^[1]

Taspar hörte ihn und glaubte. Er baute ein Kloster. Er schickte eine Gesandtschaft zu den Qi und bat um das Vimalakīrti-, das Nirvāṇa- und das Avataṃsaka-Sutra sowie um das Vinaya der Zehn Rezitationen.^[1] Er fastete und hielt selbst die Gebote, ging den Rundgang um den Stupa und bedauerte, nicht in China geboren zu sein.^[1] Eine moderne Studie fügt hinzu, dass Ende 575 eine türkische Fassung des Nirvana-Sutra angefertigt wurde und dass ein indischer Mönch von 574 bis 584 im türkischen Land lehrte. Sie beurteilt die Hinwendung zum Buddhismus als Fehler, der dem Charakter des türkischen Volkes nicht entsprach.^[2] Eine Studie über den Stein von Bugut sagt, Taspar habe den Buddhismus 574 zur Staatsreligion gemacht, Wudi habe ihn im Norden unmittelbar danach verboten, der Inder Jinagupta sei mit Schülern ins türkische Land gekommen und habe dort zehn Jahre gelehrt, es habe Übersetzungen ins Türkische und Klöster gegeben, und Taspar habe selbst an den Zeremonien teilgenommen. Für diese Aussagen nennt sie keine Quelle.^[3]

Das Argument, das Huilin vorbringt, ist kein religiöses. Er bietet Taspar kein Heil an. Er bietet ihm eine Erklärung dafür, warum sein Nachbar reicher und stärker ist als er, und benennt eine Technik des Staates. Der Khan, der anderswo sagte, er brauche keine Armut zu fürchten, solange seine beiden gehorsamen Knaben im Süden weiter Seide schickten, ist hier derselbe Mann. In beiden Fällen überlegt er, woher die Stärke der Chinesen kommt.^[4]

Die Bitte um das Vinaya ist die Einzelheit, die zeigt, wie weit es ging. Sutren kann man am Hof lesen. Ein Buch der Mönchsdisziplin dagegen ist nur nützlich, wenn es Mönche gibt, die sich nach ihm richten.

Das Ausbleiben einer Gefolgschaft

Weder ein Mitglied der Ashina noch ein Beg noch ein einfacher Mann ist als sein Anhänger verzeichnet.^[1] Kein Göktürk-Kloster wird nach dem benannt, das er baute. Kein Göktürk-Mönch erscheint in irgendeiner Quelle. Kein Nachfolger von ihm wird als Buddhist beschrieben. Das Khaganat zerbrach in dem Jahrzehnt nach seinem Tod. Der Streit hatte mit Religion nichts zu tun.

Mit diesem Schweigen muss man vorsichtig umgehen. Die chinesischen Geschichtswerke verzeichnen, was einen chinesischen Hof interessiert, und eine Bekehrung interessiert ihn weit mehr als ihr Ausbleiben. Sagen lässt sich, dass dieselben Kapitel, die Taspars Buddhismus vier Sätze wert fanden, nichts dergleichen über irgendjemand anderen berichtenswert fanden.

Nach der am besten gestützten Auffassung setzte sich die Bekehrung nicht durch. Sie war der Versuch, die Quelle der Stärke eines Rivalen einzuführen. Sie passte nicht zur Lebensweise des Volkes und hinterließ keine Einrichtung. Das ist eine Position, und der Beleg dafür ist ein Fehlen.

Die Bugut-Inschrift

Der um 584 bei Bugut errichtete Stein in sogdischer Sprache und in Brāhmī-Schrift gilt als buddhistisch im Inhalt. Wenn diese Auffassung zutrifft, ist er die einzige materielle Spur der Episode.^[5] Das ist nicht gesichert, und der Stein ist beschädigt. Die Erstveröffentlichung gab die Seiten B I bis B III als sogdisch und B IV als Sanskrit an.^[6] Sie las eine Zeile des sogdischen Textes als „eine neue große samgha schaffen“, eine buddhistische Gemeinde.^[7] Diese Lesung ist seither berichtigt worden, und eine spätere Ausgabe findet in dem Wort einen Ausdruck für Stein.^[8] Nach der ersten Lesung schrieb den Text ein Mann, der Sogdisch sehr gut kannte, vielleicht ein Tarkhan namens Buqa. Er benutzte Ausdrücke aus dem Avesta, was dagegen spricht, dass er Buddhist war.^[9] Für wen der Stein errichtet wurde, wird auf dreierlei Weise gedeutet. Die erste datiert ihn auf 582 und lässt ihn für Taspar errichtet sein. Eine zweite setzt ihn um 584 an. Eine dritte macht ihn zum Denkmal Mahan Tegins, eines jüngeren Bruders Mukans, der unter Mukan und unter Taspar als Regent wirkte, und nimmt an, dass der Text Ereignisse der Jahre 572 bis 580 erzählt.^[10]^[11] Auf dem Stein steht ein Relief einer Wölfin mit einer kleinen menschlichen Gestalt unter dem Bauch.^[12] Eine Überblicksdarstellung vertritt, dass Sogdisch in der zweiten Hälfte des sechsten Jahrhunderts zur Amtssprache der Verwaltung der Khane wurde.^[13] Der Turkic Atlas führt die Frage unter der Inschrift weiter.

Unbestritten zeigt der Stein, dass die Amtsschrift des Khaganats zu jener Zeit sogdisch war, geschrieben von Sogdern in ihrer eigenen Schrift. Welche Religion in jenen Jahren an den Hof der Göktürken kam, kam auf demselben Weg und in denselben Händen wie die Kanzlei.

Danach

Der Buddhismus wirkte auch nach den Khaganaten weiter auf die Turkvölker, und zwar dort, wo sie sesshaft wurden. In den Oasen des Tarimbeckens und in Gaochang schufen die Uiguren, die nach 840 dorthin zogen, eine umfangreiche buddhistische Literatur in ihrer eigenen Sprache. Im Wortschatz dieser Literatur gelangen Gestalten wie Ärklig Qan überhaupt erst ins Türkische. Eine Darstellung sagt, der Khan der Westgöktürken, Tong Yabgu, sei von einem indischen Mönch namens Prabhakaramitra bekehrt worden und mehrere andere kleinere türkische Herrscher hätten dem Buddhismus Achtung und Hingabe erwiesen.^[14]

Die Wandmalereien von Bezeklik bei Turfan zeigen dieselbe Oasenwelt in Bildern. In den Gängen des Tempels 9 tragen die Bildnisse von Mönchen Namenstafeln in Brāhmī-Schrift mit Sanskritnamen wie Mahendrarakṣita und Dharmasena. Andere Tafeln, in Altuigurisch und Chinesisch, haben denselben Inhalt und nennen einen tutung bäg.^[15] Die Malereien werden hier nicht datiert.

Das ist eine andere Geschichte als die hier erzählte, und sie gehört zu einer anderen Art von Gesellschaft. Ein Steppenkhaganat, dessen Khan ein Kloster baut und dessen Volk es nicht bemerkt, ist eine Sache. Ein Oasenkönigtum, das einen Kanon übersetzt, ist eine andere. Wer beides vermengt, liest Taspars vier Sätze als Bekehrung eines Volkes.

Am karachanidischen Hof von 1069 bis 1070 erscheint der Buddhismus als Glaube eines Feindes. Im Kutadgu Bilig rät Hochgelobt dem König, die Häuser der Ungläubigen zu verbrennen und ihre burhan, das Bild, zu zerbrechen. An ihrer Stelle soll der König eine Moschee bauen.^[16] Manche Forscher beziehen die Stelle auf die buddhistischen Uiguren im Osten.^[17] Manche nehmen auch den Asketen des Buches, Hellwach, für eine buddhistische Gestalt. Eine zweite lehnt dies ab, weil die Namen der vier Gestalten allegorisch sind und das Ideal des Asketen auch im Islam zu Hause ist.^[18]

Nachweise

^ a b c d e f g Sui Shu (Book of Sui), juan 84
^ Taşağıl 1995, p. 28, 34
^ Çağatay 1976, p. 248
^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ Bugut inscription
^ Çağatay 1976, p. 246
^ Çağatay 1976, p. 248, 251
^ Erdal 2004, p. 35
^ Çağatay 1976, p. 248, 252
^ Litvinsky 1996, p. 337
^ Çağatay 1976, p. 247
^ Litvinsky 1996, p. 324
^ Litvinsky 1996, p. 242
^ Litvinsky 1996, p. 351
^ von Le Coq 1913, pl. 16
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 5486
^ Hacib 2006 (Birinci Basım Nisan 2006, İkinci Basım Eylül 2008), p. 32
^ Dankoff 1983, p. 12–15

Quellen

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
Albert von Le Coq, Chotscho. Facsimile-Wiedergaben der wichtigeren Funde der ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan (1913)
Ahmet Taşağıl, Gök-Türkler, Bd. I (1995)
Saadet Çağatay; Semih Tezcan, Köktürk tarihinin çok önemli bir belgesi: Sogutça Bugut Yazıtı (1976)
B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
Marcel Erdal, A Grammar of Old Turkic (2004)
Yusuf Has Hacib; çeviren Reşid Rahmeti Arat, Kutadgu Bilig (2006 (Birinci Basım Nisan 2006, İkinci Basım Eylül 2008))