Asena, die Wölfin (Gök Börü)

Der Wolf zieht sich an drei Stellen durch die Überlieferung der Göktürken: als Ahn des Herrscherhauses, als goldener Kopf auf dem Feldzeichen und als Name der Leibwache des Khans.^[1] Alle drei stehen in den chinesischen Geschichtswerken. In der eigenen Schrift der Göktürken kommt der Wolf einmal vor. Er ist ein Vergleich.^[2]

Die Abstammung

Die Wölfin der Herkunftslegende ist Asena, die Mutter von zehn Söhnen und durch sie des Hauses Ashina.

Das Zhou Shu eröffnet seinen Bericht über die Göktürken mit der Legende.^[1] Das Volk war ein Zweig der Xiongnu und trug den Familiennamen Ashina.^[1] Ein Nachbarstaat brach es und tötete den ganzen Klan, bis auf einen Knaben von etwa zehn Jahren. Die Soldaten brachten es nicht über sich, ihn zu töten. Sie hackten ihm die Füße ab und warfen ihn in einen Sumpf.^[1] Eine Wölfin nährte ihn mit Fleisch. Er wuchs heran, und die Wölfin empfing von ihm.^[1] Der König jenes Landes schickte erneut, um ihn zu töten. Die Gesandten fanden die Wölfin bei ihm und wollten auch sie töten. Sie floh in das Gebirge nördlich von Gaochang. Dort lag in einer Höhle eine Ebene mit reichem Gras, mehrere hundert li im Umfang und auf allen Seiten von Bergen umgeben.^[1] Dort gebar sie zehn Söhne, von denen jeder einen Familiennamen annahm, darunter Ashina. Nach einigen Generationen kamen sie aus der Höhle heraus und wurden Untertanen der Rouran. Sie ließen sich am Südhang des Goldenen Berges nieder und bearbeiteten für sie Eisen.^[1]^[3]

Das Sui Shu gibt eine Variante dieser Legende. Ein Knabe, dem Arm und Füße abgehackt wurden, wird in einen großen Sumpf geworfen und von einer Wölfin genährt. Etwas wie göttliche Kraft trägt die Wölfin östlich des Meeres auf einen Berg nordwestlich von Gaochang, mit der Höhle und dem Gras darunter.^[4] Sie gebiert zehn Söhne, von denen der mit dem Familiennamen Ashina der fähigste ist und Herrscher wird.^[4]^[5] Das Bei Shi wiederholt die Fassung des Zhou Shu und ist kein unabhängiger Zeuge.^[6]

Das Zhou Shu bringt dann die zweite Erzählung, die im Staat Suo spielt: Nišidu, von einem Wolf geboren, die Heirat mit den Töchtern der Götter des Sommers und des Winters und die Nachfolge, die durch einen Sprung an einem großen Baum entschieden wird.^[1] Der Bericht schließt mit der Bemerkung, dass sie, obwohl diese Erzählung abweicht, am Ende doch vom Stamm des Wolfes sind.^[1]^[7] Dieser Satz stammt vom Verfasser. Er zeigt, wie er zwei unvereinbare Geschichten durch das eine Element zusammenhält, das beide enthalten.

Die Gaoche erzählen eine eigene Wolfslegende. Das Wei Shu berichtet: Ein Chanyu der Xiongnu hatte zwei schöne Töchter, die das Volk für göttlich hielt. Er wollte sie keinem Mann geben. Er baute in einem leeren Land nördlich seines Reiches einen hohen Turm, setzte die beiden darauf und bat den Himmel, sie zu holen.^[8] Nach drei Jahren wollte ihre Mutter sie heimholen, aber der Chanyu sagte, die Zeit sei noch nicht gekommen. Ein Jahr später hielt ein alter Wolf Tag und Nacht am Turm Wache. Die jüngere Tochter sagte, der Wolf könne ein göttliches Wesen sein, das der Himmel gesandt habe. Sie stieg hinab und wurde die Frau des Wolfes, und ihre Nachkommen wuchsen zu einem Volk heran.^[8]^[9] Der Text fügt hinzu, dass die Gaoche deshalb ihre Lieder gern in die Länge ziehen, die auch wie das Heulen von Wölfen klingen.^[8] In dieser Legende ist der Wolf männlich. Eine moderne Darstellung stellt sie der Wölfin der Göktürk-Legenden gegenüber und findet einen männlichen Wolf wieder im uigurischen Oghus-Epos.^[10]

Feldzeichen und Leibwache

Der Wolf ist in diesen Quellen nicht nur eine Geschichte. Hier ist der Beleg am festesten. Auf den Feldzeichen, sagt das Zhou Shu, war ein goldener Wolfskopf angebracht.^[1] Die Männer der Leibwache des Khans hießen fuli. Dieselbe Stelle fügt hinzu, dass dies auf Chinesisch auch Wolf bedeutet. Da sie von einem Wolf abstammten, sollten sie das Alte nicht vergessen.^[1] Das Sui Shu wiederholt den Punkt vom anderen Ende her: Am Tor des Hofes errichteten sie das Feldzeichen mit dem Wolfskopf, um zu zeigen, dass sie ihre Herkunft nicht vergaßen.^[4]^[11]

Zwei Beobachtungen folgen daraus. Erstens werden der Abstammungsanspruch und das Zeichen im Feld als eine Sache berichtet, nicht als zwei: Das Feldzeichen wird durch die Abstammung erklärt, und die Abstammung ist am Feldzeichen sichtbar. Zweitens wanderte der goldene Wolfskopf als Verleihung von Autorität. Das Sui Shu lässt Shibi Göktürk-Titel und Wolfskopf-Feldzeichen an chinesische Kriegsherren vergeben, in den Aufständen, die die Sui zerbrachen.^[4] Ein Zeichen der Abstammung, das einem Fremden übergeben werden kann, ist zum Zeichen des Ranges geworden. Die Gabe konnte auch von der anderen Seite kommen. Der Hof der Sui sandte Tardush ein Wolfskopf-Feldzeichen mit einer Bezeigung des Respekts und einer sehr großzügigen Zeremonie, um ihn gegen Ishbara aufzustellen.^[12]^[13]

Der Wolf in den eigenen Worten der Göktürken

Das Runenschrifttum hat das Tier einmal, in einem Satz über ein Heer. Weil der Himmel ihnen Kraft gab, sagt die Kül-Tegin-Inschrift, waren die Soldaten Ilterish Khans wie Wölfe und seine Feinde wie Schafe.^[2] Die Konstruktion lautet böri teg, wie ein Wolf. Es ist ein Vergleich der gewöhnlichen Art.^[2]

Keine Inschrift der Khaganate beansprucht die Abstammung von einem Wolf, nennt eine Wölfin oder erwähnt einen Wolfskopf auf einem Feldzeichen.^[2] Die Denkmäler geben stattdessen ihren eigenen Ursprung an: Bumin und Istemi saßen über den Söhnen der Menschen, und später hob der Himmel Ilterish und seine Katun beim Scheitel empor.^[2] Ein Haus, das vom Himmel abstammt, braucht keinen Wolf. Das ist der stärkste Grund, die beiden Berichte auseinanderzuhalten, statt sie zu verschmelzen.

Das eine Denkmal des ersten Khaganats zeigt das Tier, statt es zu nennen. Die Spitze des Bugut-Steins von etwa 584 zeigt ein Relief eines Wolfes oder einer Wölfin mit der Gestalt eines Mannes unter dem Bauch. Das Bild bezieht sich auf die Herkunftslegende.^[14]^[15] Das Relief ist abgenutzt. Nach Ansicht mancher Forscher ist die Gestalt heute kaum noch zu erkennen.

Im Kutadgu Bilig von 1069–1070 ist der Wolf eine Gestalt der Stärke und ein Tier der Jagd: Der Befehlshaber des Heeres soll „stark wie ein Wolf“ sein, die Soldaten reiten gegen den Feind und den Wolf aus, und unter der Herrschaft des gerechten Königs gehen das Lamm und der Wolf zusammen.^[16]^[17] Kein Doppelvers des Buches nennt einen Wolf als Ahnen oder setzt einen auf ein Feldzeichen.^[18]

Die Schieflage der Quellen

Drei Deutungen sind gängig. Die erste nimmt die chinesischen Berichte als Aufzeichnung einer echten Überlieferung der Göktürken, die die Denkmäler auslassen, weil eine Grabinschrift für ein Kaiserhaus keine Verwendung für einen tierischen Ahnen hatte.^[19] Das Relief von Bugut ist ihre stärkste Stütze: Es wurde vom Staat der Göktürken selbst errichtet, eine Generation nach Bumin. Die zweite nimmt den Wolf als literarische Konvention der chinesischen Geschichtswerke, die den nördlichen Völkern regelmäßig tierische Abstammungen geben. Nach dieser Deutung ist der Wolf eine Aussage über das chinesische Schreiben und nicht über den Glauben der Göktürken. Die dritte trennt die Stücke und behält nur das stärkste. Was auch immer die Göktürken über ihre Herkunft glaubten: Der goldene Wolfskopf auf dem Feldzeichen und die Leibwache, die mit dem Wort für Wolf benannt war, wurden am Hof der Göktürken von Leuten beobachtet, die dort gewesen waren.

Andere Deutungen gelten der Entstehung der Legende selbst. Manche Forscher halten den Wolfsahn für kein Totem. Die Abstammung lief in der väterlichen Linie, es gab Privateigentum, ein Tier war heilig, es gab kein mana, und der Wolf wurde nicht angebetet.^[20] Ein Überblick deutet die drei Herkunftslegenden als Zeichen eines zusammengesetzten Volkes. Er nimmt den Wolf als ein möglicherweise iranisches Element, das einen Teil der herrschenden Schicht der Göktürken an die Sogder und darüber hinaus an die Wusun band. Die Verfasser nennen dies eine Anregung, die mit äußerster Vorsicht vorgebracht werde.^[21] Eine Deutung der Höhlen hält sie für unterirdische Bergwerke, in denen die Leute Bumins für die Rouran Eisen bearbeiteten.^[22]

Nachweise

^ a b c d e f g h i j k Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ a b c d e Kül Tegin inscription
^ Ögel 1993, p. 20–21
^ a b c d Sui Shu (Book of Sui), juan 84
^ Ögel 1993, p. 22–24
^ Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99
^ Ögel 1993, p. 25–28
^ a b c Wei Shu, juan 103
^ Pulleyblank 1990, p. 23
^ Ögel 1993, p. 17–18
^ Ögel 1993, p. 23
^ Cefu yuangui, juan 990
^ Ögel 2000, p. 41–42
^ Golden 1992, p. 151
^ Roux 1994, p. 158
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 1040, 2311, 5591
^ Ögel 1995, p. 119
^ Kutadgu Bilig
^ Şen 2018, p. 70
^ Kafesoğlu 1997, p. 297–303
^ Litvinsky 1996, p. 324–325
^ Litvinsky 1996, p. 326

Quellen

Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
Sui Shu (Book of Sui), juan 84
Bei Shi (History of the Northern Dynasties), juan 99 (after Wei Shu, Zhou Shu and Sui Shu)
Kül Tegin inscription
Kutadgu Bilig
Wei Shu, juan 103
Cefu yuangui, juan 990 (after Tongdian and Jiu Tangshu)

Literatur

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
Oraz S. Sapashev; Samat K. Samashev, Tradition of Continuity in State Standards and Weaponry of the Saka, Huns and Turks (2025)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Ali Ahmetbeyoğlu, Hüseyin Şen, Eski Türk Dininin Kozmolojisi ve Kozmogonisi (2018)
Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) I (1993)
Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş VIII: Türklerde devlet ve ordu mehteri (2000)
Edwin G. Pulleyblank, The 'High Carts': A Turkish-Speaking People Before the Türks (1990)
Jean-Paul Roux, Türklerin ve Moğolların Eski Dini (1994)
B. A. Litvinsky; Zhang Guang-da; R. Shabani Samghabadi (ed.), History of Civilizations of Central Asia, Vol. III (1996)
İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)