Тәңіршілдік

Тәңіршілдік — қазіргі заманғы атау, көне атау емес. Ол дала империяларының бірде-бір дереккөзінде кездеспейді. Ол бір сөздің астына бір-бірінен ғасырлар қашықтықта жатқан төрт қабаттың материалын жинайды. Ең көнесі — бірінші ғасырдағы ғұн (сюнну) патшалық атағының қытайша транскрипциясы. Содан кейін сегізінші ғасырдағы көктүріктердің руналық жазбалары, кейінгі түркі және моңғол мәтіндері және он сегізінші ғасырдан бастап жазылған алтайлықтар мен сібірлік халықтардың этнографиясы келеді.

Бұл қабаттарды бөлек ұстаудың қарапайым себебі бар. Көктүріктердің өз діні туралы өздері айтқаны бірнеше ондаған жолға ғана жетеді. Тәңіршілдікке таныс келбет беретін нәрсенің барлығы дерлік соңғы қабаттан келеді және мың жыл жас. Оған қабат-қабат көк, өлілер иесі және әлемдер арасындағы ағаш кіреді. Алайда өзек шынайы, және ол атаудан артық. Ол билеушілерді таққа отырғызатын көк құдайынан, ол беріп, қайтарып алатын құттан, қасиетті жер-судан және билік ұстап тұруға тиіс дұрыс тәртіптен тұрады.

Қазіргі заманғы атау жинайтын төрт дерек тобы, бір уақыт сызығында. Қағанаттар жазбалары — екінші жолақ; қабат-қабат әлем, өлілер иесі және әлем ағашы мың жылдан кейін жазылған төртіншіден келеді. Схема.

Көктүріктерге дейінгі сөз

Teŋri сөзі болуы мүмкін ең ерте нәрсе түркі емес, қытай. Ол — атақ. Хань шу ғұн билеушісінің толық атағын Chengli Gutu Шаньюй, 撑犁孤塗單于, деп береді және оны «көк ұлы» деп түсіндіреді.^[1] Chengli әдетте Teŋri сөзін беретін деп қабылданады. Бұл дау тудырмайды және сөзді шығыс далада Орхон ескерткіштерінен шамамен алты ғасыр бұрын қояр еді.

Екінші элемент, Gutu, мәселені шешеді. Хань сарайы оны «ұл» деп оқыды. Бұл Қытай императорының өз атағына ыңғайлы параллель атақ береді, және сол ыңғайлылықтың өзі оқуға сенбеудің себебі. Өз билеушісін көк ұлы деп түсінген сарай шетелдік атақтан да сол нәрсені естуге толық негізді еді. Дала сөздерінің қытайша транскрипциясы басқа жерлерде де сондай шамалы, сондықтан түсіндірме сөздің қалай көрінетінінен артық салмақ тарта алмайды.

Сөздің өзі Құтқа ұқсайды. Құт — бұл көктүрік жазбалары алты ғасырдан кейін билеушілер мен орындарға байлайтын бақ, көктен берілген міндет. Солай оқығанда ғұн атағы мен көктүрік атағы бір формула: көк таққа отырғызған және одан құт сыйын иеленген билеуші. Сонда ғұндар билеушісінің толық атағы Teŋri Kut tanyu, көктен берілген құтты егемен деп шешіледі.

Сонда бұл атақта үш сөз тұр. Олардың екеуі, Құт пен билеуші термині, көрші халықтарда сәйкесі жоқ. Олар түркі және тек түркі. Басқа бақылаулар да осы жаққа нұсқайды. Ғұндардың ордасы сол дәуірде түркі тілді халықтар өмір сүрген Алтай мен Байкал көлі арасында жатты. Алғашқы екі билеушінің есімдерін Думан және Батыр деп оқуға болады. Қанат қолбасшысы Turki атағын иеленген. Қытай шежірелерінің өздері ашиналардың ғұндардан шыққанын талап етеді. Осының бәрінен ең ықтимал қорытынды — ғұн билеуші тобы түркі болды және ғұндар түркі мемлекеттері қатарының қасында емес, соның ішінде тұр. 1939 жылғы француз шолуы өзі жазбайтын жолмен сол қорытындыға келді.^[2]

Бұл сексен бір тайпадан тұратын одақты емес, билеуші әулетті қамтиды. Ол ғұндарды көктүріктер етпейді. Батырдың ғасырында бірегейлік Бумынның ғасырындағыдай анық та, жүйелі де болмады. Сенімдірек айтуға болатын нәрсе тар. Билік беретін көк туралы түсінік шығыс далада көктүріктерден әлдеқайда бұрын болды. Көктүріктер пайдаланған сөздікті ойлап шығарған жоқ, мұра етті.

Бір түрік мәдениет тарихы дәл сол сызықты діннен жүргізеді. Ол ғұндарды бір көк құдайдың ізбасарлары, билеушіні жердегі ұлы және мемлекеттің бас абызы деп санайды.^[3] Ол бір құдайы бар халықты тотемге табынушылар арасынан іздеу қиын деп қосады.^[4] Көктүріктер олардың қасына қойылады: олардың қасқыр аңызы тотемизмнен таза деп есептеледі.^[4] Еңбек бұған ешбір үзінді келтірмейді, және бұл дереккөздердің табысы емес, дәлелдердің оқылуы.

Жазбалардағы Тәңір

Түркі тіліндегі ең ерте дерек — сегізінші ғасырдың бірінші жартысында қашалған Екінші көктүрік қағанатының руналық жазбалары.^[5] Олар Бумыннан және Бірінші қағанаттың құрылуынан екі ғасырға таяу кейін.^[5]

Сөздің онда екі мағынасы бар. Мәтін оларды белгісіз ауысып отырады. Ашушы формулада ол — физикалық көк: жоғарыда көк аспан, төменде қоңыр жер жаратылғанда, олардың арасында адам баласы жаратылды.^[5] Бірнеше жолдан кейін ол әрекет ететін күш. Türük Teŋrisi, көктүріктердің Тәңірі, көктүрік халқы жойылмасын деп бір адам мен оның әйелін аспанның биігіне көтереді.^[5] Сол жолдың руналық жазуы құдай атын және одан кейін бірден қасиетті Жер-Суды береді: 𐱅𐰇𐰼𐰜 𐱅𐰭𐰼𐰃𐰾𐰃 𐱅𐰇𐰼𐰜 𐰃𐰑𐰸 𐰘𐰃𐰼𐰃 𐰽𐰆𐰉𐰃, транскрипцияда türük teŋrisi, türük ıduq yiri subı.^[5]

Билік Тәңірден келеді. Жазбалар мұны қайта-қайта айтады. Хан өзін Teŋri teg Teŋri yaratmış деп атаудан бастайды, яғни Тәңірдей және Тәңір жаратқан.^[5] Ол он төрт жасында Тәңір қалағандықтан тардуштарға шад етіп қойылады. Ол Тәңір бұйырғандықтан тақты алады. Әкесінің адамдары қасқырдай, жаулары қойдай болды, себебі Тәңір оларға күш берді.^[5] Бұл саяси баянның безендірмесі емес, алғышарты. Жеңіліс — көктүріктер өздеріне берілген тәртіпті жоғалтқанда болатын нәрсе. Қалпына келу — Тәңірдің ісі.

Құт

Екінші расталған термин — Құт: бақ, міндет, адамды билікке лайық ететін нәрсе. Кейінгі бейненің көбінен айырмашылығы, ол қазіргі қайта құру емес. Ол жазбаларда екі жерде тұр.

Хан Тәңір бұйырғандықтан және өз Құты болғандықтан билік еттім дейді. Бір рет, сол демде, ол оны өзінің ülüg, бөлініп берілген үлесі болғандықтан дейді.^[6] Екі жолы да сөз оныкі: адамның қасиеті, құдайдың бұйрығының қасында аталған және онымен тең.

Өтүкен осының қасында тұр, бірақ басқа сөзбен. Орман ıduq, қасиетті, бұл жазба Жер-Суға беретін сөздің дәл өзі. Оңтүстік бетте айтылғандай, ол елді ұстап тұруға болатын жалғыз орын.^[5] Қазіргі оқу Өтүкеннің өзін Құттың көзі етеді. Орталықты ұстау құт береді, ал құт адамға орталықты ұстауға мүмкіндік береді. Орынның саясатының сипаттамасы ретінде бұл жақсы жұмыс істейді. Өтүкен өңірі көктүрік билігінің орнынан бұрын жужан билігінің орны болды. Әрбір жаңа одақ оны алды, себебі хан сонда отыратын. Алайда мәтін қасиетті дейді, құтты емес. Екі сөзді бөлек ұстаған жөн.^[7]

Берілген нәрсе қайтарылуы мүмкін. Жазбалар Таң тұсындағы елу жылды дәл осы терминдермен сипаттайды. Олар оны сырттан келген жеңіліс ретінде емес, көктүріктер өз хандары, ақымақ әрі қорқақ, және қытай есімдерін алған өз бектері арқылы жоғалтқан құт ретінде сипаттайды.^[8]

Дереккөздердегі басқа терминдер

Тәңірден басқа жазбалар ıduq Yer-Sub, қасиетті Жер-Суды, көктүріктердің Тәңірімен бір деммен атайды. Бұл екінші құдай емес, қасиетті қырынан алынған жердің өзі, халықтан айыруға болатын нәрсе.^[5]

Умай олардың қасында тұр, хан анасы туралы айтқанда еске алынады. Ол — туылмаған балалардың және босанатын әйелдердің қорғаушысы, соған орай халықтың жалғасуының да қорғаушысы.^[5] Оның тек әдеби емес, қолданыста болғанын кішірек нәрсе меңзейді: Умай әйелдер киетін есім болды.

Қытай баяндары жазбалар қалдырған нәрсені қосады. Суй шу көктүріктер рухтарды құрметтеп, бақсыларға сенді деп жазады, 敬鬼神，信巫覡.^[9] Чжоу шу олардың әдет-ғұрпын сипаттай отырып, ханның жыл сайын ақсүйектерді ата-баба үңгірінде құрбандық шалуға бастайтынын айтады. Бесінші айдың ортасында ол халықты көк рухына құрбандық шалу үшін өзенге жинайды, 天神. Ол сондай-ақ орыннан шамамен бес жүз ли жердегі, көктүріктер 勃登凝黎 деп атайтын және қытайлар жер рухы, 地神, деп түсіндіретін жалаңаш биік тауды атайды.^[10] Екеуі де Тәңір деп оқуға болатын есім жазбайды. 天神 — қытай жазушысы одан жасайтын нәрсе. Екі дерек тобы бір-бірін толықтырады. Көктүріктер құдайы туралы жазады, ғұрыптары туралы емес. Қытайлар ғұрыптары туралы жазады, құдайы туралы емес. Екі қалдыру да жоқтықты білдірмейді. Екі дерек тобын бір нәрсені бір қашықтықтан сипаттағандай қосуға болмайды.

Тең маңыздысы — екеуінде де жоқ нәрсе. Оларда пантеон, қабат-қабат көк пен жер асты, өлілер иесі, абыздық, ілім және жазба жоқ. Кейінгі жүйеленген бейненің ешбір кейіпкері (Эрлік, Ұлген, Қайра, Қызаған, Мерген, Ақ Ана) жазбаларда да, көктүріктер туралы қытай баяндарында да кездеспейді.

Төре

Жазбалар дін үшін бір сөзді, тәртіп үшін басқасын қолданады. Олар оларды бөлек ұстайды. Бумын мен Істемі таққа отырғанда қолға алған нәрсе көктүрік халқының el және törü еді, яғни ел мен оның әдеттегі тәртібі бірге, ұсталған және түзелген.^[5] Жұп қайталанады. Елді жоғалту — төрені де жоғалту. Төресінен безген халық өзі болудан қалды деп сипатталады.

Сол тәртіптің мазмұны жазбаларда ешқайда жоқ, өйткені олар еске алу жазбалары және қарапайымға орын жоқ. Ол көктүрік құқығының қытайша сипаттамасында сақталған. Көтеріліс, кісі өлтіру, бөтеннің әйелімен азғындық және шідерленген атты ұрлау өлім жазасымен жазаланды. Тұрмысқа шықпаған қызды азғырған адам мүлікпен ауыр айып төлеп, оны әйелдікке алатын. Төбелестегі жарақат ауырлығына қарай өтелді, ал жылқы мен мүлік ұрлығы он еседен көп өтелетін.^[10] Осы тізімге кейде қосылатын мал айдағаны үшін жер аудару, жеңілген жауды және жесірлер мен жетімдерді қорғау Чжоу шуда жоқ.^[7] Неке ережесі де онда бар. Бұл тартып алу ережесі, тыйым емес. Әкесі, үлкен ағасы немесе әкесінің бауыры қайтыс болғанда, ұлдары, інілері және жиендері жесірлерін әйелдікке алды: өгей аналарын, жеңгелерін және әпкелерін. Жалғыз шек — үлкен кіші адамның әйелін алмайтыны болды.^[10]

Жерлеу рәсімі сол жерде сипатталады. Мәйіт шатырға жатқызылды. Ұлдары, немерелері және екі жыныстағы туыстары әрқайсысы қой мен жылқы сойып, оның алдына қойды. Олар шатырдың айналасында жеті рет шапты. Есігінде жеті рет бетін тіліп, қан мен жас қосылып ақты. Таңдалған күні марқұм мінген ат пен қолданған заттар мәйітпен бірге өртелді. Күл сақталып, мезгілінде көміліп отырды: көктемде немесе жазда қайтыс болғандар жапырақ сарғайғанда, күзде немесе қыста қайтыс болғандар жапырақ шыққанда. Алайда қазба өртеуді емес, атпен жерлеуді табады. Сондықтан баян мен жер келіспейді.^[10] Тас белгі тұрғызылған жерде тастардың саны марқұм өлтірген адамдардың санын жазды, ал құрбандыққа шалынған қой мен жылқының бастары оған ілінді.^[10]

Мұның аз бөлігі тар мағынада діни. Жоқ шекараның өзі — тұжырым. Дереккөздер сенімді құқықтан ешқашан бөлмейді, сондықтан осы тәртіптің ережесі екеуіне де бірден тиесілі.

Ғұрыптық тәжірибе

Ғұрып үшін ең жақсы дерек — бөтен адамның деректі. Ол қытай емес. Земархтың 569 жылы көктүрік сарайына бастаған елшілігі қабылданар алдында тазартылды. Византиялықтар мен олардың заттары от арасынан өткізілді, қызметшілер есеп берген дыбыстар мен қимылдар жасады, оларды есеп иеленудің белгілері деп сипаттайды. Мақсат — бөтендер алып келуі мүмкін нәрсе олармен бірге елге кірмесін деген.^[11] Менандрда заттар ортаға қойылып, жанып тұрған ладан бұтақтарымен түтеткен, ал адамдар олардың үстінде қоңырау қағып, барабан соққан. Өздерін бейсаналыққа жеткізіп, олар зұлымдықты қуды. Содан кейін олар Земархтың өзін жалынның арасынан өткізді.^[12]

Бұл — көктүрік ғұрпының куә сипаттаған жалғыз сипаттамасы. Қысқа болса да, ол үш нәрсені анықтайды: от арқылы тазарту, оны орындайтын маман және мемлекеттің өз жерін былғануы мүмкін нәрсе деп түсіну. Үшеуі де жазбалардағы ıduq Yer-Sub сөзіне кейінгі жүйеленген космологиялардың кез келгенінен жақсы сәйкес келеді.

Ғұрып маманы үшін көне түркі сөзі — qam. Оны ұстауға болатын ең ерте жер — он бірінші ғасырдағы Махмұд Қашқари сөздігі, ол сипаттайтын адамдардан бес жүз жыл төменде.^[13] Сөз жазбаларда мүлде кездеспейді. Ашина хандары өздерінің таққа отыруын ұзақ сипаттайды. Оларды ешбір ғұрып маманы таққа отырғызбайды. Тәңір оны тікелей жасайды.^[5] Көктүрік баяны бойынша көк ханды жасайды және оны ешбір абыз бағыштамайды. Сондықтан қам көктүріктер арасында саяси дәреже иеленбеді, юэбаньдар мен жужандардағыдай, дегенмен ол туылу мен жерлеуде және науқастарды емдеуде маңызды болса да.

Кейінгі түркі және моңғол материалы

Дуньхуаннан табылған, тоғызыншы немесе оныншы ғасырға жатқызылатын болжам кітабы Ырқ Бітіг Тәңірді атайды және атау кездесетін исламға дейінгі кезеңнің түркі тіліндегі ең толық мәтіні.^[14] Ол көктүрік қағанаттарына емес, ұйғыр дәуіріне жатады. Ол манихей және буддалық сөздік әлдеқашан бар болған әлемді көрсетеді.

Әдетте тәңіршіл деп берілетін о дүниелік терминдер осы кейінгі қабатқа жатады. Олар жан ұшатын жұмақ үшін uçmaq және тазалану орны үшін tamu. Олар ислам кезеңінің сөздігіне өтіп, жұмақ пен тозақ үшін қарапайым түрік сөздері болды. Олар көктүрік кезеңінің материалында жоқ.

XIII ғасырдағы моңғол кеңсесі шетелдік билеушілерге хаттарын Мәңгі Көкке жалбарынумен бастады, möngke tengri. Формула моңғолдікі және көктүрік қағанаттарынан бес ғасыр кейін жатыр. Моңғолдың tenger сөзі жеке құдайды ма, әлде көкті ме білдіргені өзі даулы. Айырма түркі дініне моңғол деректерін кері оқуда дәл не тәуекелде екенін көрсетеді.

Екі сөз де 1069–1070 жылдардағы Құтадғу білікте тұр, жұмақ uştmah түрінде: ақын тозақты, tamu, адамның сол жағына, ал жұмақты оң жағына қояды.^[15] Олар мұсылман сарайының сөздері. Олар сөздіктің он бірінші ғасырда қолданыста болғанын көрсетеді, ол хандар дініне тиесілі болғанын емес.

Қазіргі жүйелеу

Тәңіршілдікке таныс келбет беретін нәрсенің барлығы дерлік соңғы қабаттан келеді: Алтай мен Сібірдің түркі тілді халықтарының — алтайлықтар, якуттар, тувалықтар, телеуттер, хакастар — этнографиясы, он сегізінші ғасырдан бастап орыс және фин ғалымдары, олардың ішінде Радлов пен Харва, жазды. Түрік авторлар бұл материалды жиырмасыншы ғасырда қайта өңдеді. Содан кейін энциклопедиялық жинақтар оны дереккөздер аппаратынсыз бекітті, ал көпшілік танымал баяндар қазір соларға сүйенеді.^[16]^[17]^[18]^[19]^[20]

Осы қабаттан жеті немесе тоғыз қабат көк және бүкіл пантеон шығады. Қайра — жаратушы, оның жаратылыс әңгімесінде бірінші адам алғашқы суларға жерден бір уыс алу үшін сүңгіп, Эрлік болады. Ұлген адамдарға қара және ақ тасты отты әкелді. Эрлік — жер асты әлемінің иесі. Мерген даналықты, Қызаған соғысты білдіреді. Ақ Ана жаратылысты қоздыру үшін судан көтерілді. Айсыт пен босану құдайлары якут және телеут дәстүріне жатады.^[21]^[22]^[23] Одан сондай-ақ әлемдер арасындағы өс ретінде Улуқайын әлем ағашы, İye деп аталатын үй және су рухтары және жындар мен болжамдардың бүкіл аппараты шығады.^[24] Радлов алтайлық ақпаратшылардан жазып алған баянда Tengere Kaira Khan он жетінші көктегі жаратушы. Bai Ülgen, Kysagan Tengere және Mergen Tengere одан шықты. Erlik Khan төменгі әлемді оның тоғызыншы қабатындағы қара тақтан билейді.^[25] Алтайлықтар тау, орман немесе судың иесін ee сөзімен атайды, ал татар диалектілері ee немесе öjä сөзімен. XIX ғасырдың филологиясы алтайлық ee сөзін көне ұйғырша iti, иесі, сөзінен шығарды.^[26]^[27]

Бұл — алтайлықтар мен сібірлік халықтардың XIX және XX ғасырларда не сенгені туралы егжей-тегжейлі әрі сенімді дерек. Оларды алтыншы ғасырға кері оқу — қайта құру. Қашықтық тек уақыттық емес. Жазылған қоғамдар шағын, орманда тұратын және мемлекетсіз еді. Жазбалардағы көктүріктер Еуразияны билеу мандаты туралы айтатын империялық сарай болды. Үй рухтары діні мен империялық заңдылық діні бір құдайды бөліседі, бірақ өзге ештеңені аз бөліседі.

От ғұрпы — қабаттар шынымен тиетін жалғыз элемент. Земарх 569 жылы көктүрік сарайында от арқылы тазартуды көрді. Науқастың айналасында айналдырылатын жанып тұрған мата башқұрттар мен қазақтарда әлі де жасалады және анадолы түрік тілінде alazlama ретінде сақталған. Онда да сабақтастық ілімнің емес, тәжірибенің. Тәжірибе сондай-ақ жалпы тарағандықтан, ортақ тек көптеген түсіндірменің бірі. Зороастрлық от культі көктүрік оңтүстік-батыс шекарасында тікелей жатты.

Танымал әдебиетте екі салыстыру қайталанады: Тәңір мен шумерлік dingir және үндіевропалық көк құдайы Dyeus. Екеуі де этимологиялық байланыс ретінде қабылданбайды. Екеуі де көбі типологиялық ұқсастық. Әсіресе dingir салыстыруы филологиялық тұрғыда ешкім дәлелдегеннен әлдеқайда әрі апарылған.^[28]

ХХ және ХХІ ғасырларда Тәңіршілдік түркі тілді елдердегі жаңғыру қозғалысының да атауы болды. Бұл қазіргі діни тарих пен ұлттық тарихнаманың тарауы, және Turkic Atlas оны сол пікірталас астында қарастырады.

Қара-ақ сурет: ортада сегіздік дөңгелектің үстіндегі ағаш қобыз, оны қоршаған бұғылар, салт аттылар мен биші тас суреттері, басы күн болып келген тұлға және төменде руналық белгілер жолақтары — Қазіргі Тәңіршілдіктің мотивтерін жинайтын қазіргі заманғы сурет: сегіздік дөңгелектің үстіндегі ағаш қобыз, дала тас суреттері үлгісіндегі тұлғалар, басы күн болып келген тұлға және көне түркі руналары үлгісіндегі белгілер жолақтары. Ол қазіргі жаңғыруға тиесілі, алтыншы ғасырға емес.

Тәңіршілдік және VI ғасырдағы көктүріктер

Бумын ұрпағының VIII ғасыр жазбалары растайтын нанымдарды ұстанғанын сол заманның ешбір дереккөзінен анықтау мүмкін емес. Жазбаларды кейінгі әулет өз мақсаты үшін қашады. Олардың негізін салушылармен талап ететін сабақтастығы олар талап ету үшін қашалған нәрсенің бөлігі.

Айтуға болатын нәрсе тарырақ. Билік беретін көктің сөздігі, ғұн атағын түркологтар оқығандай оқыса, шығыс далада көктүріктерден бұрын болды. Ол Бумыннан екі ғасыр кейінгі көктүрік жазбаларында бар. Бірінші қағанат жазбалар қасиетті деп атайтын Өтүкенде құрылды, және сол орынды таңдаудың өзі негізін салушылар онда не бар деп ойлағаны туралы факт. Бумынның көктүріктері Тәңір деп аталатын көк күшіне табынды — мұның бәрінің ең үнемді оқылуы. Бұл оқу, жазба емес.

Дереккөздер

Көктүрік қағанаттарынан қашықтығы бойынша ретімен төрт қабат.

Бірінші қабат — алты ғасыр қашықтықта, бөтен жазу мен бөтен түсіндірме арқылы, бірінші ғасырдағы ғұн патшалық атағының қытайша транскрипциясы. Екіншісі — сегізінші ғасырдың руналық жазбалары, кезең үшін түркі тіліндегі жалғыз дерек, олар Тәңірді, Құтты, ıduq Yer-Sub пен törü сөздерін атайды. Үшіншісі — жетінші ғасырдан бастап құрастырылған қытай әулеттік тарихтары, олар көктүрік әдет-ғұрпының бөтен адамның қорытындысын береді, және көктүрік ғұрпының бірден-бір куә сипаттамасын беретін Менандрдың 569 жылғы елшілік туралы хабары. Төртіншісі — тоғызыншы немесе оныншы ғасырдағы Ырқ Бітіг, ол ұйғыр дәуіріне жатады.

Екі Орхон ескерткіші тарихи бөлімінде қатар жүреді. Олар бірдей сөздерді берген жерде, сондықтан екі емес, бір куә. Олардың қайсысы берілген ортақ жолды береді — бөлек қарастырылатын мәселе.

Қалғанының бәрі заманауи кезеңнің этнографиясына және жиырмасыншы ғасыр синтезіне сүйенеді. Бұл пантеонды, қабат-қабат космосты және этиканы қамтиды. Бұл қайта құру, жазба емес.

Ескертпелер

^ Han Shu, juan 94
^ Grousset 1939
^ Ögel 1984, p. 46
^ a b Ögel 1984, p. 55
^ a b c d e f g h i j k l Kül Tegin inscription
^ Kül Tegin inscription; Akcan 2020, p. 310
^ a b Yavuz 2025
^ Ahmetbeyoğlu 2020, p. 33–34, 36
^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
^ a b c d e Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
^ Yavuz 2025, p. 145
^ Menander Protector
^ Dīvān Lughāt al-Turk
^ Tekin 1993
^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 917, 3332
^ Ögel 2020, multi-volume; İnan 2017; first edition 1954; Karakurt 2012; Beydili 2005
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 1–16
^ Verbitskii 1893, scan 30–48
^ Potanin 1881, p. 81–92
^ Holmberg 1927, p. 299–305
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–6,10
^ Harva 1938, p. 94–95
^ Holmberg 1927, p. 314–316,404–406,449
^ Şenesen 2024, p. 1524–1525
^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3,6,10
^ Vámbéry 1879, p. 243
^ Holmberg 1927, p. 464
^ Şenesen 2024, p. 1520, 1522

Дерек көздері

Әдебиет

Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
Ali Ahmetbeyoğlu, Eski Türklerde Kut ve Töre Bağlamında Hükümranlığın Hududları (2020)
Ayten Akcan, Eski Türklerde Devlet Yönetiminde Hakimiyetin İlahi Temelleri (2020)
İsmail Şenesen, Tengri İnancında Üç Dünya İle İlgili Ritüeller (2024)
Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
Bahaeddin Ögel, İslâmiyetten Önce Türk Kültür Tarihi. Orta Asya Kaynak ve Buluntularına Göre (1984)
René Grousset, L’Empire des steppes: Attila, Gengis-Khan, Tamerlan (1939)
Ögel, Türk Mitolojisi (2020, multi-volume)
Karakurt, Türk Mitoloji Ansiklopedisi (2012)
Beydili, Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük (2005)