Ülgen und Kayra Khan sind in der Überlieferung des neunzehnten Jahrhunderts die beiden Himmelsgötter der Altaier. Radloff, Verbitskij und die Sammler, auf die sich die spätere vergleichende Forschung stützt, schrieben ihre Namen, ihre Gebete und die Geschichten von ihren Taten bei den Altaiern, den Teleuten und benachbarten Völkern auf.[1] Ülgen ist der gute Gott und Schöpfer. In Radloffs Bericht sitzt er auf einem goldenen Thron im sechzehnten Himmel.[2] Kayra Khan, der gnädige Khan, herrscht im siebzehnten und höchsten.[2]

Die Berichte sind sich nicht einig, in welchem Verhältnis die beiden zueinander stehen. In Radloffs Bericht geht Ülgen aus Kayra Khan hervor.[2] Manche Kame machen Kayra Khan zum größten aller Götter und Ülgen zu seinem Sohn. Andere halten den Namen für einen Titel großer Geister und für den Namen keines bestimmten Gottes.[3]

Keiner der beiden Namen steht in den Orkhon-Inschriften, in den Jenissei-Texten oder in den chinesischen Berichten über die Göktürken.[4] Die beiden Gestalten gehören zur Ethnographie des Altai. Sie in das sechste bis achte Jahrhundert zurückzulesen, ist eine Rekonstruktion. Die Quellen der Khaganate geben dafür keinen Grund.

Quellen der Überlieferung

Radloff eröffnet seinen Bericht über den altaiischen Glauben mit einer Warnung. Das Bild des Schamanismus, schreibt er, müsse aus widersprüchlichen Einzelberichten zusammengesetzt werden. Kein schriftliches Dokument stütze es. Die Schamanen, die die eine sichere Quelle sein könnten, scheuten sich, ihre Geheimnisse zu verraten.[5] Zwei getaufte Schamanen, die er in der Mission bei Kebis traf, verweigerten jede Antwort. Ihr früherer Gott sei schon zornig genug darüber, dass sie ihn verlassen hätten, sagten sie. Sie fürchteten den russischen Gott noch mehr, wenn er hörte, dass sie vom alten Glauben sprachen.[5]

Verbitskij war Missionar. Der Abschnitt seines Buches von 1893 über den Glauben der Altaier beginnt mit den beiden Prinzipien, die die Welt regieren.[6] Die Schöpfungsgeschichten druckt er im selben Band.[7] Potanin zeichnete eine altai-tatarische Erzählung von der Erschaffung der Erde auf.[8] Er zeichnete auch eine soyotische Erzählung von der Flut auf.[9] Anochin hielt fest, was die Schamanen des Altai über den Weg zu Ülgen sagen.[10] Katanov deutete den Namen Kayrakan.[3]

Ülgen in den Himmeln

Radloff ordnet die Götter in die Schichten des Himmels ein. Tengere Kaira Kan lebt in der siebzehnten Schicht und lenkt von dort das Schicksal des Weltalls.[2] Drei der höchsten Götter gingen durch Ausstrahlung aus ihm hervor: Bai Ülgön in der sechzehnten Schicht, Kysagan Tengere in der neunten und der allweise Mergen Tengere in der siebten, wo auch die Mutter Sonne steht.[2] Der Vater Mond lebt in der sechsten Schicht und der höchste Schöpfer, kudai jajutschi, in der fünften.[2] Bai Ülgön hat zwei Söhne: Jajyk, der auch Mai-änä heißt, und Mai-tärä, den Beschützer der Menschheit. Sie leben in der dritten Schicht, beim See der Milch, der Quelle allen Lebens, und beim Berg Süro, dem Sitz der sieben Kudai.[2]

DIE HIMMEL IN RADLOFFS BERICHT 171697653 Tengere Kaira Kan; aus ihm die drei höchsten Götter Bai Ülgön auf einem goldenen Thron auf einem goldenen Berg Kysagan Tengere Mergen Tengere; die Mutter Sonne der Vater Mond Kudai Jajutschi, der höchste Schöpfer Jajyk und Mai-tärä; der See der Milch; der Berg Süro der sieben Kudai die Erde Unter der Erde liegen die neun Schichten der Unterwelt; Erlik Khan sitzt auf einem schwarzen Thron in der fünften oder der neunten.Jede Beschriftung stammt aus Radloffs Bericht des neunzehnten Jahrhunderts.
Die Schichten des Himmels in Radloffs Bericht, mit den Göttern, die er in ihnen ansiedelt. Moderne Darstellung; die Beschriftungen stammen aus der altaiischen Überlieferung des neunzehnten Jahrhunderts, nicht aus den Göktürk-Quellen.

Zahl und Ordnung der Schichten unterscheiden sich von Bericht zu Bericht. Der Kam des Opfers steigt neun Kerben einer Birke hinauf. Die Stärksten gehen weiter bis zum zwölften Himmel.[11] Die Beschreibung, die Radloff bei den Lebed-Tataren aufnahm, kennt sieben Himmel, mit Ülgen und seiner Frau Kanym im obersten.[12] In Verbitskijs Buch hat der Himmel unserer Welt 33 Kreise. Dahinter liegen 99 Welten, jede mit eigenem Himmel, eigener Erde und eigener Hölle.[13] Anochins Schamanen sprechen von sieben oder neun Hindernissen auf dem Weg zu Ülgen. Nur ein männlicher Schamane kann ihn gehen, und auch er erreicht nur das fünfte von ihnen.[14] Schon innerhalb von Radloffs eigenem Bericht steht Ülgens Zelt in der sechzehnten Schicht. Der Segen über dem Pferd dagegen schickt dessen Seele hinauf in die neunte Schicht, zum weißen Zelt Ülgöns.[15]

Ülgen wird als Mann vorgestellt. In Anochins Bericht hat er einen Palast mit einem goldenen Thron. Er lebt jenseits von Sonne und Mond, über den Sternen.[14] Die Gebete nennen ihn weißes Licht, strahlenden Khan und den Sender des Blitzes.[16] Die Zeichnungen auf den altaiischen Trommeln zeigen einen Himmelsgott in Menschengestalt, von Strahlen umgeben.[17]

Der gute Gott

Verbitskij eröffnet den Abschnitt über den Glauben mit zwei Prinzipien, die die Welt beherrschen: dem guten Ülgen und dem bösen Erlik, jeder mit einem Heer von Geistern unter sich.[6] Ülgen sei so gut und barmherzig, schreibt er, dass er einem Menschen nichts Unangenehmes antun könne. Er sei bis zur Schwäche gut. Erlik sei so böse, dass er nicht anders könne, als Schaden zu tun.[6] Deshalb werde Ülgen selten geopfert. Er sei auch ohne Opfer gut.[6] Eine Zusammenschau des altaiischen Glaubens wiederholt das Urteil: Der Ülgen der Altai-Tataren ist nach Verbitskij ein gutes Wesen, das nichts Böses tut.[18]

Ülgen und Erlik hätten eine Tür, sagen die Altaier. Vernachlässigt ein Mann sein Opfer, trägt Ülgen, der zu gütig zum Strafen ist, es Erlik auf.[19] Der Mann schuldet dann eine doppelte Zahlung, zuerst an Erlik und danach an Ülgen.[19] In Radloffs Bericht nennt das Gebet des Kam an den Gott am Ende seiner Reise Ülgön einen Fürsten, zu dem drei Leitern führen, und einen Vater, der alle Menschen schuf und alles Vieh gab. Es bittet ihn, das Volk nicht dem Unglück und nicht dem bösen Geist, dem Körmös, auszuliefern.[11]

Ülgen in den Erzählungen

In Verbitskijs Fassung der Schöpfung ist Ülgen allein, bevor es Himmel und Erde gibt. Er macht die Erde und den Himmel durch sein Wort. Er macht drei große Fische, die die Erde tragen. Er macht den ersten Menschen, Erlik, aus treibendem Lehm.[20] Die Schöpfung dauert sechs Tage. Ülgen schläft am siebten und steht am achten auf. Deshalb beteten die Oirot-Ahnen am siebten Morgen.[21] Die Fassungen, in denen ein erster Mensch nach der Erde taucht, und der Erlik dieser Fassungen werden in altaian-creation-story erzählt.

Andere Taten gehören ihm in anderen Erzählungen. Als die Menschen von Pflanzen lebten und kein Feuer hatten, schlug Ülgen einen weißen und einen schwarzen Stein aneinander, und der Funke, der vom Himmel fiel, setzte das trockene Gras in Brand.[22] In einer Flutgeschichte der Altai-Tataren heißt er einen guten Mann namens Nama, eine Arche zu bauen.[23] In Anochins Erzählung wissen Ülgen und seine sechs Brüder von der Flut im Voraus und bauen ein Schiff.[9] Am Ende der Welt, sagen altaiische Schamanisten, zieht sich Ülgen von den sündigen Menschen zurück, während Erlik näher kommt. Die Toten erheben sich, wenn Ülgen sie ruft.[24]

Ülgen hat Helfer und Kinder. In Anochins Bericht hat er sieben Söhne und neun Töchter. Die Töchter heißen weiße Mädchen und sind die Geister, die den Schamanen inspirieren.[25] Ein Verzeichnis der Gefährten der Schamanen zählt Jajyk zu den Helfern. Er lebt unter den Menschen, schützt sie vor dem Bösen und gibt ihre Gebete an Ülgen weiter.[26] Die Listen der sieben Söhne unterscheiden sich von Bezirk zu Bezirk. Eine nennt Jashigan, Karshit, Bakhtagan, Kara, Kushkan, Kanym und Jaik.[27] Bei den Lebed-Tataren verließ Kara-Khan, der Schwarze Fürst, den Himmel seines Vaters und ging in die Unterwelt.[12]

Das Opfer an Ülgen

Das Pferd ist Ülgens Opfertier. Jeder verheiratete Mann schuldete ihm ein Pferd von heller Farbe. Ein Pferd, das ihm versprochen war, trug ein rotes Band in der Mähne.[6] Das Opfer, die Birke mit neun Kerben und die Reise des Kam durch die Himmel sind in horse-sacrifice dargestellt. Am Ende der Reise ruft der Kam Ülgön an und erfährt von ihm, ob das Opfer angenommen wird und was Wetter und Ernte bringen werden.[28] Bei den Lebed-Tataren opferte man Ülgen weiße Pferde, den geringeren Göttern braune.[12]

Kayra Khan

In Radloffs Bericht von der Schöpfung ist der Schöpfer Tengere Kaira Kan, der höchste der Götter, der der Anfang alles Seienden ist.[29] Er verbannt Erlik. Er macht die siebzehn Himmel und nimmt den höchsten zu seiner Wohnstatt.[30] Derselbe Name steht in einem Gebet. 1861, nahe den Quellen des Abakan, hob einer von Radloffs Führern aus den Tölös, ein Wettermacher, während eines Sturms, der der Gruppe seit Wochen gefolgt war, beide Hände zum Himmel. Er rief „Kaira Kan, Kaira Kan!“ und bat darum, dass sich der Himmel eine Handbreit öffne.[31] Radloff sagt an derselben Stelle, ein schwacher Mensch wage es nicht, sich an die Götter des höchsten Himmels zu wenden, und brauche einen Vorfahren als Mittler.[32]

Der Name steht für mehr als ein Wesen. Unter den sieben Erdfürsten, die Radloff aufführt, nennen die nördlichen Altaier einen Kaira Kan neben Jäbyr Kan und Puisan Kan.[33] Eine soyotische Erzählung gibt dem Helden der Flut den Namen Kezer-Chingis-Kaira-Khan und lässt ihn nach der Flut alles neu machen.[34] Verbitskij druckt einen Gruß an einen Kaira-Khan unter den Geistern, die der Kam am zweiten Abend des Opfers willkommen heißt. Die Verse nennen einen schwarzen Argymak und schwarzen Arak und nennen ihn Vater.[35] In der Erzählung der Telengiten vom Weltende hält „der große Khan, der Vatergott“, Kayra kaan ada kuday, sich die Ohren zu, wenn das letzte Zeitalter kommt.[24]

Ein Gott, zwei Götter oder ein Beiname

Die Quellen stellen das Paar auf vier Arten dar. Nach der ersten steht Kayra Khan oben, und Ülgen stammt von ihm. Radloff lässt die drei höchsten Götter durch Ausstrahlung aus Tengere Kaira Kan hervorgehen.[2] Manche Kame nennen nach einer türkischen Sammlung altaiischen Materials Kayrakan den größten aller Götter und Ülgen, Kızağan und Mergen seine Söhne.[3]

Nach der zweiten gehören die beiden Namen zu einem Gott. Von den Geistern der oberen Himmel werden nur Kaira-Khan und Bai-Ülgin genannt, der erste im siebzehnten Himmel und der zweite im sechzehnten. Nach dem verbreitetsten Glauben gehören die beiden Namen demselben Obergott.[36] Ein Beltir-Gebet redet den Himmelsgott in einem Atemzug als gnädigen Khan, kaira-kän, als Herrscher und, auf Mongolisch, als blauen Himmel an.[37]

Nach der dritten ist Kayra ein Titel. Die Gebete der Schamanen zeigen nach der türkischen Sammlung, dass Kayrahan nicht der Name eines bestimmten Gottes ist, sondern ein Beiname großer Geister. Manche Schamanen verwenden ihn für Erlik, und es gibt heilige Berge namens Kayrakan.[38] Katanov deutete den Namen als großer Khan.[3]

Die vierte ist die der modernen Kompendien. Hier ist Kayra der älteste der Götter, Ülgen sein Sohn, und Mergen und Kızağan sind Söhne Ülgens oder Kayras. In ihr taucht Kayra selbst ins Urwasser nach Erde.[39] Die Fassungen, die Radloff, Verbitskij und Potanin aufzeichneten, kennen kein Tauchen des Gottes. In Radloffs Bericht ist der Taucher ein erster Mensch. In Potanins altai-tatarischer Erzählung ist es schlicht „der Mensch“.[40]

Verhältnis zu Tengri

Keine der Aufzeichnungen macht Tengri zum Schöpfer. Unter den vielen Varianten der Schöpfung findet eine vergleichende Zusammenschau keine, in der tengri als Schöpfer auftritt.[37] In den Geschichten der Mongolen, Burjaten und Soyoten ist der Schöpfer Burkhan, der Buddha, oder ein buddhistischer Bodhisattva. Bei den Altai-Tataren ist der Schöpfer Ülgen, bei den Jakuten Yryn Ay Tojon.[37] Radloff selbst deutet Tengere Kaira Kan als den gnädigen Himmel.[41] Das Beltir-Gebet nennt seinen Gott in einem Atemzug gnädigen Khan und blauen Himmel.[37] Kayra Khan könnte deshalb der altaiische Himmel unter einem Beinamen sein. Das beruht auf einer Deutung und einem Gebet.

Moderne Kompendien gehen weiter. Eines sagt, in manchen Überlieferungen der altaiischen Türken seien Kayra und Tengri Aspekte einer göttlichen Macht. In anderen sei Kayra ein eigener Gott und Tengris Sohn. Es sagt auch, Tengri habe Ülgen mit dem schwarzen und dem weißen Stein auf die Erde geschickt.[42] Die Aufzeichnungen des neunzehnten Jahrhunderts geben das nicht her. In der altaiischen Erzählung vom Feuer ist der Geber Ülgen.[22] Was die Göktürk-Texte über Tengri sagen, steht in tengri und tengrism.

Ülgen und Kayra in den alttürkischen Quellen

Ülgen ist in den alttürkischen Quellen nicht bezeugt. Die Kül-Tegin-Inschrift, die Bilge-Khan-Inschrift und die Tonyukuk-Inschrift nennen keinen Gott dieses Namens. Der Text der Tonyukuk-Inschrift enthält weder Ülgen noch Kayra.[4] Die Mächte, die diese Texte nennen, sind tengri, iduk-yer-sub und umay.[4]

Eine türkische Studie behauptet das Gegenteil. Sie sagt, die Orkhon-Inschriften des siebten Jahrhunderts zeigten Ülgen als einen reinen Geist, den Gök Tanrı geschaffen habe, und als dessen Sohn. Das mache ihn zu einem Schöpfer zweiten Ranges.[43] Die Studie gibt keine Stelle an. Die veröffentlichten Inschriften enthalten keine.[4] Die Aussage steht als Position, nicht als Befund.

Die chinesischen Berichte über die Verehrung bei den Göktürken kennen das Opfer von Schafen und Pferden an den Himmel und nennen keinen Gott Ülgen oder Kayra.[44]

Schichten und Entlehnungen

Die Berichte selbst weisen auf ältere und fremde Schichten. Radloff findet in den Geschichten der Altaier deutliche Spuren des mosaischen Schöpfungsberichts und des Buddhismus. Er nennt Mandyshirä und Mai-tärä als buddhistische Gestalten.[45] Eine Zusammenschau des altaiischen Glaubens hält den Himmel mit siebzehn Schichten für eine späte Vorstellung. Die drei höchsten Götter hält sie für eine indische Vorstellung, die über die Mongolen kam. Kysagan Tengere hält sie für den mongolischen Kriegsgott Kisagan Tengri.[46] Eine vergleichende Studie der sibirischen Mythen liest den göttlichen Namen Kurbystan, den eine altaiische Erzählung Gott gibt, als Form des iranischen Ahura Mazda. Hinter den Göttern der sieben Himmel findet sie die Planetengötter Babylons.[47] Dies sind Positionen, und die Quellen der Khaganate können sie nicht prüfen.

Auch das Wort Ülgen hat seine eigene Debatte. Eine türkische Sammlung vermerkt, dass im Kirgisisch-Kasachischen ülken „groß“ bedeutet. Sie vermerkt, dass im Burjatischen ülgen ein Beiname der Erde ist, was Ülgen einst zu einem Namen des Erdgottes machen würde.[48] Die Ableitung von ulu und gün weist sie als Volksetymologie zurück. Sie hält es für möglich, dass das Wort im Alttürkischen „groß“ bedeutete und nur bei den Altaiern als Name eines großen und guten Gottes erhalten blieb.[14] In der vergleichenden Literatur wird der Name als „der Große“ wiedergegeben.[17] Die Etymologie ist nicht geklärt.

Namen

  • ÜlgenAltaisch
  • Bai ÜlgenAltaisch
  • KudaiAltaisch
  • KurbustanAltaisch
  • Kaira KanAltaisch
  • KayrakanAltaisch

Ülgen ist der altaiische Name in der überlieferten Form. Radloff schreibt Ülgön und Ülgän, und die Altai-Tataren nennen ihn den Großen oder Reichen und Großen, Bai Ülgen.[2][17] Die südaltaiischen Schamanisten nennen ihn kuday, Gott.[3] Verbitskij gibt Kurbustan als oirotischen Namen an. Dasselbe Wort ist Teil von kan-Kurbustan-tengere, dem Namen der höchsten der 99 Welten.[49]

Tengere Kaira Kan deutet Radloff als den gnädigen Himmel.[41] Die vergleichende Literatur gibt kaira-kan als barmherzigen Khan und gnädigen Khan wieder.[50] Katanovs Deutung lautet großer Khan.[3] Es sind also zwei Deutungen überliefert. Die telengitische und soyotische Form ist Kayrakan.[51] Radloff schreibt Tengere Kaira Kan und Verbitskij Kaira-khan.[52]

Kudai ist ein Wort für Gott. Radloff nennt außerdem den kudai jajutschi, den Schöpfer, im fünften Himmel und sieben Kudai auf dem Berg Süro. Diese sind nicht Ülgen.[2] Im längeren altaiischen Text der Schöpfung heißt der Gott, der die Erde macht, Kuday oder Ölgen. Im selben Text nimmt er den Namen des wahren Kurbustan an.[53]

Zuverlässigkeit

Für die Altaier des neunzehnten Jahrhunderts ist die Überlieferung reich und in den Umrissen einheitlich. Ülgen ist gut, er ist der Schöpfer, er sitzt hoch, und ein Pferd ist sein Opfer.[54] In den Einzelheiten widerspricht sie sich. Ihre Sammler sagten das selbst. Radloff baute sein Bild aus widersprüchlichen Einzelberichten. Seine eigenen Seiten setzen Ülgen in den sechzehnten Himmel, in den neunten und, im Lied des Opfers, in ein weißes Zelt.[55] Der Bericht von der Schöpfung nennt auf einer Seite Kaira Kan als Schöpfer Erliks und auf einer anderen Bai Ülgän.[56]

Für die Göktürken liefert die Überlieferung nichts Eigenes. Die Namen fehlen in jedem Text der Khaganate. Was der Altai von Ülgen und Kayra Khan sagt, lässt sich nicht in das sechste und siebte Jahrhundert zurücktragen, ohne dass eine Quelle dies tut.[4] Wo die Gestalten in modernen Darstellungen des Glaubens der Göktürken auftauchen, erscheinen sie als spätere Schicht, die darübergelegt wurde.

Nachweise

  1. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2–10; 43–44; 401–406; Verbitskii 1893, p. 2–10; 43–44; 401–406; Holmberg 1927, p. 2–10; 43–44; 401–406
  2. ^ a b c d e f g h i j Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6
  3. ^ a b c d e f İnan 2017; first edition 1954, p. 31
  4. ^ a b c d e Kül Tegin inscription; Bilge Khan inscription; Tonyukuk inscription
  5. ^ a b Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2
  6. ^ a b c d e Verbitskii 1893, p. 43
  7. ^ Verbitskii 1893, p. 89–100
  8. ^ Holmberg 1927, p. 314–315
  9. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 23
  10. ^ Harva 1938, p. 154–155
  11. ^ a b Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 49
  12. ^ a b c Holmberg 1927, p. 405
  13. ^ Verbitskii 1893, p. 90–91
  14. ^ a b c İnan 2017; first edition 1954, p. 32
  15. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6; 25
  16. ^ Harva 1938, p. 154; 32; İnan 2017; first edition 1954, p. 154; 32
  17. ^ a b c Harva 1938, p. 154
  18. ^ Harva 1938, p. 151
  19. ^ a b Verbitskii 1893, p. 44
  20. ^ Verbitskii 1893, p. 89–91
  21. ^ Verbitskii 1893, p. 90
  22. ^ a b Holmberg 1927, p. 449
  23. ^ Holmberg 1927, p. 364
  24. ^ a b İnan 2017; first edition 1954, p. 24
  25. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 33
  26. ^ Harva 1938, p. 155
  27. ^ Holmberg 1927, p. 402
  28. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 49–50
  29. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3–4
  30. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 5
  31. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 8–9
  32. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 8
  33. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 7
  34. ^ Holmberg 1927, p. 366; 134; Harva 1938, p. 366; 134
  35. ^ Verbitskii 1893, p. 54
  36. ^ Holmberg 1927, p. 406
  37. ^ a b c d Harva 1938, p. 144
  38. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 31; 49
  39. ^ Yavuz 2025, p. 166–168
  40. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4; 314–315; Holmberg 1927, p. 4; 314–315
  41. ^ a b Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4
  42. ^ Yavuz 2025, p. 142; 166
  43. ^ Demirlikan 2022, p. 79
  44. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  45. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 5–6
  46. ^ Harva 1938, p. 161
  47. ^ Holmberg 1927, p. 321; 405–406
  48. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 31–32
  49. ^ Verbitskii 1893, p. 89–90
  50. ^ Holmberg 1927, p. 401; 144; Harva 1938, p. 401; 144
  51. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 24; 31
  52. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3; 54; Verbitskii 1893, p. 3; 54
  53. ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 14–15
  54. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6; 43; 49; Verbitskii 1893, p. 6; 43; 49
  55. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2; 6; 25
  56. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4; 10

Quellen

Literatur

  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Yasemin Usta Demirlikan, Türk Mitolojisinin Yer Altı Kötücüsü „Erlik Han“ (2022)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)

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Yavuz, Emre-E. “Ülgen and Kayra Khan.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/ulgen-and-kayra-khan/

Zuletzt geändert: 8. November 2026