ウルゲンとカイラ・ハンは、十九世紀の記録に見えるアルタイ人の二柱の天の神である。ラドロフ、ヴェルビツキー、および後の比較研究が拠った採録者たちは、アルタイ人、テレウト人、近隣の諸民族のあいだで、二柱の名、祈り、事績の物語を書きとめた。[1] ウルゲンは善なる神であり、創造者である。ラドロフの記述では、第十六天の黄金の玉座に座る。[2] 慈悲深いハンであるカイラ・ハンは、第十七天、すなわち最高天を治める。[2]
二柱の関係について、記述は一致しない。ラドロフの記述では、ウルゲンはカイラ・ハンから出る。[2] あるカムたちは、カイラ・ハンをすべての神々のなかで最大とし、ウルゲンをその子とする。別のカムたちは、この名を偉大な霊たちの称号とみなし、特定の神の名とは考えない。[3]
どちらの名も、オルホン碑文、エニセイの文献、ギョクテュルクに関する中国の記録には現れない。[4] 二柱はアルタイの民族誌に属する。これを六世紀から八世紀にさかのぼって読むのは、再構成である。可汗国の史料にその根拠はない。
記録の出典
ラドロフは、アルタイ人の信仰についての記述を一つの断り書きから始める。シャーマニズムの全体像は、互いに矛盾する個々の報告から組み立てるしかない、と書く。それを裏づける文書はない。唯一の確かな情報源となりうるシャーマンたちは、秘密を漏らすことを恐れる。[5] ラドロフがケビスの伝道所で会った、洗礼を受けた二人のシャーマンは、どんな質問にも答えなかった。かつての神は、自分たちが離れたことですでに十分に怒っている、と二人は言った。古い信仰について語ったと知れば、ロシアの神をいっそう恐れることになる、というのである。[5]
ヴェルビツキーは宣教師であった。1893年の著書のうち、アルタイ人の信仰を扱う部分は、世界を支配する二つの原理から始まる。[6] 同じ巻に創造の物語も収められている。[7] ポターニンは、大地の創造についてアルタイ・タタール人の物語を採録した。[8] ソヨトの洪水の物語も採録している。[9] アノーヒンは、アルタイのシャーマンがウルゲンへの道について語るところを記録した。[10] カタノフは、カイラカンという名に注解を付けた。[3]
天にいるウルゲン
ラドロフは、神々を天の層に配置する。テンゲレ・カイラ・ハンは第十七層に住み、そこから宇宙の運命を導く。[2] 最高位の三柱の神は、流出によってカイラ・ハンから生まれた。第十六層のバイ・ウルゲン、第九層のクザガン・テンゲレ、第七層の全知のメルゲン・テンゲレである。第七層には母なる太陽もいる。[2] 父なる月は第六層に住み、最高の創造者である kudai jajutschi は第五層に住む。[2] バイ・ウルゲンには二人の息子がいる。マイ・アネとも呼ばれるジャユクと、人類の守り手マイ・テレである。二人は第三層に住む。そこには、あらゆる生命の源である乳の湖と、七人のクダイの座であるスュロ山がある。[2]
層の数と順序は、記述ごとに異なる。供犠のカムは白樺の九つの刻みを昇る。最も強い者は、さらに第十二天まで進む。[11] ラドロフがレベド・タタール人から聞き取った記述には七つの天があり、最上の天にウルゲンとその妻カヌムがいる。[12] ヴェルビツキーの書では、この世界の空は33の円からなる。その向こうに99の世界があり、それぞれに空、大地、地獄がある。[13] アノーヒンのシャーマンは、ウルゲンへの道に七つか九つの関門があると語る。この道を行けるのは男のシャーマンだけで、その者でも五番目までしか達しない。[14] ラドロフ自身の記述のなかでも、ウルゲンの天幕は第十六層にある。これに対し、馬にかける祝福の言葉は、馬の魂を第九層にあるウルゲンの白い天幕へ送る。[15]
ウルゲンは人の姿で思い描かれる。アノーヒンの記述では、黄金の玉座のある宮殿をもち、太陽と月の彼方、星々の上に住む。[14] 祈りはウルゲンを、白い光、輝くハン、稲妻を送る者と呼ぶ。[16] アルタイの太鼓に描かれた図には、光線に包まれた人の姿の天の神が見える。[17]
善なる神
ヴェルビツキーは信仰の部を、世界を支配する二つの原理から始める。善なるウルゲンと悪なるエルリクであり、それぞれの下に霊の群れがいる。[6] ウルゲンはあまりに善良で慈悲深いため、人に不快なことは何もできない、と書く。弱さに至るほど善良なのである。エルリクはあまりに邪悪で、害をなさずにいられない。[6] そのためウルゲンに供犠が捧げられることはまれである。供犠がなくても善良だからである。[6] アルタイの信仰を総合した研究も、この判断を繰り返している。ヴェルビツキーによれば、アルタイ・タタール人のウルゲンは、悪をなさない善い存在である。[18]
ウルゲンとエルリクの戸口は一つだ、とアルタイ人は言う。人が供犠を怠ると、ウルゲンは優しすぎて罰することができず、エルリクにそれを命じる。[19] 人はそのとき二重の支払いを負う。先にエルリクに、そのあとウルゲンに支払う。[19] ラドロフの記述では、カムが旅の終わりに神へ捧げる祈りは、ウルゲンを、三つの梯子が通じる君主、すべての人を造りすべての家畜を与えた父と呼ぶ。そして、人々を不幸にも悪霊のコルモスにも渡さないよう求める。[11]
物語のなかのウルゲン
ヴェルビツキーの伝える創造では、天と地より前にウルゲンだけが存在する。言葉によって大地と天を造る。大地を支える三匹の大魚を造る。最初の人間エルリクを、浮かぶ粘土から造る。[20] 創造は六日で終わる。ウルゲンは七日目に眠り、八日目に起きる。このため、オイロトの祖先は七日目の朝に祈った。[21] 最初の人間が大地を求めて潜る異伝と、それらの異伝に出るエルリクについては、altaian-creation-storyに述べる。
別の物語では、別の事績がウルゲンに帰される。人が植物を食べて暮らし、火がなかったころ、ウルゲンは白い石と黒い石を打ち合わせた。天から落ちた火花が乾いた草に火をつけた。[22] アルタイ・タタール人の洪水の物語では、ナマという善人に箱舟を造るよう命じる。[23] アノーヒンの語りでは、ウルゲンと六人の兄弟は洪水をあらかじめ知っており、船を造る。[9] アルタイのシャーマニストによれば、世界の終わりにウルゲンは罪深い人々から離れ、エルリクが近づく。ウルゲンが呼ぶと、死者は起き上がる。[24]
ウルゲンには助け手と子がいる。アノーヒンの記述では、七人の息子と九人の娘がいる。娘たちは白い乙女と呼ばれ、シャーマンに霊感を与える霊である。[25] シャーマンの同伴者の記録は、ジャユクを助け手の一人とする。ジャユクは人のあいだに住み、悪から人を守り、祈りをウルゲンに伝える。[26] 七人の息子の一覧は、地区ごとに異なる。ある一覧は、ジャシガン、カルシト、バフタガン、カラ、クシュカン、カヌム、ジャイクの名を挙げる。[27] レベド・タタール人のあいだでは、黒い王子カラ・ハンが父の天を離れて冥界へ下った。[12]
ウルゲンへの供犠
馬はウルゲンの犠牲である。既婚の男は誰もが、明るい毛色の馬を一頭捧げる義務を負っていた。ウルゲンに約束された馬は、たてがみに赤いリボンをつけた。[6] 供犠、九つの刻みのある白樺、天をめぐるカムの旅は、horse-sacrificeに述べる。旅の終わりにカムはウルゲンに呼びかけ、供犠が受け入れられたかどうか、天候と収穫がどうなるかをその神から知る。[28] レベド・タタール人のあいだでは、白い馬がウルゲンに、茶色い馬が下位の神々に捧げられた。[12]
カイラ・ハン
ラドロフの伝える創造では、造り手はテンゲレ・カイラ・ハンである。神々の最高のものであり、あらゆるものの始まりである。[29] エルリクを追放する。十七の天を造り、最高の天を住まいとする。[30] 同じ名は祈りにも現れる。1861年、アバカン川の水源の近くで、ラドロフに同行したテョレス人の案内人の一人が、天気を操る者として、嵐に向かって両手を天に挙げた。嵐は数週間、一行につきまとっていた。案内人は「カイラ・ハン、カイラ・ハン」と叫び、天を手の幅だけ開けてくれるよう願った。[31] ラドロフは同じ箇所で、弱い人間は最高天の神々に向かう勇気がなく、仲介者として祖先を必要とする、とも述べている。[32]
この名は、一つの存在だけを指すわけではない。ラドロフが挙げる七人の地の君主のうち、北アルタイ人は、ジェビル・ハン、プイサン・ハンと並べてカイラ・ハンの名を挙げる。[33] ソヨトの物語は、洪水の英雄にケゼル・チンギス・カイラ・ハンの名を与え、洪水のあとにすべてを新しく作り直した者とする。[34] ヴェルビツキーは、供犠の二日目の晩にカムが迎える霊たちのなかの、カイラ・ハンへの挨拶を載せている。詩句は黒いアルギマクと黒いアラクを挙げ、この神を父と呼ぶ。[35] テレンギトの世界の終わりの語りでは、「偉大なハン、父なる神」、すなわち Kayra kaan ada kuday が、最後の時代が来ると耳をふさぐ。[24]
一つの神か、二つの神か、称号か
史料は、この二柱について四つの読みを与える。第一の読みでは、カイラ・ハンが上に立ち、ウルゲンはカイラ・ハンから出る。ラドロフは、最高位の三柱の神がテンゲレ・カイラ・ハンから流出によって生じたとする。[2] アルタイの資料を集めたトルコの文献によれば、一部のカムは、カイラカンをすべての神々のなかで最大とし、ウルゲン、クザガン、メルゲンをその息子と呼ぶ。[3]
第二の読みは、二つの名を一つの神とする。上の天の霊のうち名が挙がるのはカイラ・ハンとバイ・ウルギンだけで、前者は第十七天、後者は第十六天にいる。最も一般的な信仰では、二つの名は同じ最高神に属する。[36] ベルティルの祈りは、天の神を一息に、慈悲深いハン kaira-kän、支配者、そしてモンゴル語で青い空と呼ぶ。[37]
第三の読みは、カイラを称号とする。トルコの文献によれば、シャーマンの祈りは、カイラハンが特定の神の名ではなく偉大な霊の称号であることを示している。エルリクにこの語を使うシャーマンもおり、カイラカンと呼ばれる聖なる山もある。[38] カタノフは、この名を偉大なハンと注解した。[3]
第四の読みは、近代の概説書のものである。この読みは、カイラを神々のなかで最も古いものとし、ウルゲンをその子、メルゲンとクザガンをウルゲンまたはカイラの子とする。そこでは、カイラ自身が原初の水に潜って土を取る。[39] ラドロフ、ヴェルビツキー、ポターニンが記録した異伝に、神が潜る場面はない。ラドロフの記述で潜るのは最初の人間である。ポターニンのアルタイ・タタールの物語では、潜るのは単に「人」である。[40]
テングリとの関係
どの記録も、テングリを造り手とはしていない。創造の数多い異伝のなかに、tengri が創造者として現れるものは一つもない、と比較研究の総合は述べる。[37] モンゴル人、ブリヤート人、ソヨト人の物語では、造り手はブルハン、すなわち仏陀か、仏教の菩薩である。アルタイ・タタール人では造り手はウルゲンであり、ヤクート人ではユルン・アイ・トヨンである。[37] ラドロフ自身は、テンゲレ・カイラ・ハンを慈悲深い天と注解している。[41] ベルティルの祈りは、自らの神を慈悲深いハンと青い空とを一息に呼ぶ。[37] そのため、カイラ・ハンは、称号をまとったアルタイの天として読むことができる。この読みは、一つの注解と一つの祈りに拠っている。
近代の概説書はさらに進む。ある概説書は、アルタイ系テュルクの一部の伝承では、カイラとテングリは一つの神的な力の相であると述べる。別の伝承では、カイラは別個の神で、テングリの子である。また、テングリが黒い石と白い石を持たせてウルゲンを地上に遣わしたとも述べる。[42] 十九世紀の記録はこれを伝えていない。火についてのアルタイの物語で火を与えるのは、ウルゲンである。[22] ギョクテュルクの文献がテングリについて述べることは、tengriとtengrismに述べる。
古代テュルクの史料におけるウルゲンとカイラ
ウルゲンは、古代テュルクの史料に確認できない。キョル・テギン碑文、ビルゲ可汗碑文、トニュクク碑文は、その名の神を挙げない。トニュクク碑文の本文には、ウルゲンもカイラも含まれない。[4] これらの文献が名を挙げる力は、tengri、iduk-yer-sub、umayである。[4]
あるトルコの研究は、これと反対のことを述べる。七世紀のオルホン碑文は、ウルゲンを、ギョク・タンリが創った清らかな霊であり、その子として示している、という。そのためウルゲンは第二位の創造者になる、とも言う。[43] この研究は、箇所を示していない。刊行された碑文に、そのような箇所はない。[4] この主張は、確認された事実ではなく、一つの立場として扱う。
ギョクテュルクの祭祀に関する中国の記録は、羊と馬を天に捧げる供犠を伝えるが、ウルゲンやカイラという神の名は挙げない。[44]
層と借用
記述そのものが、より古い層と外来の層を指し示している。ラドロフは、アルタイ人の物語に、モーセの創造記と仏教の明らかな痕跡を認める。マンディシレとマイ・テレを仏教の人物として挙げる。[45] アルタイの信仰を総合した研究は、17層の天を後世の観念とみなす。最高位の三柱の神は、モンゴルを経て入ったインドの観念とみなす。クザガン・テンゲレは、モンゴルの戦の神キサガン・テングリとみなす。[46] シベリアの神話の比較研究は、あるアルタイの物語が神に与えるクルブスタンという神名を、イランのアフラ・マズダの一形とみなす。さらに、七つの天の神々の背後に、バビロンの惑星神を見る。[47] これらは立場であり、可汗国の史料で検証することはできない。
ウルゲンという語にも、独自の議論がある。トルコの文献は、キルギス・カザフ語で ülken が「大きい」を意味することを記す。ブリヤート語では ülgen が大地の形容語であり、その場合ウルゲンはかつて大地の神の名だったことになる、とも記す。[48] ulu と gün からの派生は俗語源として退ける。この語は古テュルク語で「大きい」を意味し、大いなる善い神の名としてはアルタイ人のもとにだけ保たれた、と同文献は考える。[14] 比較研究の文献は、この名を「偉大なる者」と訳している。[17] 語源は定まっていない。
名
- Ülgenアルタイ語
- Bai Ülgenアルタイ語
- Kudaiアルタイ語
- Kurbustanアルタイ語
- Kaira Kanアルタイ語
- Kayrakanアルタイ語
Ülgen は、記録されたアルタイの名である。ラドロフは Ülgön、Ülgän と綴り、アルタイ・タタール人はこの神を「偉大なる者」、あるいは「富める偉大なる者」バイ・ウルゲンと呼ぶ。[2][17] 南アルタイのシャーマニストはこの神を、神を意味する kuday と呼ぶ。[3] ヴェルビツキーはオイロトの名として Kurbustan を挙げる。同じ語は、99の世界のうち最高のものの名 kan-Kurbustan-tengere の一部でもある。[49]
Tengere Kaira Kan を、ラドロフは「慈悲深い天」と注解する。[41] 比較研究の文献は、kaira-kan を「慈悲深いハン」と訳している。[50] カタノフの注解は「偉大なハン」である。[3] そのため、注解は二つ記録されている。テレンギトとソヨトの形は Kayrakan である。[51] ラドロフは Tengere Kaira Kan と書き、ヴェルビツキーは Kaira-khan と書く。[52]
Kudai は神を意味する語である。ラドロフはまた、第五天に創造者クダイ・ジャユチ、スュロ山に七人のクダイを挙げる。これらはウルゲンではない。[2] 創造を伝えるアルタイの長い本文では、大地を造る神はクダイ、またはオルゲンと呼ばれる。同じ本文で、この神は真のクルブスタンの名を取る。[53]
証言としての価値
十九世紀のアルタイ人については、記録は豊かで、輪郭は一貫している。ウルゲンは善であり、造り手であり、高い所に座り、馬が供犠となる。[54] 細部では、記録は自己矛盾している。採録者たち自身がそう述べている。ラドロフは矛盾する個々の報告から全体像を組み立てた。ラドロフ自身の記述は、ウルゲンを第十六天に置き、第九天に置き、供犠の歌では白い天幕に置く。[55] 創造の記述は、エルリクの造り手をある頁ではカイラ・ハンとし、別の頁ではバイ・ウルゲンとする。[56]
ギョクテュルクについては、この記録はそれ自体では何も与えない。二つの名は可汗国のどの文献にも欠けている。アルタイがウルゲンとカイラ・ハンについて語ることを、そうした史料なしに六世紀や七世紀にさかのぼらせることはできない。[4] ギョクテュルクの信仰についての近代の叙述にこの二柱が現れる場合、それはあとから重ねられた層として現れる。
脚注
- ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2–10; 43–44; 401–406; Verbitskii 1893, p. 2–10; 43–44; 401–406; Holmberg 1927, p. 2–10; 43–44; 401–406
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- ^ a b c d e Kül Tegin inscription; Bilge Khan inscription; Tonyukuk inscription
- ^ a b Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2
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- ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84; Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
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- ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 24; 31
- ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 3; 54; Verbitskii 1893, p. 3; 54
- ^ İnan 2017; first edition 1954, p. 14–15
- ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 6; 43; 49; Verbitskii 1893, p. 6; 43; 49
- ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 2; 6; 25
- ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 4; 10
史料
- Kül Tegin inscription
- Bilge Khan inscription
- Tonyukuk inscription
- Sui Shu (Book of Sui), juan 84
- Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
文献
- Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
- Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
- Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
- Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
- Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
- Yasemin Usta Demirlikan, Türk Mitolojisinin Yer Altı Kötücüsü „Erlik Han“ (2022)
- Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
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Yavuz, Emre-E. “Ülgen and Kayra Khan.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/religions/ulgen-and-kayra-khan/
最終更新: 2026年11月8日