ハザールの宮廷はユダヤ教を受け入れた。十世紀には、支配者と王家とエリート層がユダヤ教徒であり、残りのハザール人は別の信仰を保っていた。[1] それがいつ、どのように起こり、どこまで及んだかは争われている。この経緯を語る叙述は互いに食い違う。[2] ビザンツの史料は、ハザリアの宗教問題について不思議なほど沈黙している。[3]

史料

最も早い証言者たちは、ハザールの宮廷がユダヤ教徒であり、民は別の信仰を保っていたと記す。イブン・ルスタは、可汗、イシャ、有力者たちがユダヤ教を奉じるが、残りのハザール人は「テュルクの信仰に似た信仰をもつ」と述べる。[1] マスウーディーは940年代に、王とその宮廷、および同じ種族のハザール人すべてがユダヤ教を奉じていると書く。[4] 786年から809年まで在位したハールーン・アッラシードのカリフ時代から、それが国の支配的な宗教になっていると述べる。[4] 君主たちの改宗については、自らの以前の著作を参照させ、改宗そのものは語らない。[5] ある読みは、これを王の改宗をハールーンの治世に置く記述と取る。[6] 改宗を詳しく語った著作は失われている。[6]

イスタフリーは、民の大半がムスリムとキリスト教徒であるため、ユダヤ教徒を最も小さな集団に数えるが、「王とその宮廷はユダヤ教徒である」という。さらに、可汗の位はユダヤ教徒以外には決して与えられないと付け加える。[7] イブン・ファドラーンは、ムスリムがシナゴーグを取り壊したのち、王が922年に都の主要なモスクのミナレットの破壊とムアッジンの殺害を命じたと伝える。[8] 王は、イスラームの地のすべてのシナゴーグが報復に破壊されることを恐れなければ、モスクそのものも破壊しただろうと付け加えた。[9] イブン・ファドラーンの情報提供者たちは、ハザール人に有利な先入観をもっていなかった。[10]

広がり

ある読みは、可汗、支配層のエリート、諸部族の中核がユダヤ教を受け入れ、それはおそらくラビ派の形であったとする。[1] 都市ではムスリムがおそらく最大の集団であり、キリスト教徒がそれに次ぎ、ユダヤ教徒とユダヤ教化したハザール人が最小であった。クリミアのユダヤ人共同体は規模が大きく、影響力をもっていた。これを超えては、証拠は及ばない。[3] ハザリアではヘブライ文字が、テュルク系のルーン文字の諸変種と並んで用いられた。[3] 法廷はこの混成を反映し、裁判官は7人であった。[3] マスウーディーの一覧では、2人がムスリムのために、2人がハザール人のためにトーラーによって、2人がキリスト教徒のために福音書によって裁き、1人がスラヴ人とルーシとその他の異教徒のために裁いた。[11]

ユダヤ教が国家の宗教になった形跡はない。[6] それでも同時代の人々は、スペインとエジプトのユダヤ人を含め、ハザリアをユダヤ教と結びつけて見た。改宗ののち、可汗になれたのは、改宗した王族の者だけであったらしい。宰相の職は、ホラズム出身のムスリムの近衛に与えられた。[6] 遊牧国家に古くからある広い寛容の原則は、改宗によって変わらなかった。[6]

改宗の物語

改宗がどう起こったかを語る叙述は四つある。ほとんどすべての細部で食い違う。[2]

スペインのユダヤ人廷臣ハスダイ・イブン・シャプルートに宛てたヨセフ王の返書では、王ブランが夢で天使の訪問を受ける。[12] 物語では、将軍が、おそらくベグが、王のそばに立つ。[13] ビザンツの王とアラブの王が使者を送る。[14] ブランはユダヤ人の賢者を呼びにやり、まず司祭に、次いでムスリムの裁判官であるカーディーに尋ねる。[15] 自分はイスラエルの律法、アブラハムの律法を選んだと言い、自らと民に割礼を施す。[16] その子孫の一人オバデヤが、のちに王国を再編し、シナゴーグと学問所を建て、ユダヤ人の学者を招いた。[17] 返書の長い版は、これを書簡の340年前とし、それは620年ごろにあたる。[18] 物語にはムスリムの裁判官が登場するため、この年代は正しくありえない。[18]

第二の叙述は、カイロで見つかったヘブライ語の文書、ケンブリッジ文書またはシェクター文書である。そこでは、ユダヤ人が早い時期に、どうやらアルメニアから到来し、ハザール人と混じり合う。[19] ハザール人には王がおらず、選ばれた指揮官がいるだけで、ユダヤ人が指揮官となる。[19] マケドニアの王とアラビアの王が使者を送り、使者はイスラエルに反対して語る。[20] イスラエル、ギリシア、アラビアの賢者たちが君主たちの前で論じ合い、不一致が残る。[21] 律法の書がティズルの谷の洞窟から出てきて、ユダヤ人の指導者はサブリエルと改名され、ハザール人の王とされる。[22] この文書はまた、可汗の職は改宗のあとに初めて生じ、そのとき賢者が裁判官に任じられて「可汗」と呼ばれたと述べる。[22] ある標準的な通史は、可汗ははるか以前から存在したのだから、これは誤りだとする。[23]

第三の叙述は、ユダ・ハレヴィの『クザリ』で、1140年に書かれた。[24] そこでは、王は天使から、考え方は創造主の意にかなうが、行いはかなわないと告げられる。王は哲学者、キリスト教徒、ムスリム、ユダヤ教徒に尋ねる。そののち王と指揮官はワルサーンの山に行き、洞窟で割礼を受け、残りのハザール人を得るまでこのことを秘密にする。[25] ハレヴィは、改宗者は自分の時代の400年前に生きたと述べ、対話は天地創造から数えて4500年という年を挙げる。これは740年ごろにあたる。[26]

アラブの著者バクリーは、最初は異教徒、次いでキリスト教徒であった王が、司教、ユダヤ教徒、ムスリムの学者の討論ののちにユダヤ教を選んだ話を伝える。ムスリムの学者はユダヤ教徒に毒殺された。のちの著者ディマシュキーは、ハールーンの時代に皇帝に追放されたユダヤ人がハザール人のもとに来て、自分たちの宗教を勧めたと述べる。[27]

年代

年代については六つの見方がある。

一つの見方は、ハレヴィの4500年にもとづき、最初の一歩を740年ごろとする。[28] ある標準的な通史は、ユダヤ教の影響が感じられ始めたのは、860年より後ではなく八世紀なかばより前であった可能性のほうが高いとするが、厳密な論証はほとんど不可能だとする。[29] オメリャン・プリツァクは二つの段階を提案する。第一段階では、ブランという指揮官が730年から740年のあいだに個人としてユダヤ教を受け入れた。[30] 第二段階では、ベグのオバデヤが799年から809年のあいだにこれを公のものとした。[30]

第二の見方は、マスウーディーの言葉にもとづき、786年から809年のハールーン・アッラシードの治世に拠る。[1]

第三の見方は、837年と838年の特別な硬貨を、830年代の証拠として挙げる。[31] R・K・コヴァレフは、これをハザールの公式の発行と読む。硬貨は鋳造地として「ハザールの地」を記し、少数の硬貨にはムハンマドの名の代わりに「モーセは神の使徒である」という銘がある。[31] ハザール人が独自の硬貨を鋳造したかどうか自体も、なお議論がある。[32]

第四の見方は、改宗を861年より後に置く。[33] C・ツッカーマンとJ・シェパードは、コンスタンティノスの使節と、ハザール人をすでに割礼を受けた者と呼ぶ864年ごろのラテン語の記事に拠る。[33]

第五の見方は、長い過程を見る。J・T・オルソンは、837年と838年の硬貨を、850年代末に公式の一歩へ至った困難な変化の始まりとする。[34] これを、大衆の改宗ではなくエリートの改宗と呼ぶ。[34]

第六の見方は、出来事を否定する。M・ギルとSh・スタンプファーは、それが起こらなかったとする。スタンプファーは、史料が互いに食い違い、一部は伝えられる著者に誤って帰され、ほかの領域については沈黙していると見る。[35] アレックス・M・フェルドマンはこの見方を退け、ハザールのユダヤ教を示す文献上および考古学上の証拠を擁護する。[36]

860年と861年の使節と864年の記事

のちにキュリロスと呼ばれたコンスタンティノスの伝記は、860年と861年のハザール使節を語る。[37] そこではハザールの使者たちが、ユダヤ教徒が自分たちの信仰を受け入れるよう勧めており、ムスリムも同じだと言う。可汗はコンスタンティノスを迎え、ユダヤ教徒が討論に加わる。最後にハザール人は、望む者は洗礼を受けてよいと答える。また、自分たちのうち、西に向かって身を屈める者、ユダヤ教徒として祈る者、サラセン人の信仰を守る者は、すぐに自分たちの手で殺されると答える。約200人が洗礼を受ける。[38] ツッカーマンとシェパードは、ここから改宗はもっと後だったと結論する。第二の読みは、ユダヤ教徒は宮廷で決定的な力をもっていたとするが、伝記は改宗がすでに起こっていたことを直接には示していない。[39]

マタイ福音書のラテン語注解はスタブロのクリスティアンに帰され、ある読みは864年ごろか、それよりやや早い時期のものとする。[40] 同書は、ゴグとマゴグ、すなわちフン人の諸民族、ガザリと呼ばれる者たちのうち、アレクサンドロスが閉じ込めた者のなかで最も強い一つの民が、すでに割礼を受け、ユダヤ教のすべてを守っていると述べる。[40] これは西方で最も早い記事である。[40]

理由

737年に可汗が短期間イスラームへ強制改宗させられたのち、宗教の問題がハザールのエリート層で前面に出た。[3] ユダヤ教は、カリフにもビザンツ皇帝にも、名目上の従属さえ伴わなかった。そのため、この選択には政治的な便宜の面があったかもしれない。カリスマ的な人物や地域の共同体の影響も、排除できない。[3] プリツァクは、新しい信仰の担い手として遠距離商人を挙げる。[41] また、改宗が当時のユダヤ人の文書だけでなく、ビザンツやムスリムの文書にも記されなかったのはなぜかを問う。[42]

ハザールの地の発掘では、明らかにユダヤ教の象徴をもつ遺物や墓石はほとんど見つかっていない。[43]

脚注

  1. ^ a b c d Golden 1992, p. 241
  2. ^ a b Dunlop 1954, p. 116–163
  3. ^ a b c d e f Golden 1992, p. 242
  4. ^ a b al-Masʿūdī; al-Masʿūdī 1863 (MDCCCLXIII auf dem Titelblatt), p. 8
  5. ^ al-Masʿūdī; al-Masʿūdī 1863 (MDCCCLXIII auf dem Titelblatt), p. 9
  6. ^ a b c d e Sinor 1990, p. 266
  7. ^ Dunlop 1954, p. 92, 98
  8. ^ Ibn Fadlan; Canard 1958, p. 148–149
  9. ^ Ibn Fadlan; Canard 1958, p. 149
  10. ^ Dunlop 1954, p. 109
  11. ^ al-Masʿūdī; al-Masʿūdī 1863 (MDCCCLXIII auf dem Titelblatt), p. 11
  12. ^ The Khazar correspondence; Dunlop 1954, p. 154–155
  13. ^ The Khazar correspondence; Dunlop 1954, p. 154
  14. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 229
  15. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 229–230
  16. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 230
  17. ^ The Khazar correspondence; Marcus 1938, p. 230–231
  18. ^ a b Dunlop 1954, p. 151
  19. ^ a b The Schechter letter; Schechter 1912, p. 213
  20. ^ The Schechter letter; Schechter 1912, p. 214
  21. ^ The Schechter letter; Schechter 1912, p. 214–215
  22. ^ a b The Schechter letter; Schechter 1912, p. 215–216
  23. ^ Dunlop 1954, p. 159
  24. ^ Dunlop 1954, p. 116
  25. ^ Dunlop 1954, p. 117–118
  26. ^ Dunlop 1954, p. 116, 119
  27. ^ Dunlop 1954, p. 89–90
  28. ^ Dunlop 1954, p. 119
  29. ^ Dunlop 1954, p. 115
  30. ^ a b Pritsak 1978, p. 274–278
  31. ^ a b Kovalev 2005, p. 220–253
  32. ^ Sinor 1990, p. 270
  33. ^ a b Zuckerman 1995; Shepard 1998
  34. ^ a b Olsson 2013, p. 495–526
  35. ^ Gil 2011; Stampfer 2013
  36. ^ Feldman 2022
  37. ^ Sinor 1990, p. 267
  38. ^ Kantor 1983, p. 42–63
  39. ^ Dunlop 1954, p. 195–196
  40. ^ a b c Dunlop 1954, p. 121
  41. ^ Pritsak 1978, p. 281
  42. ^ Pritsak 1978, p. 267–271
  43. ^ Stampfer 2013

史料

文献

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Denis Sinor (ed.), The Cambridge History of Early Inner Asia (1990)
  • Douglas M. Dunlop, The History of the Jewish Khazars (1954)
  • Omeljan Pritsak, The Khazar Kingdom's Conversion to Judaism (1978)
  • J. T. Olsson, Coup d'État, Coronation and Conversion: Some Reflections on the Adoption of Judaism by the Khazar Khaganate (2013)
  • R. K. Kovalev, Creating Khazar Identity through Coins: The Special Issue Dirhams of 837/8 (2005)
  • J. Shepard, The Khazars' Formal Adoption of Judaism and Byzantium's Northern Policy (1998)
  • Constantin Zuckerman, On the Date of the Khazars’ Conversion to Judaism and the Chronology of the Kings of the Rus Oleg and Igor (1995)
  • Sh. Stampfer, Did the Khazars Convert to Judaism? (2013)
  • M. Gil, Did the Khazars Convert to Judaism? (2011)
  • Alex M. Feldman, The Monotheisation of Pontic-Caspian Eurasia from the Eighth to the Thirteenth Century (2022)
  • M. Kantor, Medieval Slavic Lives of Saints and Princes (Vita Constantini, Kap. 8–11, S. 42–63) (1983)
  • Peter B. Golden; Haggai Ben-Shammai; András Róna-Tas (ed.), The World of the Khazars (2007)
  • al-Masʿūdī; C. Barbier de Meynard and Pavet de Courteille (trans.), Les Prairies d’or, Bd. II (Texte et traduction) (1863 (MDCCCLXIII auf dem Titelblatt))
  • M. Canard, La relation du voyage d'Ibn Fadlān chez les Bulgares de la Volga (1958)
  • Jacob R. Marcus (ed., trans.), The Jew in the Medieval World: A Source Book, 315–1791 (1938)
  • Solomon Schechter, An Unknown Khazar Document (1912)

関連項目

この項目へのリンク10

国家
Khazar Khaganate
戦争
Arab–Khazar Wars (642–737)
戦闘と出来事
Battle of Ardabil (730) · Campaign of Marwan (737) · Kabar Revolt · Mission of Constantine to the Khazars (860–861)
民族
History of the Turkic peoples
史料
The Khazar correspondence · The Schechter letter
論争
The Khazar–Ashkenazi hypothesis

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Yavuz, Emre-E. “Conversion of the Khazars to Judaism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/events/conversion-of-the-khazars/

最終更新: 2026年11月8日