Die Fürsten der Xiongnu kamen dreimal im Jahr zusammen.[1] Im ersten Monat hielten sie am Hof des Chanyu eine kleine Versammlung ab und opferten dort.[1] Im fünften Monat hielten sie in Longcheng eine große Versammlung ab und opferten ihren Ahnen, Himmel und Erde und den Geistern.[1] Im Herbst, wenn die Pferde fett waren, hielten sie in Dailin eine große Versammlung ab und zählten die Menschen und die Herden.[1] Das Shiji des Sima Qian legt diesen Kalender dar. Das Han Shu schreibt ihn ab.[2] Die Geschichtswerke zeigen auch Fürsten, die mit dem Chanyu zerfallen waren und den Versammlungen fernblieben.[3][4][5] Nach Ansicht mancher Forscher war die Frühjahrsversammlung die wichtigste der drei. Sie bestätigte die Herrschaft des Chanyu und wählte ihn, und es gab dort Pferderennen und Kamelringen.[5] Dieselbe Ansicht bringt die Versammlungen mit dem späteren toy in Verbindung.[5] Sie hält die Ordnung des Xiongnu-Staates, mit einem zentralen Oberbefehl, einem nach Zehnern gegliederten Heer, Flügeln links und rechts und einer Versammlung der Herrschenden, für steppeneigen und nicht für chinesisch.[6]

Der Kalender des Shiji

Sima Qian gibt die drei Versammlungen in seinem Bericht über die Ordnung der Xiongnu wieder, nach den Ämtern des Reiches und vor seinen Gesetzen.[1] Die erste war die kleine. Im ersten Monat des Jahres kamen die Fürsten, 諸長, am Hof des Chanyu zusammen und hielten ein Opfer ab.[1] Der Text sagt nicht, wem es dargebracht wurde.[1] Die große Versammlung des fünften Monats fand in Longcheng statt. Ihr Opfer ging an die Ahnen der Xiongnu, an Himmel und Erde und an die Götter und Geister, 鬼神.[1] Die dritte fand im Herbst in Dailin statt, wenn die Pferde fett waren.[1] Dort prüften und zählten die Xiongnu die Zahl ihrer Menschen und Tiere, 課校人畜計.[1]

Dieselbe Stelle verzeichnet den täglichen Ritus des Chanyu. Morgens trat er aus seinem Lager und verneigte sich vor der aufgehenden Sonne. Abends verneigte er sich vor dem Mond.[1] Von den Tagen des chinesischen Zehnerzyklus galten die von wu und ji als die höchsten.[1]

Das Han Shu wiederholt die Stelle Wort für Wort, nur schreibt es Longcheng 龍城, wo das Shiji 蘢城 hat.[7] Bei den Versammlungen schreibt es das Shiji ab. Es ist deshalb kein zweiter Zeuge.

Longcheng

Die beiden Schreibungen des Namens unterscheiden sich in einem Bestandteil. 龍城 bedeutet Drachenstadt. Sima Zhen, der unter den Tang einen Kommentar zum Shiji schrieb, vermerkte beide Formen.[1] Er zitierte eine Erklärung des Cui Hao, eines Ministers des Kaisers Taiwu der Nördlichen Wei.[8] Cui Hao sagte, alle Hu des Westens dienten dem Drachengott. Deshalb nannten sie den Ort der großen Versammlung Drachenstadt.[1] Sima Zhen zitierte dann das Hou Han Shu zu den drei Drachenopfern der Xiongnu.[1]

Das Shiji sagt nicht, wo Longcheng lag.[1] Ein Han-Heer erreichte es einmal.[1] Im Herbst des fünften Jahres nach dem gescheiterten Hinterhalt bei Mayi schickten die Han vier Generäle mit je zehntausend Reitern gegen die Xiongnu.[1] Der General Wei Qing zog von Shanggu bis nach Longcheng und nahm siebenhundert Köpfe und Gefangene.[2] Longcheng und Dailin hatten möglicherweise feste Gebäude für religiöse und politische Zwecke und zur Lagerung von Nahrung und wurden zu Städten.[9]

Wo Longcheng lag, ist umstritten, und die Antworten gehen auseinander. Vorschläge setzen es an den Orkhon, in die Nähe des Noyon Uul nördlich von Ulaanbaatar, südwestlich von Ulaanbaatar, an den Tamir und in die südliche Gobi. Ein Vorschlag setzt ein zweites Longcheng in das Ordos.[10] Manche verorten Longcheng im Tal des Flusses Ongin.[11] Der Name könnte stattdessen das Zeltlager meinen, das als Mittelpunkt der Xiongnu diente, oder höchstens ein ummauertes Lager. Sein Ort wäre dann mit den Wirren des Reiches gewandert. Drei ummauerte Xiongnu-Anlagen ohne dauerhafte Siedlung, die 2005 am Tamir untersucht wurden, sind dafür gehalten worden.[12] 2017 wurde im Bezirk Ölziit der Provinz Arkhangai eine Xiongnu-Siedlung gefunden. Nach Grabungen 2020 wurde sie als Longcheng vorgeschlagen.[12]

Die chinesischen Quellen schreiben den Ort auch Longcheng 籠城, „Korbstadt“, Longci 龍祠, „Drachenschrein“, und Longting 龍庭, „Drachenhof“.[13] Der Schlusskommentar des Hou Han Shu zu den Feldzügen des Dou Xian und des Geng Kui sagt, die Han-Kolonnen hätten auf der Verfolgung des Feindes dreitausend li nach Norden den Drachenschrein zerbrochen und die Filzzelte verbrannt.[14] Der Drachenschrein wird zuweilen mit Longcheng gleichgesetzt, das die Han dann 89 n. Chr. verbrannten.[13]

Aus dem Namen ist ein Drachenkult erschlossen worden.[13] Nicht alle folgen diesem Schluss. Das Zeichen für long im Shiji bedeutet langes Gras und nicht Drache. Der Name kann eine chinesische Wiedergabe eines Xiongnu-Wortes sein, und kein Fund stützt einen Drachenkult der Xiongnu.[10] Ein neuerer japanischer Kommentar hielt long für ein Fremdwort unbekannter Bedeutung, das mit dem Drachen nichts zu tun hat.[15] Ein weiterer Einwand hält den „Drachen“ des Hou Han Shu für den Ortsnamen Ongin und bestreitet einen Drachenkult bei den Xiongnu und den Göktürken.[16] Ein dritter Standpunkt hält fest, dass der Drache in sehr früher Zeit aus China in die Steppe kam, und findet ihn im Namen des Versammlungsortes.[17]

Dailin

Die Kommentatoren des Shiji lesen Dailin, 蹛林, auf zwei Arten.[1] Eine Gruppe von Glossen hält es für den Ort, an dem alle Xiongnu zu ihrem Herbstopfer, 秋社, in der Mitte des achten Monats zusammenkamen.[1] Der Kommentator Jin Zhuo stützte das mit einer Zeile aus einem Brief des Li Ling, eines Han-Generals, der für die Xiongnu kämpfte, in der Männer „um die Wette nach Dailin eilten“.[2] Eine andere Glosse nennt Dailin schlicht den Namen eines Ortes.[1]

Die zweite fasst das Wort als Ritus auf. Yan Shigu, ein Kommentator des Han Shu unter den Tang, erklärte 蹛 als das Umkreisen der Bäume eines Waldes, um zu opfern.[1] Er schrieb, die Xianbei hätten einen von alters her überlieferten Brauch.[1] Bei ihrem Herbstopfer stellten sie dort, wo keine Bäume standen, Weidenzweige auf. Die Reiter galoppierten dreimal um sie herum, ehe sie anhielten.[1] Er hielt das für den Rest des Xiongnu-Ritus.[1][18] Seine Notiz wird im Zhengyi zitiert, einem Tang-Kommentar zum Shiji.[1] Die Verbindung zwischen den Xiongnu und den Xianbei stammt von ihm selbst. Weder das Shiji noch das Han Shu beschreibt, was in Dailin über das Zählen hinaus geschah. Nach einer Darstellung ist das Opfer in Dailin für die Zeit der Tuoba besser belegt, und sie vermutet, dass der Ortsname Linhu auf einen Waldkult weist.[19]

Dieses Zählen ist das Einzige, was der Text klar festhält. Im Herbst wurden dort die Menschen und die Herden gezählt.[1] Darin wurde eine grobe Zählung von Menschen und Vieh gesehen, wahrscheinlich für Steuern und vielleicht zur Aushebung von Kriegern.[20]

Die Drachenopfer der Südlichen Xiongnu

Das Hou Han Shu beschreibt das rituelle Jahr der Südlichen Xiongnu, die sich unter den Schutz der Han gestellt hatten.[14] Nach dem Brauch der Xiongnu gab es im Jahr drei Opfer, stets an einem wu-Tag des ersten, des fünften und des neunten Monats, für den Geist des Himmels.[14] Nachdem sich der südliche Chanyu den Han unterworfen hatte, opferte er auch dem Han-Kaiser.[14] Bei diesen Opfern versammelten sich die Stämme, um die Angelegenheiten des Staates zu besprechen. Zur Unterhaltung ließen sie Pferde und Kamele um die Wette laufen.[14]

Der erste und der fünfte Monat sind die Monate der ersten beiden Versammlungen des Shiji. Der neunte Monat fällt in den Herbst des chinesischen Jahres, die Jahreszeit von Dailin. Der wu-Tag ist einer der beiden Tage, die das Shiji als die angesehensten nennt.

Der neunte Monat ist nicht der achte. Die Kommentatoren des Shiji setzen die Herbstzusammenkunft in die Mitte des achten Monats, und das Hou Han Shu nennt den neunten.[21] Das Datum des Herbstfestes soll im Lauf der Zeit vom achten auf den neunten Monat verschoben worden sein. Alternativ war das dritte Opfer des Hou Han Shu ein Ritus neben der Herbstzusammenkunft.[22]

Die Zeile über die drei Opfer ist in zwei Fassungen überliefert. Ein Text des Kapitels hat 歲有三歲祠, drei jährliche Opfer.[14] Sima Zhens Kommentar zum Shiji zitiert dieselbe Zeile als 歲有三龍祠, drei Drachenopfer.[1] Das Kapitel selbst spricht bei den Ereignissen des Jahres 47 n. Chr. vom Drachenopfer des fünften Monats, 五月龍祠.[14] Die Fassung mit dem Drachen ist deshalb die besser belegte. Die Zeile wurde auch auf Grund des Shiji-Kommentars als „drei Drachenfeste“, 三龍祠, verstanden, wobei die drei Feste der drei Monate als die Drachenfeste gelten.[23]

Anwesenheit und Fernbleiben

Das Kommen zu den Versammlungen zeigte, wo ein Mann beim Chanyu stand. Das Han Shu verzeichnet Männer, die ausblieben. Unter dem Chanyu Hulugu ließ die Mutter des Chanyu seinen Halbbruder, den Linken Großen Kommandanten, heimlich töten.[24] Der Kommandant war fähig und beliebt, und sie fürchtete, dass der Chanyu ihn statt seines eigenen Sohnes zum Erben machen würde.[24] Der leibliche Bruder des Toten kam nie wieder zu den Zusammenkünften am Hof des Chanyu.[24]

Hulugu bat sterbend die Großen, seinen jüngeren Bruder, den Rechten Guli-König, zum Chanyu zu machen, weil sein eigener Sohn jung war.[24] Als er 85 v. Chr. starb, verbargen seine Gemahlin und der Ratgeber Wei Lü seinen Tod, fälschten seinen Befehl und machten stattdessen den Sohn zum Chanyu, als Huyandi.[24] Der Linke Weise König und der Rechte Guli-König, die übergangen worden waren, planten, zu den Han oder zu den Wusun überzulaufen.[24] Als der Plan herauskam, zogen sich die beiden Könige in ihre eigenen Länder zurück. Sie kamen nie wieder zur Versammlung in Longcheng.[24] Die Wusun gehörten möglicherweise zu den türkischsprachigen Völkern, die am großen Opfer in Longcheng teilnahmen, solange sie dem Chanyu untertan waren. Das Han Shu sagt, die Wusun hätten zuerst den Xiongnu gedient, und als sie groß geworden waren, seien sie nicht mehr bereit gewesen, zu den Hofversammlungen zu gehen.[25][26] Dass sie am Opfer in Longcheng teilnahmen, ist ein Schluss dieser Ansicht und keine Aussage der Quelle.

60 v. Chr. folgte eine Thronfolge dicht auf eine Versammlung in Longcheng.[24] Der Chanyu Xulüquanqu hatte seine Gemahlin verstoßen. Sie war die Geliebte des Rechten Weisen Königs geworden.[24] Der Rechte Weise König war zur Versammlung nach Longcheng gekommen und im Aufbruch, als sie ihm sagte, der Chanyu sei schwer krank, und er solle sich nicht weit entfernen.[24] Wenige Tage später starb der Chanyu. Die Könige wurden herbeigerufen. Ehe sie eintrafen, machten sie und ihr Bruder den Rechten Weisen König zum Chanyu.[24]

Das Hou Han Shu erzählt dasselbe von Bi, einem Enkel Huhanyes, im ersten Jahrhundert n. Chr.[14] Der Onkel Bis, der Chanyu, tötete seinen eigenen jüngeren Bruder, der in der Thronfolge als Nächster kam, um den Thron an seinen Sohn weiterzugeben.[14] Bi sprach im Zorn dagegen. Von da an kam er, voller Argwohn und Furcht, nur selten zu den Versammlungen am Hof.[14] Im Jahr 47 n. Chr. zeigten ihn zwei Gudu-Marquis, die ihn überwachen sollten, beim Drachenopfer des fünften Monats beim Chanyu an.[14] Der Bruder Bis hörte es im Zelt des Chanyu und ritt los, um ihn zu warnen.[14] Ein Jahr später machten acht südliche Stämme Bi zum Chanyu. Die Spaltung von 48 wurde nie rückgängig gemacht.[14]

Der fünfte Monat bei den Göktürken

Auch bei den Göktürken verzeichnen die chinesischen Geschichtswerke ein Opfer des fünften Monats.[27] Das Zhou Shu sagt, in den mittleren zehn Tagen des fünften Monats versammelten sie sich am Taren-Fluss, um den Geist des Himmels zu verehren.[28] Jedes Jahr, fügt es hinzu, führte der Khan die Adligen zum Opfer an der Höhle der Ahnen.[28] Das Sui Shu lässt sie im fünften Monat viele Schafe und Pferde töten, um dem Himmel zu opfern.[29] Seinen Bericht über die Bräuche der Göktürken schließt es mit der Bemerkung, sie seien im Großen und Ganzen dieselben wie die der Xiongnu.[29] Der Vergleich stammt von den Geschichtsschreibern selbst. Keine Quelle sagt, dass der Ritus der Göktürken den der Xiongnu fortsetzte. Die Frage gehört zur Debatte um die Ethnogenese der Turkvölker.

Nachweise

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Shiji, juan 110
  2. ^ a b c Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
  3. ^ Han Shu, juan 94; Hou Han Shu, juan 89
  4. ^ Kurakichi 1930, p. 25–29
  5. ^ a b c Kafesoğlu 1997, p. 258–260
  6. ^ Kafesoğlu 1997, p. 62–63
  7. ^ Han Shu, juan 94; Shiji, juan 110
  8. ^ Shiji, juan 110; Wei Shu, juan 4
  9. ^ Golden 1992, p. 66
  10. ^ a b Erkoç 2026, p. 239–240
  11. ^ Kafesoğlu 1997, p. 258
  12. ^ a b Erkoç 2026, p. 240
  13. ^ a b c Erkoç 2026, p. 239
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m Hou Han Shu, juan 89
  15. ^ Pulleyblank 1962, p. 241
  16. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312–313
  17. ^ Shiji, juan 110; Ögel 1995, p. 566
  18. ^ Kurakichi 1930, p. 55
  19. ^ Ögel 2015, p. 193–194
  20. ^ Golden 1992, p. 65–66
  21. ^ Shiji, juan 110; Hou Han Shu, juan 89
  22. ^ Erkoç 2026, p. 250
  23. ^ Kurakichi 1930, p. 25–26
  24. ^ a b c d e f g h i j k Han Shu, juan 94
  25. ^ Han Shu, juan 96
  26. ^ Kurakichi 1930, p. 28–29
  27. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  28. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  29. ^ a b Sui Shu (Book of Sui), juan 84

Quellen

Literatur

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Shiratori Kurakichi, On the Territory of the Hsiung-nu Prince Hsiu-t'u Wang and His Metal Statues for Heaven-worship (1930)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Bahaeddin Ögel, Büyük Hun İmparatorluğu Tarihi I (2015)
  • Edwin G. Pulleyblank, The Consonantal System of Old Chinese, Part II (1962)

Verwandte Artikel

Was hierher verweist13

Personen
Huyandi Chanyu · Wei Qing · Xulüquanqu Chanyu
Reiche
Xiongnu
Orte
Cave of the ancestors
Einrichtungen und Titel
Army of the Steppe Empires · Xiongnu Herds
Religionen
Horse Sacrifice · Riding Round the Dead
Bräuche und Zeitvertreib
Culture of the Turkic Peoples · Horse and Camel Races at the Xiongnu Sacrifices · The New Year on the Steppe · The Xianbei Spring Assembly

Diesen Artikel zitieren

Yavuz, Emre-E. “The Three Xiongnu Assemblies.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/customs/xiongnu-assemblies/

Zuletzt geändert: 8. November 2026