匈奴の首長たちは、年に三度集まった。[1] 正月には単于の庭で小さな集会を開き、そこで祭祀を行った。[1] 五月には龍城で大会を開き、祖先と天地と鬼神を祭った。[1] 秋、馬が肥えると蹛林で大会を開き、人と家畜を数えた。[1] 司馬遷の『史記』がこの暦を述べ、『漢書』がそれを写している。[2] 史書はまた、単于と不和になった王たちが集会に姿を見せなかったことも示している。[3][4][5] ある叙述によれば、春の集会は三つのなかで最も重要であった。単于の支配を確認して単于を選び、馬の競走と駱駝の格闘が行われた。[5] 同じ叙述は、この集会を後世の toy と結びつける。[5] さらにこの叙述は、中央の指揮、十を単位とする軍、左右の翼、支配者たちの会議をもつ匈奴国家の秩序は、中国のものではなく草原のものであったと主張する。[6]

『史記』の暦

司馬遷は、匈奴の秩序を述べるなかで、国の官職のあとに、法の前に、三つの集会を挙げる。[1] 第一は小さな集会であった。年の正月、首長たち(諸長)が単于の庭に会し、祭祀を行った。[1] 誰に捧げたかは、本文に書かれていない。[1] 五月の大会は龍城で開かれた。祭祀は、匈奴の祖先、天地、そして神々と霊(鬼神)に捧げられた。[1] 第三の集会は、馬が肥える秋に蹛林で開かれた。[1] そこで匈奴は、人と家畜の数を調べて計算した(課校人畜計)。[1]

同じ箇所は、単于の日々の儀礼も記す。朝には陣営を出て昇る太陽を拝し、夕には月を拝した。[1] 中国の十干で記される日のうち、戊と己の日が最も尊ばれた。[1]

『漢書』は、龍城を『史記』の蘢城でなく龍城と書く点を除いて、この箇所を一字一句そのまま繰り返す。[7] 集会については『史記』を写している。したがって、別の証人ではない。

龍城

二つの表記は、一つの要素が異なる。龍城は龍の城を意味する。 唐代に『史記』の注を書いた司馬貞は、両方の形を記した。[1] 彼は、北魏の太武帝に仕えた崔浩の説明を引いた。[8] 西の胡はみな龍神に仕えており、それで大会の場所を龍城と呼んだ、と崔浩はいう。[1] 司馬貞はそのあと、匈奴の三度の龍祠を述べた『後漢書』を引いた。[1]

『史記』は、龍城がどこにあったかを述べない。[1] 漢の軍は一度そこに達した。[1] 馬邑の待ち伏せが失敗した五年目の秋、漢は四人の将軍に、それぞれ騎兵一万を率いさせて匈奴に差し向けた。[1] 将軍の衛青は上谷から出て龍城に至り、首と捕虜七百を得た。[2] ある読みは、龍城と蹛林には、宗教的、政治的な目的と食糧の貯蔵のための恒久的な建物があり、町になりつつあったとする。[9]

龍城がどこにあったかは論じられており、答えは分かれる。オルホン川、ウランバートル北方のノヨン・ウールの近く、ウランバートルの南西、タミル川、南ゴビに比定する説がある。オルドスに第二の龍城を置く提案もある。[10] ある読みは、龍城をオンギン川の谷に置く。[11] 第二の読みは、この名を、匈奴の中心として役立った天幕の宿営、あるいはせいぜい城壁をめぐらせた宿営の呼称とみなす。その所在は、帝国の動乱とともに移ったという。2005年にタミル川で調査された、恒久的な集落をもたない匈奴の城壁囲い三つが、これと考えられてきた。[12] 2017年には、アルハンガイ県オルジート郡で匈奴の集落が見つかった。2020年の発掘のあと、これが龍城として提案された。[12]

中国の史料は、この場所を龍城のほか、「籠の城」を意味する籠城、「龍の祠」を意味する龍祠、「龍の庭」を意味する龍庭とも書く。[13] 竇憲と耿夔の遠征についての『後漢書』の結びの評は、漢の縦隊が敵を北へ三千里追撃して龍祠を破り、毛氈の天幕を焼いたと述べる。[14] ある読みは、この龍祠を龍城とみなし、漢が紀元89年にそれを焼いたとする。[13]

名から龍の崇拝が推論されてきた。[13] 第二の読みは、その推論を退ける。『史記』の字の long は長い草を意味し、龍ではない。名は匈奴語の中国語による写しかもしれず、匈奴の龍崇拝を支える発見は一つもない、というのである。[10] ある日本の近代の注釈は、long を意味不明の外来語と判断し、龍とは関係がないとした。[15] 別の読みは、『後漢書』の「龍」をオンギンという地名とみなし、匈奴にもギョクテュルクにも龍の崇拝はなかったとする。[16] 第三の読みは、龍はごく早い時代に中国から草原に伝わったとし、集会の場所の名にそれを見る。[17]

蹛林

『史記』の注釈者は、蹛林を二通りに読む。[1] 一群の注は、これを、匈奴のすべてが八月の半ばに秋の祭祀(秋社)のために集まった場所とする。[1] 注釈者の晋灼は、匈奴のために戦った漢の将軍李陵の書簡の一行を引いてこれを支えた。そこでは、人々が「蹛林へ急ごうと競った」とある。[2] 別の注は、蹛林をただ場所の名と呼ぶ。[1]

第二の読みは、この語を儀礼とみなす。唐代の『漢書』の注釈者顔師古は、蹛を、祭祀のために林の木々のまわりを巡ることと説明した。[1] 鮮卑には古くから伝わる習わしがあった、と彼は書く。[1] 秋の祭祀では、木のない所で柳の枝を立て、騎手がその周りを三度駆けてから止まった。[1] 彼はこれを、匈奴の儀礼の名残とみなした。[1][18] 彼の注は、唐の『史記』の注である『正義』に引かれている。[1] 匈奴と鮮卑の結びつきは、彼自身のものである。『史記』も『漢書』も、数えること以上に、蹛林で何が行われたかを記していない。 ある叙述は、蹛林の祭祀は拓跋氏の時代についてのほうがよく裏づけられるとし、林胡という地名は森の祭祀を示すのではないかと推測する。[19]

その数えることこそ、本文が平明に述べる唯一のことである。秋に、そこで人と家畜が数えられた。[1] ある読みは、そこに人と家畜のおおまかな調査を見ており、おそらく税のため、そしておそらく戦士を集めるためのものとする。[20]

南匈奴の龍祠

『後漢書』は、漢の保護のもとに身を置いた南匈奴の祭祀の一年を述べる。[14] 匈奴の習わしでは、年に三度の祭祀があり、いつも正月、五月、九月の戊の日に、天の神に捧げられた。[14] 南単于は漢に服属したのちは、漢の皇帝にも祭祀を捧げた。[14] これらの祭祀に諸部は集まり、国の事を論じた。楽しみのために、馬と駱駝を競わせた。[14]

正月と五月は、『史記』の最初の二つの集会の月である。九月は中国の暦の秋にあたり、蹛林の季節である。 戊の日は、『史記』が最も尊ばれたとして挙げる二つの日の一つである。

九月は八月ではない。『史記』の注釈者は秋の集まりを八月の半ばに置き、『後漢書』は九月を挙げる。[21] ある読みは、秋の祭りの日が時とともに八月から九月に移ったとする。第二の読みは、『後漢書』の第三の祭祀を、秋の集まりとは別の儀礼とみなす。[22]

三度の祭祀についての一行は、二通りの読みで伝わる。『後漢書』の巻の一つの本文は、歲有三歲祠、すなわち年に三度の祭祀とする。[14] 司馬貞の『史記』の注は、同じ一行を歲有三龍祠、すなわち三度の龍祠として引く。[1] 巻そのものは、紀元47年の出来事を語って、五月の龍祠(五月龍祠)に言及する。[14] したがって、龍のある読みのほうがよく裏づけられている。 別の叙述は、この一行を、『史記』の注を根拠に「三つの龍祭」(三龍祠)と読み、三つの月の三つの祭りを龍祭とみなす。[23]

出席と欠席

集会に来ることは、その人が単于とどういう関係にあるかを示した。『漢書』は、来なくなった人々を記録している。 狐鹿姑単于のもとで、単于の母は、彼の異母兄弟である左大都尉をひそかに殺させた。[24] 都尉は有能で人望があり、母は、単于が自分の子ではなく彼を後継ぎにするのではないかと恐れたのである。[24] 殺された者の同母の兄弟は、以後二度と単于の庭の集まりに来なかった。[24]

狐鹿姑は死に臨んで、自分の子が幼いので、弟の右谷蠡王を単于に立てるよう貴人たちに頼んだ。[24] 紀元前85年に狐鹿姑が没すると、閼氏と丞相の衛律は死を隠し、命令を偽り、代わりに子を壺衍鞮として単于に立てた。[24] 外された左賢王と右谷蠡王は、漢か烏孫へ降ろうと謀った。[24] 謀が露見すると、二人の王は自分の地に引き下がり、二度と龍城の集会には来なかった。[24] ある読みは、烏孫をテュルク語を話す民とし、単于に服属していたあいだ、龍城の大祭に出席したとする。『漢書』は、烏孫が初め匈奴に仕え、強大になると宮廷の集会に行こうとしなくなったと述べる。[25][26] 龍城の祭祀に出席したというのは、この読みの推論であり、史料の記述ではない。

紀元前60年には、龍城の集会のすぐあとに継承が続いた。[24] 単于の虚閭権渠は閼氏を退けており、彼女は右賢王の愛人となっていた。[24] 右賢王は集会のために龍城に来ていて、去ろうとしたとき、彼女は単于が重病だから遠くへ行ってはならないと告げた。[24] 数日後、単于は死んだ。王たちが召し出された。彼らが着く前に、彼女とその兄弟が右賢王を単于に立てた。[24]

『後漢書』は、一世紀の呼韓邪の孫、比について同じことを語る。[14] 比の伯父にあたる単于は、位を自分の子に譲るため、次に立つはずの自分の弟を殺した。[14] 比は怒って声を上げた。それ以来、疑いと恐れに満ち、宮廷の集会にはめったに来なくなった。[14] 紀元47年、彼を見張るよう置かれた骨都侯二人が、五月の龍祠で、彼を単于に告発した。[14] 比の兄弟が単于の天幕でこれを聞き、馬を駆って彼に知らせに行った。[14] 一年後、南の八部が比を単于に立てた。48年の分裂は、二度と元に戻らなかった。[14]

ギョクテュルクの五月

中国の史書は、ギョクテュルクにも五月の祭祀を記録している。[27] 『周書』は、五月の中旬に彼らが他人水に集まって天の神を拝したと述べる。[28] 毎年、可汗は貴人たちを率いて祖先の洞窟で祭祀を行った、とも付け加える。[28] 『隋書』は、五月に羊と馬を多く殺して天を祭るとする。[29] 同書はギョクテュルクの習俗の記述を、それがおおむね匈奴のものと同じであるという評で結ぶ。[29] この比較は、史家自身のものである。ギョクテュルクの儀礼が匈奴のそれを受け継いだと述べる史料はない。この問いは、テュルク系の起源をめぐる論争に属する。

脚注

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab Shiji, juan 110
  2. ^ a b c Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
  3. ^ Han Shu, juan 94; Hou Han Shu, juan 89
  4. ^ Kurakichi 1930, p. 25–29
  5. ^ a b c Kafesoğlu 1997, p. 258–260
  6. ^ Kafesoğlu 1997, p. 62–63
  7. ^ Han Shu, juan 94; Shiji, juan 110
  8. ^ Shiji, juan 110; Wei Shu, juan 4
  9. ^ Golden 1992, p. 66
  10. ^ a b Erkoç 2026, p. 239–240
  11. ^ Kafesoğlu 1997, p. 258
  12. ^ a b Erkoç 2026, p. 240
  13. ^ a b c Erkoç 2026, p. 239
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m Hou Han Shu, juan 89
  15. ^ Pulleyblank 1962, p. 241
  16. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312–313
  17. ^ Shiji, juan 110; Ögel 1995, p. 566
  18. ^ Kurakichi 1930, p. 55
  19. ^ Ögel 2015, p. 193–194
  20. ^ Golden 1992, p. 65–66
  21. ^ Shiji, juan 110; Hou Han Shu, juan 89
  22. ^ Erkoç 2026, p. 250
  23. ^ Kurakichi 1930, p. 25–26
  24. ^ a b c d e f g h i j k Han Shu, juan 94
  25. ^ Han Shu, juan 96
  26. ^ Kurakichi 1930, p. 28–29
  27. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50; Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  28. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  29. ^ a b Sui Shu (Book of Sui), juan 84

史料

文献

  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “The Three Xiongnu Assemblies.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/customs/xiongnu-assemblies/

最終更新: 2026年11月8日