Verstreute Notizen in den chinesischen Geschichtswerken und ein Wörterbuch des elften Jahrhunderts halten den Jahresbeginn bei den Steppenvölkern fest. Die Fürsten der Xiongnu kamen in jedem Jahr im ersten Monat am Hof des Chanyu zusammen und opferten.[1] 741 schickte Tengri Khan der Göktürken zum Neujahr einen Gesandten an den Tang-Hof, mit guten Wünschen für den Kaiser.[2] Nach dem Xin Tang Shu nannten die Kirgisen den Jahresbeginn maoshi’ai und benannten ihre Jahre nach zwölf Tieren.[3] In den 1070er Jahren hielt Mahmud al-Kaschgari fest, dass die Nomaden ihre Monate nach den Jahreszeiten benannten. Sie begannen mit dem Frühlingsanfang nach Nayrūz.[4]
Die Xiongnu: die Versammlung im ersten Monat
Das Shiji gliedert das Jahr der Xiongnu in drei Versammlungen.[1] Im ersten Monat jedes Jahres hielten die Fürsten am Hof des Chanyu eine kleine Versammlung ab und opferten.[1] Im fünften Monat fand in Longcheng eine große Versammlung statt. Dort opferten sie ihren Ahnen, Himmel und Erde und den Geistern.[1] Im Herbst, wenn die Pferde fett waren, hielten sie in Dailin eine große Versammlung ab und zählten die Menschen und die Tiere.[1] Dieselbe Stelle sagt, dass der Chanyu morgens aus seinem Lager trat, um sich vor der aufgehenden Sonne zu verneigen, und abends, um sich vor dem Mond zu verneigen.[1] Unter den Tagen bevorzugten die Xiongnu die, die im chinesischen Tageszyklus wu und ji heißen.[1]
Das Hou Han Shu beschreibt den Brauch der Südlichen Xiongnu nach ihrer Unterwerfung unter die Han.[5] Die Xiongnu opferten dem Geist des Himmels dreimal im Jahr, im ersten, im fünften und im neunten Monat, an den Tagen, die wu heißen.[5] Nachdem sich der südliche Chanyu unterworfen hatte, opferten sie auch dem Han-Kaiser.[5] Bei diesen Zusammenkünften kamen die Stämme zusammen, um die Angelegenheiten des Staates zu besprechen. Zur Unterhaltung ließen sie Pferde und Kamele um die Wette laufen.[5]
Die Göktürken
Das Zhou Shu sagt von den Göktürken des sechsten Jahrhunderts, sie hätten den Kalender nicht gekannt. Das Jahr markierten sie nur durch das Grünen des Grases.[6] Der Text verzeichnet zwei feste Anlässe. Der eine ist das jährliche Opfer des Khans an der Höhle der Ahnen. Der andere ist das Opfer für den Geist des Himmels in der Mitte des fünften Monats.[6] Das erste hat im Text keinen Monat. Das zweite fällt in den fünften Monat und nicht an den Jahresanfang.[6]
Im achten Jahrhundert datiert die Kül-Tegin-Inschrift nach dem Zwölfjahres-Tierzyklus und zählt die Monate nach Nummern.[7] Kül Tegin starb im Jahr des Schafes, und seine Trauerfeier fand im neunten Monat statt.[7] Kein Text der Göktürken beschreibt ein Fest zum Jahreswechsel.
Tengri Khans Neujahrsbrief, 741
740 schickte der Tang-Kaiser den General Li Zhi mit einem versiegelten Brief zu den Göktürken, um Tengri Khan einzusetzen.[8] Der Khan war ein Sohn Bilge Khans und noch jung. Seine Mutter, eine Tochter Tonyukuks, wirkte an der Regierung mit.[8] Im folgenden Jahr schickte er einen Gesandten namens Yinanru, der im ersten Monat bei Hof huldigen und die Erzeugnisse seines Landes überreichen sollte.[9] Das Xin Tang Shu gibt seine Worte wieder: „Ich verehre den Himmlischen Khan wie den Himmel. Nun bringt das neue Jahr seinen Monat, und ich möchte dem Sohn des Himmels ein Leben von zehntausend Jahren darbringen.“[9] 630 hatten die Herrscher der fremden Völker den Tang-Kaiser Taizong gebeten, ihr Himmlischer Khan zu sein. Von da an trugen seine versiegelten Briefe an die Herrscher des Nordwestens diesen Titel.[10]
Ein längerer Text des Briefes steht in den Quan Tang wen, der gesammelten Prosa der Tang-Zeit, unter dem Titel „Glückwunschschreiben zum Neujahr“.[11] Die Sammlung entstand zu Beginn des neunzehnten Jahrhunderts am Qing-Hof. Ihre Bearbeiter schreiben den Brief Bilge Kutluk Khan zu, dem Sohn Bilge Khans, den die Tang als Tengri Khan einsetzten.[12] In dem Brief neigt der Khan sein Haupt vor dem Himmlischen Khan, wie man sich vor dem Himmel neigt.[12] Er schreibt, dass sein Haus dem Himmlischen Khan seit seinem Urgroßvater treu sei. Es habe seine Kraft eingesetzt, sooft es aufgerufen wurde.[12] Nun habe das neue Jahr seinen ersten Monat gebracht, und er wünsche dem Himmlischen Khan ein langes Leben und die ganze Welt unter ihm vereint.[12] Er werde mit aller Kraft gegen alle undankbaren Rebellen antreten, gemeinsam mit dem König von Fergana. Wer überlaufe und sich unterwerfe, den werde er in Frieden aufnehmen.[12] Er schicke den großen Fürsten Yinanru, damit er sich verneige und die Glückwünsche überbringe.[12] Im ganzen Brief nennt sich der Khan 奴, „Sklave“.[12]
Ein halbes Jahr später war Tengri Khan tot.[13] Zwei Vettern seines Vaters befehligten als Linker und Rechter Shad das östliche und das westliche Heer.[14] Tengri lockte den Rechten Shad zu sich und ließ ihn enthaupten.[14] Der Linke Shad griff an und tötete ihn im siebten Monat des Jahres 741.[14] Der Brief des ersten Monats war in den Formen des Tang-Hofes für die Neujahrsaudienz des Kaisers abgefasst.[9] Von einem Neujahr der Göktürken selbst sagt er nichts.
Der erste Monat am Sui-Hof
Der erste Monat war die Zeit, in der fremde Gesandte an den chinesischen Hof kamen.[15] 606 kam Yami Khan an den Sui-Hof. Der Kaiser Yangdi versammelte in der östlichen Hauptstadt die Schausteller aus allen Himmelsrichtungen, um ihn zu beeindrucken.[16] Von da an, sagt das Sui Shu, wurden die Darsteller beim Hof der kaiserlichen Opfer ausgebildet.[16] Jedes Jahr im ersten Monat kamen die Gesandten aller Staaten an den Hof. Der Hof behielt sie bis zum fünfzehnten Tag.[16] Vor dem Duan-Tor erstreckte sich ein Platz für die Vorführungen über acht li. Die Beamten errichteten Tribünen entlang der Straße, und die Vorführungen liefen bis zum Ende des Monats von der Abenddämmerung bis zum Morgengrauen.[16] Die Darsteller trugen Brokat. Die Sänger und Tänzer, meist in Frauenkleidern, zählten fast dreißigtausend.[16]
Das Jahr der Kirgisen
Die Notiz des Xin Tang Shu über die Kirgisen beschreibt ihr Jahr.[3] Den Jahresbeginn nannten sie 茂師哀, maoshi’ai.[3] Drei ai ergaben eine Jahreszeit.[3] Die Jahre zählten sie nach zwölf Geschöpfen, sodass ein Jahr im Zeichen yin das Jahr des Tigers war.[3]
Da drei ai eine Jahreszeit ergaben, war das ai ein Monat.[3] Dieselbe Notiz sagt, dass Schrift und Sprache der Kirgisen dieselben waren wie die der Uiguren.[3] In Kaschgaris Wörterbuch ist āy der Mond und auch der Monat, weil der Mond das Vergehen des Monats anzeigt.[17] Das chinesische ai gibt dieses türkische āy wahrscheinlich wieder. Die Notiz sagt nicht, was maoshi bedeutete.[3]
Das Tigerjahr der Kirgisen fiel auf das Jahr yin des chinesischen Zyklus. Ihre Tierjahre liefen daher im Gleichschritt mit der chinesischen Zählung.[3] Dieselbe Notiz sagt, dass die Kirgisen nur die Geister des Wassers und des Grases verehrten. Ihre Opfer hatten keine feste Zeit, und ihre Schamanen nannten sie gan.[3]
Die Monate der Nomaden bei Kaschgari
Mahmud al-Kaschgari schrieb sein Wörterbuch der türkischen Sprachen zwischen 1073 und 1077 auf Arabisch. Unter den Namen der Jahre beschreibt er, wie die Türken das Jahr einteilten.[18] Er sagt, dass die Türken keine Namen für die sieben Tage hatten, weil ihnen die Woche erst mit dem Islam bekannt wurde.[4] In den Städten trugen die Monate arabische Namen.[4] Die Nomaden und die Ungläubigen benannten sie nach den vier Jahreszeiten. Jeder Zeitraum von drei Monaten hatte seinen eigenen Namen, und an diesen Namen erkannte man das Vergehen des Jahres.[4]
Den Frühlingsanfang nach Nayrūz nannte man oγlāq ay, „den Monat des Zickleins“.[4] Der nächste hieß uluγ oγlāq ay, „der Monat des großen Zickleins“, weil der zweite Monat länger ist.[4] Dann kam uluγ ay, „der große Monat“. Er fällt in den Hochsommer, wenn die Milch reichlich fließt und alle Segnungen des Viehs und der Erde sichtbar werden.[4] Die übrigen Namen lässt Kaschgari aus, weil sie selten gebraucht wurden.[4] Nayrūz ist das persische Neujahr zur Frühlings-Tagundnachtgleiche. Nach Kaschgaris Bericht begann das Jahr der Nomaden also im Frühling, mit dem Monat danach.[4] Im Altai des neunzehnten Jahrhunderts trugen die Monate noch die Namen aus dem Jahr der Jäger und Hirten. Der Januar war der schamlose Monat, weil er so viele Fröste sendet, doch keinen großen. Der April war der Monat des Streifenhörnchens, das aus seinem Loch kommt. Der September war der Monat der Marraljagd. Der November war der Monat der alten Frau, wenn der Tag so kurz ist, dass eine alte Frau kaum Zeit hat, ihre Stiefel anzuziehen.[19] Im neunzehnten Jahrhundert zählten die Kirgisen von Tarbagatai und Altai das neue Jahr vom ersten Donner des Sommers an. Sie schlugen mit einer Kelle gegen das Gitter der Jurte und sagten, das alte Jahr sei hinausgegangen und das neue gekommen.[20]
Die Quellen verzeichnen, wann das Jahr begann und wie Gesandte es an den chinesischen Höfen begingen. Keine von ihnen beschreibt ein Fest, mit dem die Steppenvölker selbst das neue Jahr begrüßten.
Nachweise
- ^ a b c d e f g Shiji, juan 110
- ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215; Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
- ^ a b c d e f g h i j Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
- ^ a b c d e f g h i Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 272
- ^ a b c d Hou Han Shu, juan 89
- ^ a b c Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
- ^ a b Kül Tegin inscription; Thomsen 1896, p. 119
- ^ a b Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
- ^ a b c Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
- ^ Zizhi tongjian (Comprehensive Mirror in Aid of Governance), juan 193
- ^ Mau-tsai 1958, Turkish edition, p. 318
- ^ a b c d e f g Quan Tang wen, juan 999
- ^ Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 94
- ^ a b c Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194; Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 94
- ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 15; Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215
- ^ a b c d e Sui Shu (Book of Sui), juan 15
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 119
- ^ Dīvān Lughāt al-Turk; al-Kāshgharī 1072–1074, p. 271–272
- ^ Verbitskii 1893, scan 30
- ^ Potanin 1881, p. 92
Quellen
- Shiji, juan 110
- Hou Han Shu, juan 89
- Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
- Kül Tegin inscription
- Sui Shu (Book of Sui), juan 15
- Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
- Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 215, 217 (after Jiu Tangshu)
- Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 94
- Zizhi tongjian (Comprehensive Mirror in Aid of Governance), juan 193 (after Wei Shu, Zhou Shu, Sui Shu and Bei Shi)
- Dīvān Lughāt al-Turk
Literatur
- Maḥmūd al-Kāshgharī, Dīwān Lughat al-Turk (1072–1074)
- Liu Mau-tsai, Çin Kaynaklarına Göre Doğu Türkleri (1958, Turkish edition)
- Vilhelm Thomsen, Inscriptions de l'Orkhon déchiffrées (1896)
- Dong Gao 董誥 et al. (ed.), 全唐文 Quán Táng wén (1814)
- Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
- Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
Was hierher verweist1
- Bräuche und Zeitvertreib
- Culture of the Turkic Peoples
Diesen Artikel zitieren
Yavuz, Emre-E. “The New Year on the Steppe.” Turkic Atlas, revised 7 November 2026. https://turkicatlas.org/customs/new-year/
Zuletzt geändert: 7. November 2026