柔然の時代ギョクテュルクの時代ウイグルの時代キルギスの時代
柔然第一可汗国唐の支配第二可汗国ウイグルキルギスフン西ギョクテュルク突騎施カルルクハザール
  • 400
  • 500
  • 600
  • 700
  • 800
  • 900

732年にキョル・テギンのために建てられた石では、ギョクテュルクの歴史が世界の創造から始まる。上の青い天と下の褐色の地が造られたとき、その二つのあいだに人の子らが造られた。[1] その天を表す語は Tengri である。数行先では、テングリは、ある男とその妻を取り上げて引き上げ、ギョクテュルクの民が滅びないようにした神でもある。[1] ギョクテュルクが自らの神について語るのは、ほぼこれがすべてである。それは石の数十行を占めるにすぎない。十二世紀後には、同じ語が一つの宗教全体を担うようになった。天の階層、人を潜らせて土を取らせる創造主、死者の主、世界をつなぐ木、そして八世紀の誰も使わなかった名、Tengrism である。 四つの世代の研究者が、この語からその宗教を築いた。それぞれが、史料にないものを加えた。その過程は、十九世紀のシベリアの民間伝承の最初の採録者から、現在の復興運動にまで及ぶ。Turkic Atlasは、ギョクテュルクが自ら証言するところをテングリ信仰と、それをめぐる十一の項目で述べる。

四つの層

テュルクの宗教について語られることのすべては、四つの証拠群に拠っている。それぞれのあいだには数世紀の隔たりがある。この分野の混乱の大半は、それらを一つのもののように読んできたことから生じた。

最古のものは、一つの称号である。紀元前一世紀に、中国の史家が匈奴の君主の完全な号を漢字で書き留めた。その最初の語は、ふつう天を意味する語と読まれる。[2] この称号はギョクテュルクより600年前にあり、外国の文字を通じて私たちに届く。したがって、この語が古かったことは示せるが、ギョクテュルクがそれをどう扱ったかは示せない。第二の群は、八世紀のルーン文字の碑文である。可汗国の時代のテュルク語の文書は、これしかない。碑文はテングリ、クト、聖なるイェル・スの霊、ウマイを挙げ、それ以外は何も挙げない。[1] 第三は、中国の王朝史である。その編者は、ギョクテュルクが行ったことを記す。祖先の洞窟での毎年の祭祀、五月の川辺の集会、犠牲の羊と馬を伴う葬儀である。しかし、その儀礼が誰のためのものかという神の名は、一度も挙げない。[3] 第四は、はるかに最大のもので、アルタイとシベリアの民族誌である。それは可汗国の千年後に、森と山に住む、国家をもたない小さなテュルク語話者の共同体のあいだで集められた。外部の人々が、十八世紀以降にこれを書き留めた。

ほとんどの読者がテングリ信仰として思い浮かべる像は、ほぼ完全にこの第四の群から来る。階層をなす天、土を取るために人を海底に送る創造主、地下世界とその主、世界のあいだの木がそこにある。

ロシアとフィンランドの採録者

それを集めたのは、旅行者、宣教師、文献学者であった。[4][5][6][7][8] 彼らは十九世紀から二十世紀初めにかけて、アルタイ人、ヤクート人、テレウト人、ハカス人、トゥヴァ人のあいだで働き、聞いたことを記録した。 彼らは生きた宗教を記録しており、おおむねよく記録した。大半は、アルタイ人をアルタイ人として記述したが、テュルク全体についてより広い結論を引いた者もいた。アルタイの宇宙観を採録した者は、古いシャーマンの信仰は、ほかのテュルク系の民が西と南へ移ったとき、アルタイの谷に残った部族のあいだにだけ生き残ったと書いた。[9] 同じ時期のある文献学者は、アルタイのシャーマンの祈りから、天の神の初期の役割を読み取った。[10] 1927年のアルタイ系諸民族の概観は、シャーマニズムを、アルタイ系の人種全体がかつて信じた宗教と呼んだ。[11]

採録から体系への転換は、一冊の書物でなされた。フィンランドの宗教学者ウノ・ハルヴァの『アルタイ諸民族の宗教的表象』である。そこでは散在する報告が、初めて一つの首尾一貫した世界像に整理され、世界軸、世界山、生命の木、天の層、大地の起源についての章が置かれた。[12] それは標準的な叙述となった。いまテュルクの宇宙観について語られるほぼすべてが、これにさかのぼれる。

ハルヴァの仕事の仕方について、今日この書物をどう読むかを決める点が二つある。第一に、彼は資料の出所を明示していた。人がウルゲンの命で、一握りの土を求めて水に潜る物語を、アルタイ・タタールの伝説として紹介する。[13] 世界山を、シベリア・タタールが語るものとして紹介する。[12] 第二に、彼は意図して比較した。シベリアの資料を、インド、バビロニア、さらにスマトラの類例と同じ段落に並べた。彼の世代の比較研究者は、そうした信仰すべてに共通する形を探していたからである。[12] したがって、この書物から現れる世界像は、多くの文化にまたがって組み立てられた構築物である。それが彼の築こうとしたものである。ある一つの民が、ある一つの時点で信じたことの記述ではない。[12]

トルコの総合

1940年代以降、この資料はトルコの学界に入り、そこで別の問いに出会った。ロシアとフィンランドの採録者は、アルタイ人が何を信じていたかを問うた。トルコの研究者は、一つの民としての テュルク が数世紀を通じて何を信じていたかを問うた。彼らはアルタイの資料をその答えと読んだ。アブデュルカーディル・イナンは、ロシアとフィンランドの採録をトルコ語の『歴史と現代におけるシャーマニズム』に移し、可汗国にまでさかのぼる歴史の枠のなかに置いた。[14] バハエッディン・オーゲルは、神話の資料について、より大きな規模で、『テュルク神話』で同じことをした。 トルコの著述の一つの筋は、さらにさかのぼる。中国北西部の周王朝の天の宗教をテュルク系の部族に由来させ、それをテュルクの天の崇拝の最古の層とする。[15]

資料は変わらなかった。その周りの枠が変わった。以前、アルタイ人はアルタイ人であった。いまや彼らはより古いテュルクの全体の証人となり、その信仰はそこから残ったものとなった。 この前提は不合理ではない。残存は実際に存在し、火の儀礼はその有力な候補である。しかし前提であることに変わりなく、証拠ではなく論によって支えられている。 前提を認めれば、十九世紀にアルタイ人のあいだで記録されたあらゆる霊が、八世紀の証拠として使えるようになる。その後の数十年に起きたのは、このことである。

世紀の変わり目以後に刊行されたトルコ神話の百科事典や辞典が、その結果を参照書の形に固定した。 この段階で、像はいま流通している形をとった。ウルゲン、カイラ、エルリク、クザガン、メルゲン、アク・アナ、ウマイ、七つまたは九つの天、世界樹ウルカヤンが、それぞれ独立した項目をもち、一つの宗教の神々の体系として並べられている。それらの項目のどれも、ギョクテュルク期の史料を示せない。示すべきものがないからである。[1]

トルコ学界における匈奴の儀礼

同じ学界は、最古の層、匈奴についての中国の記事にも出会った。その一部の研究者は、記事をそのままには受け取らなかった。イブラヒム・カフェソウルは、古いテュルクの宗教についての書物で、『史記』が人身供犠ではなく、十人単位の葬送を述べているのだと考えた。その慣行は、実在したとしても、匈奴帝国のモンゴル系とインド・ヨーロッパ系の集団に属すると考えた。[16] 彼は、匈奴が金の像をもっていたことを疑った。漢の将軍李広利の殺害を、外国の巫または中国の巫の勧めによるものと説明した。頭蓋骨の杯は、テュルクの習俗ではないと考えた。[17] 『史記』と『漢書』は、君主の寵愛した従者と妾が従って死んだ、従死であると、はっきり述べている。『漢書』は、李広利の箇所の巫を、胡の巫と呼ぶ。[18] ハイレッティン・イフサン・エルコチは、発掘と遺伝学がその後、匈奴の墓での人身供犠を確認したと答える。否定論を、冷戦期の反共政治と、古い信仰がイスラームに似ていることを望んだトルコ・イスラーム総合論に帰する。金の像と人身供犠への異論は、起源においてイデオロギー的だと、彼は考える。[19] 論争は、後世の読者が不都合と感じる中国の記事を説明で片づけてよいかどうかにかかっている。記事は短く、答えは一つひとつの文について出すほかはない。

竜は第二の例である。『史記』によれば、匈奴は五月に龍城で大会を開き、祖先、天地、鬼神を祭った。[20] 『後漢書』は、五月と九月の龍祠に触れる。[21] 初期テュルクの図像を研究したある学者は、これらの記事を、匈奴とギョクテュルクが、中国から取り入れた竜の神と、インドから取り入れた時間の神を崇拝した証拠と読んだ。[22] これへの答えは、『後漢書』の「竜」を地名、すなわちオンギン川の地方と取り、両民族に竜の崇拝があったことを否定する。ギョクテュルクの暦の竜は、年の名にすぎないと考える。時間の神は、碑文の öd tengri yasar の誤読に拠るもので、これはテングリが時を定めると述べているのだと考える。[23] 第三の読みは、竜が非常に早くモチーフとして中国からテュルクに入り、匈奴がそれにちなんで都の名をつけたとする。[24]

その答えを出した学者はまた、ギョクテュルクの狼の祖先がトーテムであったことも否定した。その理由は、父系の血統、私有財産、一つの聖なる動物、非人格的な力への信仰の欠如、狼への崇拝の欠如である。彼はシャーマンを、テュルクの信仰体系の担い手ではなく、一種の呪術師と見た。[25] 彼は、碑文のテングリが、像をもたない唯一の創造主であり、その下に、太陽、月、地と水の霊がより小さな聖なる存在としてあると考えた。[26] どちらの点も論争のなかの立場であり、Turkic Atlasは碑文が語るところをテングリ信仰の項で述べる。

像の成長

層を順に並べると、各世代が何を加えたかが分かる。

八世紀の碑文は、テングリ、クト、聖なる地と水、ウマイを挙げる。それらを一つの箇所にまとめて挙げる。[1] 中国の史書は儀礼を加えるが、神は加えない。祖先の洞窟、五月の集会、フェルトの上に擁立される新しい可汗、葬儀とバルバルである。[3] 二世紀後の『イルク・ビティグ』は、道の神と、人の言うことを聞くテングリを加える。それでも神々の体系も地下世界もない。[27] 十九世紀のアルタイの民族誌が、創造主、その敵対者、天の階層、木を加え、近代の参照書が整然とした一覧を加えた。

これらの段階は、それぞれ学問として正当である。正当でないのは最後の段階、完成した一覧を最古の層に読み戻し、オルホンの石を刻んだ人々の宗教として示すことである。

復興

1990年代以降、Tengrism は宗教運動の名でもあり、キルギスタン、カザフスタン、タタールスタン、ブリヤートや、トルコの民族主義の周辺に信奉者がいる。 この運動は教義を参照書から得ている。それとともに、連鎖の全体を受け継ぐ。現在の運動は、1930年代と1950年代の総合に拠っている。その総合は、1800年代の民族誌から作られた。その民族誌が、700年代の宗教の記述に使われている。

これは、近代の宗教史と政治史の一章である。所見ではなく立場である、ほかの国民的な物語と並べて扱うべきものである。 Turkic Atlasは、より広い問いをテュルク民族起源論争の項で扱う。

証拠への帰結

これらから、三つの規則が導かれる。それらは、ギョクテュルクの宗教についての十一の項目を律する。

第一は、層を分けて名を付すことである。アルタイの資料に拠る記述は、時間の隔たりを明記して、近代の復元として示される。碑文や中国の記述に拠る記述は、あるがままのものとして示される。

第二は、ギョクテュルク期の史料が、死者の主も、階層をなす天も、世界樹も、聖職者階級も知らないことである。この不在は、それ自体が所見である。[1]

第三は、採録者が集めた資料が、なお価値をもつことである。ハルヴァは1938年にシベリアの報告を体系に整理し、イナンとオーゲルは1950年代と1970年代にそれをトルコの学界に持ち込んだ。三人とも、アルタイ人、ヤクート人、テレウト人が自らの時代に何を信じていたかについて、本物の詳細な証拠をもとに仕事をした。[12] 変わったのは、証拠に答えさせる問いである。アルタイ人をギョクテュルクの継承者と読むと、1880年に記録された信仰を、730年の信仰として示せるようになった。 その二つの年のあいだには千年以上があり、そのあいだにアルタイはギョクテュルクからウイグル、キルギス、モンゴルへ、最後にはロシアへと移った。 それらの年は、議論から抜け落ちた。信仰がそれらを変わらず生き延びたことを示した者はいない。トルコの総合はそれを前提とし、のちの百科事典はその前提を繰り返した。 したがって、アルタイの資料は、十九世紀のシベリアの信頼できる記録である。八世紀のオルホンについては、未解決の問いである。

脚注

  1. ^ a b c d e f Kül Tegin inscription
  2. ^ Han Shu, juan 94
  3. ^ a b Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  4. ^ Radloff 1884
  5. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe)
  6. ^ Verbitskii 1893
  7. ^ Potanin 1881
  8. ^ Vámbéry 1879
  9. ^ Radloff 1893 (zweite Ausgabe), p. 1–2
  10. ^ Vámbéry 1879, p. 151
  11. ^ Holmberg 1927, p. 303
  12. ^ a b c d e Harva 1938
  13. ^ Harva 1938, p. 94
  14. ^ İnan 2017; first edition 1954
  15. ^ Özerdim 1963, p. 3–5, 17
  16. ^ Erkoç 2026, p. 242–243
  17. ^ Erkoç 2026, p. 245, 252–253
  18. ^ Shiji, juan 110; Han Shu, juan 94
  19. ^ Erkoç 2026, p. 242–243, 255
  20. ^ Shiji, juan 110
  21. ^ Hou Han Shu, juan 89
  22. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312
  23. ^ Kafesoğlu 1997, p. 312–313
  24. ^ Ögel 1995, p. 566
  25. ^ Kafesoğlu 1997, p. 297–303
  26. ^ Kafesoğlu 1997, p. 309–311
  27. ^ Tekin 1993

史料

文献

  • Uno Harva, Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker (1938)
  • Abdülkadir İnan, Tarihte ve Bugün Şamanizm: Materyaller ve Araştırmalar (2017; first edition 1954)
  • Talat Tekin, Irk Bitig: The Book of Omens (1993)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Ögel, Türk Mitolojisi (2020, multi-volume)
  • Çoruhlu, Türk Mitolojisinin Ana Hatları (2017)
  • Karakurt, Türk Mitoloji Ansiklopedisi (2012)
  • Beydili, Türk Mitolojisi Ansiklopedik Sözlük (2005)
  • Jean-Paul Roux, La religion des Turcs et des Mongols (1984)
  • Hayrettin İhsan Erkoç, Asya Hunlarında Dinî İnançlar (Religious Beliefs of the Xiongnu) (2026)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Erster Band (1884)
  • Wilhelm Radloff, Aus Sibirien. Lose Blätter aus meinem Tagebuche. Zweiter Band (1893 (zweite Ausgabe))
  • Vasilii Ivanovich Verbitskii, Алтайские инородцы (Altai Foreigners) (1893)
  • Grigorii Nikolaevich Potanin, Очерки Северо-западной Монголии. Вып. 2. Материалы этнографические (Ocherki severo-zapadnoi Mongolii, Bd. 2) (1881)
  • Ármin Vámbéry, Die primitive Cultur des turko-tatarischen Volkes, auf Grund sprachlicher Forschungen erörtert (1879)
  • Uno Holmberg (Harva), The Mythology of All Races, Volume IV: Finno-Ugric, Siberian (1927)
  • İbrahim Kafesoğlu, Türk Millî Kültürü (1997)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi (Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar) II (1995)
  • Muhaddere N. Özerdim, Chou'lar ve bu devirde Türklerden gelen „Gök Dini“ (1963)

関連項目

この項目へのリンク6

国家
Xiongnu
宗教
Animism · Iye · Sacred Mountains · Shamanism · Water Cult

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “The making of Tengrism.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/historiography/tengrism-historiography/

最終更新: 2026年11月8日