トゥグは草原の支配者の軍旗であり、その権威の目に見える半分であった。クト、すなわち天が授けた幸運は、目に見えなかった。トゥグは目に見え、支配者が行く所へ行った。行軍ではその前に進んだ。野営ではその天幕の上に立った。戦いでは翼の先頭に立ち、集会ではその傍らに立った。[1] テョレは、支配者に何が許されるかを語った。クトは、なぜそれが許されるかを語った。トゥグは、視界にあるすべての者に、支配者がいまそれを行っていると告げた。

構造と位

軍旗は竿に作られた。頂には槍先か金属の飾りがついた。その下には、馬の尾、リボン、布の幅が下がった。金属の飾りと房が加えられたのは、耐久のためでもあり、見栄えのためでもあった。[1] 尾の数は、持ち主の位を示した。そのため、符丁を知る者は遠くからでも旗を読み取れ、支配者自身の旗は誰もが知るものであった。[1] ギョクテュルク時代について、軍旗や尾の数は何も分かっていない。[2] のちの史料は二通りに数える。カラハン朝の可汗は軍旗の数で数えられ、多くて九本である。チンギス・ハンについては、九本の尾をもつ白い旗が一本、挙げられている。[3] 明るく対照的な色（赤、黒、白、黄）が意図的に使われた。草原の軍旗の飾りには、様式化された動物がつく。鷲、獅子、雄牛、そして語りのなかにしか存在しない生き物である。[1] 『周書』は、金の狼の頭がギョクテュルクの軍旗に据えられたと述べる。[4] 『隋書』は、狼の頭の旗が野営の門に立ち、ギョクテュルクが自らの起源を忘れないことを示したと述べる。[5] ある読みは、狼の頭をトーテムではなく紋章とみる。[6]

毛皮の帽子をかぶり丸い盾を持つ戦士が、三日月形の飾りと横木と長い吹き流しのついた高い軍旗の下に立つ、白黒の素描
現代の素描。金属の飾りと長い吹き流しのついた軍旗の下に立つ草原の戦士。 Drawing: signed jonele_art.

トルファンのオアシスの図は、旗がどう固定されたかを示す。コチョのマニ教遺跡Kの、行進する戦士たちの壁画では、赤い旗布が槍の柄に単純な結び目で結ばれている。[7] ヤルホトの寺院の幡では、守護王クベーラが旗槍に寄りかかる。そこからは、馬やヤクの尾の代わりに、白黒の輪のついた三本の獣の尾が下がる。幡の記述者は、この旗を、トゥグの興味深い変種とみた。[8][8] Turkic Atlasは、どちらの図にも年代をつけない。

氏族と部族にはそれぞれ、家の印であるタムガがあった。阿史那氏にも、そのタムガがあった。タムガは、武器、ユルト、馬具、印章、墓石、家畜につくのと同じように、軍旗にもついた。[1] そのため軍旗は、二つのことを同時に語った。持ち主がどんな位にあるか、そして誰の者かである。

戦いと集会

軍旗はまず指揮の道具である。旗や小旗によって、指揮官は部隊の位置を見て取り、戦列の変化に応じた。旗は司令部を示した。戦いのあと、散らばった兵はその周りに再び集まった。[1] 意味の残りはここから導かれる。軍旗を失うことは敗北であった。それは退却か指揮官の死を知らせたからである。敵の旗を倒すことは、単に戦利品を取ることではなく、組織だった抵抗を終わらせることであった。[1]

土ぼこりの平原を疾駆する甲冑の騎兵たち。先頭は尖った兜と赤い上着で、その後ろに、狼の頭を戴いた竿と、模様のある長い旗がある
現代の絵画。狼の頭をつけた軍旗の下のギョクテュルクの騎兵。『周書』は、金の狼の頭がギョクテュルクの軍旗に据えられたと伝える。甲冑、旗、場面は画家のものである。

もう一つの場は集会であった。トゥグはテングリの祝福を帯びた。戦いや集会にそれがあることは、そこでの決定を、正統で、神意にかなうものとした。それは支配者に付き従い、野営を示し、その下にあるものを守ると考えられた。[1] 毛氈の上に挙げられても、軍旗が頭上にない可汗は、私的な意味でしか可汗でなかっただろう。

1069年から1070年にカラハン朝の宮廷で書かれた『クタドグ・ビリグ』は、門の旗と上座の食卓を、君主の名を作る二つのものに数える。旗手 tuğçı を、侍従長の目の下にある宮廷の従者のなかに挙げる。[9] 王は宰相を任じるとき、太鼓と印璽とともに旗を与える。[10] 書は、日の出を君主の行列として描く。九本の赤い旗 tokuz al tuğı が太陽の前を行く。[11]

史料に見える軍旗

『漢書』は、紀元前119年に漢の将軍霍去病が匈奴の左大将を撃ち、その旗と鼓を奪ったと記す。[12] 同じ遠征の一人の将は、左賢王の旗と鼓を奪った。[13] 『新唐書』は、キルギスの可汗アレについて、一本の旗を立て、その下にある者はみな赤を尊んだと述べる。[14]

旗と鼓は合図に用いられた。615年、ギョクテュルクの可汗シビが雁門で皇帝を包囲したとき、十六歳の李世民は救援軍の指揮官に、昼は数十里にわたって旗を連ね、夜は銅鑼と鼓で応じるよう進言した。[15] ギョクテュルクに、大軍が来たと思わせるためであった。シビは九月に包囲を解いた。[15] この計略は中国のものであり、ギョクテュルクが自らの軍旗をどう用いたかは示さない。

唐の宮廷は、位のしるしとして、支配者に鼓と旗を与えた。契丹の首長は、貞観三年、629年にこれを受けた。[16] 632年、弥射は、鼓、旗、1万匹の絹とともに西ギョクテュルクの可汗に立てられた。[17] 吐谷渾の可汗の諾曷鉢も、これを受けた。[18] 638年、宮廷は、薛延陀の可汗の二人の子それぞれに鼓と旗を与えて小可汗とした。表向きは二人を尊ぶためで、実はその力を分けるためであった。[19]

ウイグルのシネ・ウス碑文は、「三本の旗をもつ」テュルクの民、üç tuglug türk budun の名を挙げる。[20] ある読みは、旗の授与が部族の承認を示したため、これを位の語とみる。[21] 同じ碑文には旗手も出てくる。先陣の騎手で、旗を携えた者が来て、敵が来ると告げた。[22]

マフムード・アル＝カーシュガリーは、ある詩のなかで旗と鼓を並べる。「わが戦の旗が立てられ、鼓が鳴ったとき、そこで敵の軍勢は穀物のように刈られた」。[23] カーシュガリーによれば、王の九本の絹の旗は橙色である。[24] また、tuğ を、ケトルドラム、すなわち可汗の前で打たれる太鼓と、軍旗と注解し、九本の旗をもつ可汗は九本より多くをもたないと述べると言われる。[25][26] 『クタドグ・ビリグ』の序文の一対句は、雲がケトルドラムを打ち、稲妻が閃くと語る。ある読みは、後半を可汗の軍旗とみる。ダンコフは可汗の剣と読み、次の対句は鞘から抜かれた一つのものを語るので、この詩は神の太鼓や軍旗の証拠にならない。[27][28]

起源

系譜の問いは開かれている。研究者は、証拠によってと同じくらい、国民の線に沿ってこれを論じる。ある読みは、サカ、匈奴、ギョクテュルクを貫く一つの軍旗の伝統をたどる。この読みは、共通の特徴（動物の飾り、色、聖なる機能）を、連続とみる。同じ国で同じように暮らす諸民族の収斂とはみない。[1] この読みでは、トゥグは東の権威の原型となる。ギョクテュルクの寄与は、ほかの民が部分的にしかもたなかった、構造をもち、階層をなし、聖なる秩序をこれに与えたことである。[1]

第二の読みは、ユーラシア草原の最古の旗の型を、サルマタイの時代にたどる。中国の軍事的影響のもとで、中央アジアの伝統から借りたものかもしれない。これは草原の軍旗を、継承ではなく適応とすることになる。[1] 第三の読みは、このテュルク語を、尾または房のついた旗を意味する中国語の纛と並べる。その支持者自身が、この語源を確実に述べることは難しいとみる。[29] 二つの読みは、完全には排他的でない。いまある出土品からは、どちらも決められない。竿は朽ち、馬の尾は朽ち、残るのは頂の金属である。

この議論には一つの注意が要り、その注意は当の著者たち自身が示している。カザフスタン、トルコ、キルギスでは、テングリ信仰に根ざした意匠が、文化的な自己表象と歴史的な正当化の道具として再解釈されている。連続説を推す文献自身が、そう述べている。[1] これは、この説を偽にするわけではない。ただ、この説が現在の目的をもつ立場であることは意味する。テュルク民族起源論争が、より広い型を示す。

評価

最も妥当な読みでは、軍旗は古く、草原のものであり、史料がギョクテュルクのあいだで与える意味を帯びていた。匈奴を経てサカにさかのぼる線は、立場であって、発見ではない。 支配の標章のそのほかは、称号の項目が扱い、軍旗が目に見えるものにした主張は、クトが扱う。

脚注

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Sapashev 2025
  2. ^ Ögel 2000, p. 87
  3. ^ Ögel 2000, p. 74–75
  4. ^ Zhou Shu (Book of Zhou), juan 50
  5. ^ Sui Shu (Book of Sui), juan 84
  6. ^ Ögel 2000, p. 309
  7. ^ von Le Coq 1913, pl. 2c
  8. ^ a b von Le Coq 1913, pl. 42
  9. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 2553, 2557
  10. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 1036
  11. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplet 4893
  12. ^ Han Shu, juan 55
  13. ^ Han Shu, juan 54
  14. ^ Xin Tangshu (New Book of Tang), juan 217
  15. ^ a b Zizhi tongjian (Comprehensive Mirror in Aid of Governance), juan 182
  16. ^ Cefu yuangui, juan 974
  17. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 194
  18. ^ Jiu Tangshu (Old Book of Tang), juan 198
  19. ^ Tang Huiyao (Institutional History of the Tang), juan 94
  20. ^ Šine-Usu inscription; Orkun 1994, p. 166
  21. ^ Ögel 2000, p. 55, 87, 172
  22. ^ Šine-Usu inscription; Orkun 1994, p. 170
  23. ^ Dīvān Lughāt al-Turk
  24. ^ Dīvān Lughāt al-Turk; Dankoff 1983, note 145
  25. ^ Dīvān Lughāt al-Turk
  26. ^ Ögel 2000, p. 27–29, 36
  27. ^ Kutadgu Bilig; Dankoff 1983, couplets 86–87
  28. ^ Ögel 2000, p. 20–22, 38
  29. ^ Ögel 2000, p. 190–195, 318

史料

文献

  • Oraz S. Sapashev; Samat K. Samashev, Tradition of Continuity in State Standards and Weaponry of the Saka, Huns and Turks (2025)
  • Emre-E. Yavuz, The Gokturk Empire: 2nd Edition (2025)
  • Peter B. Golden, An Introduction to the History of the Turkic Peoples (1992)
  • Albert von Le Coq, Chotscho. Facsimile-Wiedergaben der wichtigeren Funde der ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan (1913)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş VI: Türklerde tuğ ve bayrak (2000)
  • Bahaeddin Ögel, Türk Kültür Tarihine Giriş VIII: Türklerde devlet ve ordu mehteri (2000)
  • Hüseyin Namık Orkun, Eski Türk Yazıtları (1994)
  • Robert Dankoff (trans.), Wisdom of Royal Glory (Kutadgu Bilig): A Turko-Islamic Mirror for Princes (1983)

関連項目

この項目へのリンク7

人物
Are Khan
戦闘と出来事
Li Chengqian's Göktürk Camp
制度と称号
Böri (Guard) · Drums and Banners for the Khans · Warfare of the Steppe Empires
宗教
Asena the She-Wolf (Gök Börü) · Turkic Mythology

この項目を引用する

Yavuz, Emre-E. “Tuğ.” Turkic Atlas, revised 8 November 2026. https://turkicatlas.org/institutions/tug/

最終更新: 2026年11月8日